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Generalidades de las Piramides

Desde la más remota antigüedad, existe una pirámide que ha admirado al mundo: la Gran Pirámide de Keops, llamada por los egipcios “Al Ahraum,” o sea, La Luz. Fue considerada por los griegos una de las siete maravillas del mundo. Su altura es de 148 metros y el cuadrado de su altura es exactamente igual a la superficie de cada una de sus caras.

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La importancia del día fuera del tiempo: el 25 de julio

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El Mahabharata hindú

El Mahabharata es una epopeya hindú que contiene más de 100.000 versos, distribuidos en dieciocho parvans o capítulos; su texto es cuatro veces más extenso que la Biblia y ocho veces más que el de la Iliada y la Odisea.

Fue compuesto por Sri Vyasa el Compilador (Krishna Davaipayana), el abuelo de los héroes de esta epopeya.

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La ley de los Kobdas y fragmento de una conversación del libro “Orígenes de la Civilización Adámica”

Bases

1. Kobda: eres habitante de una pequeña estrella que gira incesantemente en la anchurosa inmensidad, entre millones de millones de estrellas mayores y menores que la que tú habitas. Tan inconmensurable universo ha ido surgiendo en diversas edades, ciclos o épocas, de la eterna energía divina que encierra en sí misma tres poderes: Creador, Conservador y Renovador. Estos tres poderes forman la Tríada Divina encerrada en el Alma Madre de todo cuanto existe y existirá.

Es en el Supremo Hacedor, el Altísimo, el Eterno, en el que comienzan todas las cosas y en el que se refunden y terminan. Adora esta Grandeza, Kobda, y no adores nada más.

2. Muchos seres habitan como tú esta estrella flotante que llamamos Tierra y todos estamos obligados a interesarnos por la habitación que en el concierto de los mundos y de las humanidades nos ha sido designada. Y todos estamos obligados a amarnos y ayudarnos los unos a los otros espiritual y materialmente, para conseguir la Felicidad, la Sabiduría y el Amor, que forman la perfección de todo ser.

3. Siendo la Felicidad, la Sabiduría y el Amor la Tríada que constituye la perfección de todo ser, debes consagrarte con sin igual esmero a conseguir la Felicidad, la Sabiduría y el Amor. La Felicidad se consigue mediante la armonía perfecta entre tú y todos los seres que de inmediato te rodean. Y la armonía es fruto de la delicadeza de pensamientos, de palabras y de acciones y de la benevolencia del corazón.

La Sabiduría se consigue con el estudio de las leyes eternas que ves rigiendo el vasto universo y con la meditación o concentración de tus facultades espirituales hacia tu interior, a fin de que llegando al conocimiento de ti mismo, aniquiles tus imperfecciones y puedas así conseguir la íntima unión con el Alma Madre de todo cuanto existe. Conseguido esto la sabiduría está dentro de ti.

Y conseguirás el Amor perfecto y divino cuando, ya purificado de tus malos hábitos, hayas aprendido a no desear, ni buscar, ni querer sino aquello que es felicidad, sabiduría y amor para todos los seres que te rodean.

Estos son, oh Kobda, los tres basamentos en que se sostiene el grandioso templo espiritual que quieres levantar.

Las columnas del Santuario

1. La perseverancia. Aurora tras aurora, luna tras luna, año tras año, has de ir levantando, ¡oh Kobda!, tu edificio sobre estas bases, sin apresuramiento, pero con firmeza y seguridad. Si te desalientas o te cansas por ser muy poco lo que consigues elevar tu construcción cada año, es señal de que aún eres demasiado nuevo para iniciar estos trabajos.

2. La obediencia a la Ley. Estúdiala y compréndela, que si la comprendes la amarás y, amándola, fácil te será abrazarte a ella como a una madre que te irá llevando en brazos por un camino oscuro y pedregoso.

3. El desinterés. Ningún móvil personal ha de impulsar tus acciones, sino sólo las elevadas razones de justicia y equidad tendientes al bien de tus hermanos, antes que al tuyo propio.

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La morada del Cielo

Por Narciso Lué

La expresión completa es “La morada del Cielo y de la Tierra”, y plantea la incógnita de si es el Absoluto u otra cosa el lugar donde el Cielo y la Tierra moran, suponiendo en sentido figurado que el Absoluto tenga algún lugar para acogerlos. La primera exigencia apunta a saber si se está hablando de la Creación o del Infinito. Saber de qué Cielo y de qué Tierra estamos hablando es el requisito primero para la comprensión del problema. A este respecto debe decirse que lo que está en la Creación proviene de lo Absoluto de forma directa o indirecta, según se trate de los elementos o de los efectos que las causas de la manifestación producen. Y siguiendo el mismo principio, aunque el Absoluto sea incausado, genera efectos a través de su voluntad creativa. Tales efectos se producen en la Creación como expresión divina de la totalidad del Universo. Si la metafísica advaita enseña que la verdad absoluta radica en la unicidad y que la relativa en el conocimiento humano que es dual, lo que es evidente a primer golpe de vista por la captación de nuestros sentidos es la realidad relativa, sujeta a errores porque responde a los criterios de la razón especulativa y procesos reflexivos de la mente, pero que es “nuestra” realidad. Las débiles cualidades de la realidad relativa donde hay cielo encima de nosotros y tierra bajo nuestros pies, no anulan su existencia, que es real dentro de su propio orden. Como quiera que nuestro cielo y nuestra tierra están presentes a lo largo de la continuidad de nuestras vidas, existen y por existir provienen del Absoluto, aunque para tener un conocimiento verdadero de su naturaleza sea menester acudir a los pincipios de la metafísica no-dual. La objeción más directa al reconocimiento de que sea el Absoluto la morada del Cielo y de la Tierra surge de la frase “Él es el puente único hacia la inmortalidad” (Mundaka Upanishad, II, 2, 5). Y la fuerza de la objeción se basa en la afirmación cierta de que el Absoluto rechaza toda idea de duplicidad, habida cuenta que el puente implica la existencia de dos orillas; es decir, un lado desde el que se va hacia otro lado al que conduce dicho puente. Shankaracharya combate la objeción con una cita y una explicación: la cita es de Brihad?ranyaka Upanishad, II, 4, 12, que dice, refiriéndose al Absoluto: “Sin fin, sin otra orilla más allá”. Y la explicación, es ésta: “Señalamos aquí que la palabra puente tiene un significado afín a aquello de que se habla. Un puente sostiene. No hay que pensar que tiene otro lado. De ninguna manera debemos asumir que ese puente es normal, construido con arcilla y madera. Ya que la palabra setu (puente), de riva de la raíz siñ que significa pegar y la idea de sujetar uniendo, estando también implicada la idea de sostener más que la de estar conectado con algo más allá” (Brahma-S?tras, Comentarios de Shankara, p. 143, ed. Trotta, Madrid 2000, a cargo de Consuelo Martín). La constante movilidad de la interpretación de la escritura, entre lo literal y lo esotérico, a lo que se debe añadir lo simbólico y el sentido figurado, complican sobremanera el propósito de desentrañar el significado más adecuado de ciertos pasajes de los textos sagrados. En esta ocasión a juicio de Shankaracharya el texto ha de ser leído aplicando el sentido figurado o sea, que donde dice puente se debe entender sustento o sostén que pega o une. En otro caso, si se lee la cita con amplitud sin dejar fuera lo que le precede y lo que le sucede, se puede advertir sin temor a error que se está hablando de Brahma, la divinidad creadora del universo; es decir, uno de los aspectos que asume el Dios Brahaman. En esa Upanishad, II, 4, 1, se lee: “Manifiesto, cercano, moviéndose en la cueva del corazón, está el gran Ser. En él se centra todo aquello que nosotros conocemos como movimiento, respiración, parpadeo, lo que conocemos como Ser y No-Ser, lo adorable, lo mejor, lo que está más allá de la comprensión de las criaturas”. Este P?dha del segundo Khanda, es su comienzo, y todo lo que luego se va explicando se referirá siempre al Ser Supremo, al Absoluto. No puede surgir duda alguna. Por ello hay también comprensión coherente cuando en Brahma-S?tras se dice después de la cita de Shankaracharya, que “Las cadenas del corazón se rompen y todas las dudas hallan solución, todas las acciones crecen cuando uno puede contemplarle, pues Él es el Supremo entre los supremos” (Mundaka Upanishad, II, 2, 8). Por todo esto parece lógico pensar que la frase: “Él es el único puente hacia la inmortalidad” no puede ofrecer duda alguna a quien se alude. Es bastante evidente la referencia al Absoluto, pues nada puede en la cueva del corazón del ser individual manifestarse cercano y moverse, tal como lo expresa la Upanishad, nadie ni nada que no sea el Absoluto pues es el corazón el centro del ser individual y la residencia de las facultades apropiadas para que con auxilio de la Conciencia Pura, pueda el ser individual fundirse en el Absoluto. La actividad de la conciencia en una actitud de meditación que conduzca a la contemplación del Absoluto no puede originarse sino en el corazón, residencia natural de la inteligencia y la intuición intelectual, y por lo tanto, lejos de los métodos reflexivos o especulativos de la razón residente en el cerebro. Otra referencia al corazón humano está contenida en el Padha 8, tal y como lo transcribimos en líneas anteriores. “Las cadenas del corazón se rompen”, dice la escritura. Romper las cadenas del corazón significa romper con las ataduras morales y sensitivas que sujetan a lo más noble del ser humano, con las garras de las tentaciones terrenales. Son las cadenas del corazón las que deben ser destruidas para que se produzca la “unión” del ser con el Ser Supremo, que se mueve en la cueva del corazón. Esa ruptura se consuma cuando el ser en estado de contemplación logra sus propósitos por haber conseguido el desapego total con los objetos del mundo físico. Rotas las cadenas del corazón, todas las dudas se disipan y todas las acciones crecen cuando el ser contempla al Supremo entre los supremos; es decir a Brahman por sobre Brahma, Vishnú y Shiva, el ternario hindú (diverso de la Trinidad cristiana), que son algunos de los aspectos, tal como lo explicamos en otro estudio, que asume el Gran Dios para regocijo de los hombres a quienes de ese modo les abre el camino libre de la religión. La expresión “Todas las acciones crecen” ha de ser interpretado como la optimización de las oblaciones de los que no se dedican a contemplar al Absoluto y que, sin embargo, si llegado el caso son tentados por la contemplación tras el desapego, sus oblaciones ganan la simpatía del Absoluto por haber roto las cadenas de su corazón que estaba dedicado de modo exclusivo a los rituales y las buenas obras. Además de lo dicho, la cita anterior menciona al Ser y al No-Ser como quien está en la cueva del corazón humano, moviéndose cercano a él. Esta cercanía representa la incitación del Ser para que el ser humano intente el desapego como primer paso hacia la meditación provechosa. Si la cita en su literalidad expresa que está dentro del corazón moviéndose, no puede por pura lógica decir a continuación que está “cercano” cuando en realidad ya está dentro. Esta cercanía ha de ser interpretada como espiritual y no física. En este caso el sentido figurado auxilia a la interpretación que no encuentra otra manera de explicar con pocas palabras un aspecto sagrado de esta metafísica. Se debe tener presente que la gran dificultad que ostenta la lectura de estos textos se debe a la constante flexión entre lo divino y humano; una permanente inter- referencia entre el Ser y el ser, de suerte que el Ser parece mostrarse una y otra vez a los ojos de la inteligencia del ser individual para que éste reaccione frente a los perversos estímulos de la realidad relativa y busque el camino de la contemplación, uniéndose esa aparente duplicidad en lo que, sin embargo, siempre fue una unicidad. El Ser y el No-Ser son los dos aspectos de la Creación que se pueden identificar como la manifestación y lo no-manifestado. Es de tal inmensidad la idea que abarca a ambos aspectos, que no pueden ser el Absoluto, sino la consecuencia de su voluntad creadora. La cita de la Upanishad no dice que sea el Ser y el No-Ser, sino que “En él se centra todo aquello que nosotros conocemos como movimiento, respiración, parpadeo, lo que conocemos como Ser y No-Ser”. Lo que centra al Ser y al No-Ser es la grandeza de la Creación en sus dos aspectos posibles: lo manifestado y lo no-manifestado. De un punto de vista puramente humano y sirviendo a un más accesible entendimiento, Ser y No-Ser están fuera del Absoluto porque son la expresión de su voluntad creadora mas, desde un punto de vista de la metafísica no-dual, Ser y No-Ser nunca dejan de estar en la concepción de la unicidad del Absoluto. Y en esto no hay sentido figurado sino dos maneras de entender una misma cuestión. Dicho de otro modo: el Ser y No-Ser están en la Creación y por lo tanto fuera del Creador del que son su expresión desde un punto de vista de la metafísica dualista que se basa en el conocimiento. Para la no-dualista fundada en la evidencia de la Conciencia Pura, nunca han dejado de ser el propio Absoluto, Único y sin segundo u otro.

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El Padre Nuestro original traducido del Arameo

De esta oración se “derivó” la versión actual del “Padre Nuestro”, la oración ecuménica de ISSA (Yeshua). Podeis descargarla desde aquí para escucharla en el Arameo original.

Está escrita en arameo, en una piedra blanca de mármol, en Jerusalén / Palestina, en el Monte de los Olivos, en la forma que era invocada por Yeshua. El arameo fue un idioma originario de la Alta Mesopotamia (siglo VI AC), y era la lengua usada por los pueblos de la región. Yeshua siempre hablaba al pueblo en arameo.

La traducción del arameo al español (sin la interferencia de la Iglesia) nos muestra cuán bella, profunda y verdadera es esta oración de Yeshua:

Padre-Madre, Respiración de la Vida ¡Fuente del sonido, Acción sin palabras, Creador del Cosmos!

Haz brillar tu luz dentro de nosotros, entre nosotros y fuera de nosotros, para que podamos hacerla útil.

Ayúdanos a seguir nuestro camino respirando tan sólo el sentimiento que emana de Ti.

Nuestro Yo, en el mismo paso, pueda estar con el Tuyo, para que caminemos como Reyes y Reinas con todas las otras criaturas.

Que tu deseo y el nuestro, sean uno sólo, en toda la Luz, así como en todas las formas, en toda existencia individual, así como en todas las comunidades.

Haznos sentir el alma de la Tierra dentro de nosotros, pues, de esta forma, sentiremos la Sabiduría que existe en todo.

No permitas que la superficialidad y la apariencia de las cosas del mundo nos engañen, y nos libere de todo aquello que impide nuestro crecimiento.

No nos dejes caer en el olvido de que Tú eres el Poder y la Gloria del mundo, la Canción que se renueva de tiempo en tiempo y que todo lo embellece.

Que Tu amor esté sólo donde crecen nuestras acciones. ¡Qué así sea!

El Monte Shasta

Monte Shasta es un lugar muy especial, para decir lo mínimo y representa mucho más que una simple montaña. Monte Shasta puede ser considerado como uno de los lugares más sagrados en este planeta. La montaña es una fuente de poder místico para este planeta. Es un punto de enfoque para ángeles, guías espirituales, naves espaciales, maestros de los Reinos de Luz, y es el hogar de algunos de los sobrevivientes de la Antigua Lemuria, la cual se hundió bajo las olas del Océano Pacífico hace un poco más de 12,000 años atrás. Para aquellos que tienen el don de la clarividencia, Monte Shasta se ve envuelto en una gigantesca pirámide púrpura etérica cuya piedra que la corona llega mucho más allá de este planeta hacia el espacio y que nos conecta intergalácticamente a la Confederación de Planetas de este sector de la Galaxia de la Vía Láctea.

Esta asombrosa pirámide también ha sido creada como una versión invertida de si misma, llegando hasta bien abajo hasta el núcleo de la Tierra. Se puede designar al Monte Shasta como el punto de entrada de las Rejillas de Luz de este planeta, donde la mayor parte de la energía llega primero del núcleo galáctico y universal, antes de ser diseminada a otras montañas y a las rejillas. La mayor parte de las cúspides de las montañas, especialmente de montañas altas, son faros de luz, alimentando las rejillas de luz de este planeta.

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El lenguaje inverso y el código secreto de la biblia, por Miguel Paz Bonells

Genio de Vilna, siglo XVIII (citado por Arrakis)

A niveles más profundos, el Lenguaje Inverso puede reveler patrones de pensamiento inconscientes, incluyendo ciertas razones que justifican el comportamiento y la enfermedad, información que podría utilizarse para ampliar los procesos terapéuticos y de curación.

David John Oates¹

Nos gustaría, ordenando un poco los pensamientos, presentar algunos apuntes que hemos tomado sobre el fenómeno del Lenguaje Inverso, descubierto al analizar los sonidos que produce la voz humana grabada normalmente en una cinta de audio, cuando es pasada haciendo girar al revés el motor del reproductor, pues en medio de los extraños sonidos que se escuchan al reproducir la cinta hacia atrás, se pueden apreciar normalmente palabras y frases con sentido, cuyo significado pareciera referir directamente la preconciencia o el inconsciente de quien está hablando.

Hemos asociado este fenómeno con lo descubierto en el denominado “Código Secreto de la Biblia”, que consiste, básicamente, en convertir la versión original en Hebreo del Pentateuco (Torá) en una especie de “sopa de letras”, mediante un programa especialmente diseñado para buscar palabras en todas las direcciones posibles, con las letras seguidas o separadas de una manera constante (todas, una sí una no, una sí dos no, una sí tres no, etc.). Una vez hallada la palabra clave, por ejemplo George Bush, se hace una búsqueda similar alrededor, resultando ello en el hallazgo de nuevas palabras relacionables, que pueden configurar profecías, algunas de las cuales se han cumplido, incluyendo la fecha exacta y el nombre del asesino, como en el caso de la muerte de Isaac Rabin. En el caso de Bush, aparece asociado a “trampa” y a “Fin de los Días” (ver NOTAS, junto con Sharon (El Nuevo Código Secreto de la Biblia, Michael Drosnin, Planeta, Pág. 144), sin mencionar que el nombre mismo de Bush en Hebreo contiene, per se, el significado de “vergonzoso”. *

Los puntos a desarrollar serían:

Estudio del fenómeno psicolinguístico conocido como lapsus linguae, que refiere un desliz del lenguaje, para asociarlo, por una parte con el fenómeno del Lenguaje Inverso y por otra con lo implicado en el descubrimiento similar denominado “Código Secreto de la Biblia”, sin duda por haber dado interesantes resultados al aplicar programas especiales de computadora para hacer búsquedas específicas en la versión Hebrea original del Antiguo testamento. Pareciera que el lapsus linguae, que viene a ser un error expresado verbalmente como acto fallido, desde el punto de vista psicoanalítico, se correlaciona ampliamente con el pensamiento y por lo tanto con la escritura: tan es así que existe su contraparte en la escritura denominada lapsus calami, que consiste en cometer el error pero esta vez escrito bajo las mismas premisas del denominado acto fallido, de tal manera que podría delatar las intenciones ocultas de quien redacta, y el lapsus memoriae, que viene a ser lo mismo pero en la interioridad de la mente y en relación con los recuerdos. Freud determinó (”Patología de la Vida Cotidiana”) que estos actos, aparentemente casuales, son involuntarios y están determinados por las leyes del dinamismo psíquico, leyes que no han sido precisadas en lo que respecta a entidades superiores debido a su nivel de Ser y de Conciencia.

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Shambala, Mitos y Arquetipos, por Alexander Berzin

Introducción

Muchos mitos extranjeros han crecido alrededor de la leyenda de Shambala que se encuentra en la literatura Kalachakra. Algunos fueron extendidos para obtener apoyo militar o político, como la identificación de Rusia, Mongolia o Japón con Shambala. Otros aparecieron dentro de movimientos ocultistas y combinaban ideas Budistas con conceptos de otros sistemas de creencias. Algunos incluso engendraron expediciones para encontrar la fabulosa tierra.

Dos bandos surgieron entre las versiones ocultistas. Uno contemplaba Shambala como un paraíso utópico cuyo pueblo salvará al mundo. El novelista británico James Hilton, pertenece a este bando. Su novela de 1933, El Horizonte Perdido (Lost Horizon), describe Shangrila como un paraíso espiritual hallado en un valle inaccesible y oculto del Tibet. Shangrila es indudablemente una corrupción romántica de Shambala. El otro bando representaba a Shambala como un lugar de malévolo poder. Varios relatos de postguerra de la conexión entre el Nazismo y el Ocultismo presentan esta interpretación. Es importante no confundir cualquiera de estas distorsiones con el Budismo mismo. Rastreemos el fenómeno

Teosofía

Madame Helena Blavatsky (1831-1891) nació en Ucrania dentro de la nobleza rusa. Dotada de poderes extrasensoriales, viajó por el mundo en busca de enseñanzas secretas y ocultistas y pasó muchos años en el subcontinente indio. Desde 1867 hasta 1870, estudió Budismo Tibetano con maestros indios, muy probablemente de las regiones culturales Tibetanas de los Himalayas indios, durante su supuesta estancia en el Monasterio Tashilhunpo del Tibet.

Blavatsky encontró el Budismo Tibetano en un momento en que los estudiosos orientalistas europeos estaban aún en pañales y había disponibles pocas traducciones o relatos. Es más, ella fue capaz de aprender únicamente inconexos fragmentos de sus vastas enseñanzas. En sus cartas privadas, ella escribió que como el público occidental en aquel momento estaba poco familiarizado con el Budismo Tibetano, ella decidió traducir y explicar los términos básicos con conceptos más popularmente conocidos del Hinduismo y del Ocultismo. Por ejemplo, ella tradujo tres de las cuatro islas-mundo (cuatro continentes) alrededor del Monte Meru como las islas hundidas de Hiperbórea, Lemuria y Atlántida. Asímismo, ella presentó las cuatro razas humanoides mencionadas en las enseñanzas abhidharma y Kalachakra (nacidos de la transformación, humedad y calor, huevos, y úteros) como las razas de estas islas-mundo. Su creencia de que las enseñanzas esotéricas de todas las religiones del mundo forman un único cuerpo de conocimiento ocultista reforzó su decisión de traducir de esta manera y se propuso demostrarlo en sus escritos.

Junto al espiritualista americano el coronel Henry Steel Olcott, Madame Blavatsky fundó

la Sociedad Teosófica en 1875 en Nueva York. Su cuartel general internacional se trasladó a Madrás, en

la India, poco después. Cuando su colega Alfred Percy Sinnett identificó

la Teosofía con el Budismo esotérico en Budismo Esotérico (1883), Blavatsky rechazó su afirmación. De acuerdo con las Cartas de H.P.Blavatsky a A.P.Sinnett, publicadas póstumamente, la posición de Blavatsky era la de que

la Teosofía transmitía “las enseñanzas secretas ocultistas del trans-Himalaya”, no las enseñanzas del Budismo Tibetano. No obstante, a través de sus escritos, Occidente asoció por primera vez Shambala con el Ocultismo y muchos posteriormente confundieron esta conexión con las enseñanzas actuales del Budismo. Continua leyendo

Enseñanza acerca del Cambio de las Edades, por el Amado Jesús El Cristo

YO SOY Jesús, quien se presenta ustedes.

Hoy, me complace compartirles la siguiente Enseñanza, que ustedes podrán saber pero que deben recordar a pesar de ello. La conciencia humana es tan flexible y evasiva a nuestras instrucciones que no paramos de hacer esfuerzos para regresarlos a sus destinos y despertarles a que recuerden su Origen/Fuente.

Ustedes arribaron este mundo millones de años atrás y lo hicieron con el fin de atravesar las etapas evolutivas necesarias y adquirir una experiencia humana invaluable. Luego, cuando iniciaron la travesía por su Sendero en el mundo físico, eran como niños. Ahora, han crecido. Y como los niños que llegan a su mundo, aún guardan recuerdos de su misión/destino, luego lo olvidan cuando alcanzan su madurez, olvidan por qué han llegado a este mundo. Y nosotros venimos con el fin de regresarlos al mundo real de donde ustedes partieron.

 

Esta Verdad que les hemos estamos enseñando en el transcurso de millones de años es muy simple. Sin embargo, ustedes esperan de nosotros algo que es muy complejo. Su mente no se cansa de buscar más y más tareas confusas en su mundo y sus sentimientos tratan de encontrar un sustituto en su mundo para la maravillosa experiencia, característica de la comunicación con el mundo Divino.

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SHAMBALLA, donde la Voluntad de Dios es conocida

La realidad de los grandes centros de energía del planeta también se está estableciendo paulatinamente como una posibilidad concreta y razonable. La Jerarquía espiritual del planeta, el “punto de Amor en el Corazón de Dios”, ya está siendo reconocida por muchas personas.

 

Puede transformarse en una realidad viviente para un creciente número de hombres y mujeres dedicados que sirven a sus hermanos.

 

Nos hallamos ahora ante la posibilidad de aproximamos al “centro donde la Voluntad de Dios es conocida”, Shamballa. Shamballa es el centro coronario planetario, así como la Jerarquía es el foco para el amor y sabiduría de la deidad.

 

La humanidad no podrá emplear con sabiduría el poder inherente a la voluntad espiritual hasta que no haya aprendido a amar sin egoísmo, y a desarrollar la comprensión y la compasión por todos los seres. El poder de amar y de vivir de acuerdo a valores y principios espirituales expande la conciencia, evoca al alma y allana el camino hacia la comprensión de la voluntad y propósitos divinos. Pensamientos Claves Shamballa es simplemente una palabra que encierra la idea de un vasto punto focal de energías acopiadas y reunidas por el Logos planetario, con el fin de crear una manifestación adecuada a Su intención en desarrollo y al servicio planetario.

 

Shamballa es un estado de conciencia o una sensible fase de percepción donde existe una aguda y dinámica respuesta al propósito divino.

 

Shamballa es el lugar donde se halla el propósito, propósito que no puede ser comprendido hasta que el Plan sea conocido.

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Secretos de la biblioteca de Alejandria, a través de Kirael

¿Qué es lo que fue tan especial acerca de la Biblioteca de Alejandría? ¿Fue el incendio de la Biblioteca realmente un accidente? ¿Qué información contenía que nos podría ayudar ahora con el Gran Cambio y cómo podemos acceder a esa información?

 

En este artículo mensual, “Secretos de la Biblioteca de Alejandría”, el Guía Maestro Kirael nos lleva en un viaje fascinante para encontrar las respuestas a estas preguntas y más.

 

Por favor disfruten!

 

KIRAEL: Vamos a hablar acerca de los secretos de la Biblioteca de Alejandría. Yo no quiero aburrirlos con detalles acerca de cuántas veces la Biblioteca de Alejandría fue quemada, cuánto es lo que se perdió, y así sigue y sigue. Sin embargo quiero iluminarlos acerca de lo que se salvó y qué es lo que pueden pretender encontrar de esa Biblioteca.

 

Si se quiere, es un testamento para la Luz del Creador el que la Biblioteca de Alejandría existiese. Ustedes llegarán a ver que hay innumerables historias de esta época en especial, que es l razón por la cual muchos de nosotros del mundo de la Orientación, hemos llegado a su Plano Terrestre en este tiempo.

 

Comprendan que el Creador, en su experiencia de Luz, nunca dejaría que la totalidad de algo se perdiese. Sea lo que sea, ello puede ser apartado por miles de años, en algunos casos, pero nunca se lo pierde. Por ejemplo, las historias no escritas de mundos tan grandes como Lemuria, Atlántida, Egipto y el tiempo de Cristo y el Ahora y el así llamado futuro solamente puede ser hecho surgir por la realidad de la Orientación.

 

Ustedes dicen, “Oh, Maestro Kirael, no creemos que eso funcionaría, porque ¿de qué forma podríamos saber acerca de estas historias no escritas si todos los médiums decidiesen dejar de trabajar mañana?” No dejen que ellos dejen, creo que es lo mejor que les puedo decir. Verán, el conocimiento que ustedes han perdido es el conocimiento que creen haber perdido, y ustedes realmente necesitan disponer de ese conocimiento en el Ahora.

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Atravesando los Doce Niveles Dimensionales, Maestro St Germain

Queridos. Yo soy St. Germain con ustedes en esta etapa final de la Ascensión. Junto con muchos miembros de la Jerarquía Espiritual, hemos guiado sus pasos dentro del camino hacia la iluminación. Se les ha revelado su sendero durante eones de tiempo y ahora es el momento de reconocer la maravillosa oportunidad en frente de ustedes. Este es el tiempo de vida que excederá todas las expectativas y, finalmente, los elevará por encima de las bajas vibraciones hacia la Luz.

 

No venimos a imponernos sobre ustedes sino a mostrar el camino a aquellos que han expresado el deseo de concluir su jornada al cierre de este ciclo. Hemos dirigido la evolución del hombre y hemos sido la fuente de inspiración que los ha guiado durante las eras oscurantistas de su historia. Ahora, se despliega un despertar masivo dentro de un tiempo imparable. Ustedes están siendo liberados de todos los modelos de pensamiento que han cargado consigo. Sumérjanse dentro de la Luz y dejen atrás lo que no tenga lugar en su interior.

 

Se observa un despertar de la Humanidad no solo hacia la verdad sino hacia la forma cómo han sido atrapados dentro del modelo de pensamiento que su realidad presente es el límite de sus experiencias. Ahora, muchos encuentran que pueden liberarse por sí mismos de la antigua Matriz que los mantenía sujetos a aceptar las condiciones impuestas sobre ustedes por las fuerzas oscuras. Ahora, comienzan a alejarse de los eventos mundiales y ven la futilidad de continuar con las guerras agresivas y para cuando, finalmente, sea declarada la paz, conocerán la forma cómo se han inventado las guerras frías para mantener viva la máquina de la guerra.

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Antropogénesis según Steiner, por Emilio Sáinz

El origen y desarrollo de las Razas Humanas Siendo como han sido numerosos los estudios e investigaciones esotéricas sobre el origen y desarrollo de las razas humanas a lo largo de la historia de nuestro planeta, y contando como hemos de hacerlo con las distintas interpretaciones de las diversas tradiciones religiosas y espirituales, además de las distintas investigaciones tanto científicas como antropológicas conocidas en los ámbitos técnicos, es evidente a estas alturas que son muchos los puntos que todavía quedan sumidos en la clave del misterio, y por tanto sujetos a todo tipo de presunciones e hipótesis. Partiendo de los estudios y tratados que en tal sentido nos han legado los principales autores teosóficos que han investigado sobre el tema, como son en primer lugar Helena P. Blavatsky en su enciclopédica “Doctrina Secreta”, y en su misma estela de influencia teósofos como Annie Besant y Leadbeater, William Judge o A. Sinnet, y hasta posteriormente las incursiones sobre el tema intercaladas en los textos de Alice Bailey, nos encontramos con interpretaciones a veces diversas sobre algunos temas, que obviamente han quedado en el enigma de lo incógnito y arcano, y ha sido en su momento Rudolf Steiner quien ha venido a introducir, como resultado de sus propias investigaciones, toda una serie de novedades y particularidades, que, sin apartarse radicalmente o de manera esencial de la línea interpretativa general adelantada inicialmente por la Sra. Blavatsky, clarifica algunos puntos de particular interés que trataremos de referir sucintamente en este artículo. Así como hay un acuerdo generalizado indubitado acerca del origen común e indistinto de todas las Mónadas humanas, ha habido diferentes posiciones acerca del origen de la diversidad y distinción de las razas, así como de la interpretación causal de los rayos y características diversificadas que han dado lugar en su momento al nacimiento y desarrollo tanto de los diferentes pueblos, civilizaciones, culturas y naciones, con sus peculiares y propios rasgos distintivos. Y Steiner, haciendo uso de los dones de clarividencia propios de su graduación iniciática y de su misión esotérica, pudo introducirse en las esferas correspondientes a las cadenas y manvántaras previos al nuestro que clarificasen tales misterios en buena medida, y extrayendo esos conocimientos ocultos de los llamados Archivos Akhásicos, nos los ha transmitido fundamentalmente a través de las miles de conferencias que prodigó a lo largo de su existencia. El desarrollo del 4º Principio La misión esencial de la Tierra, decía en tal sentido Steiner, es sin duda el desarrollo del 4º Principio Humano: el Ego, el cuerpo mental inferior, es decir el Yo separativo o Kama Manas, y ello como resultado del desenvolvimiento previo en Cadenas y Manvántaras anteriores de los tres Principios básicos que conforman la estructura fundamental del ser humano. De manera que en la primera Cadena o Manvántara, correspondiente al antiguo Saturno, se desarrollaron los fundamentos del cuerpo físico en su fase mineral, en el segundo Manvantara, llamado del Sol, se consolidaron los fundamentos del cuerpo etérico del hombre y su fase vegetal, y en el tercero, el de la vieja Luna, se desarrolló el tercer principio o cuerpo astral del hombre, en su vivencia animal.

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La doctrina secreta de las eras arcaicas, por H.P. Blavatsky

Esta es quizás la verdadera razón porque hoy se permite que vean la luz, después de millares de años del silencio y secreto más profundos, los bosquejos de unas pocas verdades fundamentales de la Doctrina Secreta de las Edades Arcaicas. Digo de propósito “unas pocas verdades” porque lo que debe permanecer sin decirse, no podría contenerse en un centenar de volúmenes como éste, ni puede ser comunicado a la presente generación de saduceos. Pero aun lo poco que hoy se publica es preferible a un silencio completo acerca de estas verdades vitales. El mundo actual, en su loca carrera hacia lo desconocido, que el físico se halla demasiado dispuesto a confundir con lo incognoscible siempre que el problema escapa a su comprensión, progresa rápidamente en el plano opuesto al de la espiritualidad. El mundo se ha convertido hoy en un vasto campo de combate, en un verdadero valle de discordia y de perpetua lucha, en una necrópolis en donde yacen sepultadas las más elevadas y más santas aspiraciones de nuestra alma espiritual. Aquella alma se atrofia y paraliza más y más a cada generación nueva. Los “amables infieles y cumplidos calaveras” de la sociedad de que habla Greeley, se interesan bien poco por la renovación de las ciencias muertas del pasado; pero existe una noble minoría de estudiantes entusiastas, que tienen derecho a aprender las pocas verdades que pueden serles dadas hoy; y ahora mucho más que hace diez años, cuando Isis sin Velo apareció, o que cuando las últimas tentativas para explicar los misterios de la ciencia esotérica fueron publicadas.

TODOS LOS FUNDADORES RELIGIOSOS SON TRANSMISORES

Más de un gran erudito ha declarado que no ha existido jamás ningún fundador religioso, sea ario, semita o turanio, que haya inventado una nueva religión o revelado una nueva verdad. Todos aquellos fundadores fueron transmisores, no maestros originales. Fueron autores de formas y de interpretaciones nuevas; pero las verdades en que se apoyaban sus enseñanzas, eran tan antiguas como la humanidad. Así escogían y enseñaban a las masas una o más de las muchas verdades reveladas oralmente a la humanidad en un principio, y conservadas y perpetuadas por transmisión personal, hecha de una a otra generación de iniciados en el Adyta de los templos, durante los Misterios -realidades visibles tan sólo para los Sabios y Videntes verdaderos-. Así es como cada nación ha recibido a su vez algunas de las verdades susodichas, bajo el velo de su simbolismo propio, local y especial, el cual, andando el tiempo, desarrolló un culto más o menos filosófico, un Panteón bajo un disfraz mítico. Por esto Confucio (en la cronología histórica un legislador muy antiguo y un sabio muy moderno en la historia del mundo) es señalado enfáticamente por el Dr. Legge [Lün-Yü (§ I. a).,

Schott: Chinesische Literatur, pág. 7, citado por Max Müller] como transmisor no como autor. Como él mismo decía: “yo únicamente transmito; no puedo crear cosas nuevas. Creo en los antiguos, y por lo tanto, los amo”. [Life and Teachings of Confucius, pág. 96] (Citado en La Ciencia de las Religiones por Max Müller)

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La verdad de Socrates

“La Vida sin Discernimiento no es Digna de ser Vivida”

Miguel Angel dijo al joven escultor, “no te preocupes demasiado con respecto a la luz en tu estatua, la luz de la plaza pública probará su valor”.

La verdad habla por si misma; sin encontrar audiencia en las masas, ella permanece eternamente, esperando ser reconocida por unos pocos.

Así permanece la verdad de Sócrates.

La mayor parte de lo que sabemos de Sócrates viene de los diálogos de Platón. Estos parecen obras de teatro, con Sócrates como personaje principal. A través de su conversación con otros, él toma vida, un místico empeñado en una misión que le dio Apolo, Dios del Sol.

En el diálogo titulado La Apología, Sócrates dice al jurado que al principio él estaba confundido porque el oráculo de Delfos dijo que no había hombre más sabio que él. Sócrates dijo: “¿Qué quiere dar a entender el dios?; porque yo sé que no tengo sabiduría. Con todo, él es un dios y no puede mentir”. Sócrates empezó a buscar un hombre más sabio que él, pero al no encontrar ninguno, dedujo acerca de todos los que entrevistó: “Estoy en mejores condiciones que él, porque él no sabe nada y piensa que si sabe; yo no sé, ni creo que sé”. El dedicó que la verdad del misterio es que, “Sólo Dios es sabio… El sólo está usando mi nombre como ilustración, como si dijera: ‘ Oh hombres, el más sabio es aquel que, como Sócrates, sabe que en realidad su sabiduría no vale nada’ y así voy por el mundo, obedeciendo al dios e investigando la sabiduría de todo el que parece ser sabio; y si no lo es, entonces en vindicación del oráculo, le muestro que no es sabio”

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La Historia de la Humanidad

¿Como poder explicar enseñanzas profundas a personas con prejuicios que no pueden asimilar ciertas realidades? Ciertas cosas resultan conflictivas con nuestro sistema de creencias. Tendemos a rechazar lo que no podemos explicar de manera satisfactoria.
Para poder aceptar ciertas verdades debemos proponernos la tarea de investigar y realizar exégesis que nos ayude esclarecer el camino de la búsqueda de la Verdad. Si las evidencias confirman lo que se enseña, debemos prestar atención ante lo que era desconocido.

La Humanidad ha venido recorriendo un largo camino; un camino que ha tenido sus avances y sus atrasos. El planeta ha realizado ciertas revoluciones dando nacimiento a ciertas civilizaciones que han desaparecido con el transcurrir de las Edades. Para comprender plenamente la naturaleza y el propósito de nuestra existencia, de nuestra presencia en este planeta, debemos tener una receptividad que nos permita comprender los grandes misterios encerrados en las partes más profundas de nuestra conciencia. Si subimos al monte del conocimiento podremos asimilar los misterios de la Humanidad.

CONTINENTE DE PANGEA
1er Ciclo

 

Los geólogos prominentes, expertos en la materia, están de acuerdo que después del enfriamiento de la superficie terrestre toda la tierra formaba un gran continente, conocido en la Geología como Pangea y alrededor de éste un gran océano conocido como Panthalasia. Con el transcurrir de las épocas convulsiones en la litosfera causada por las presiones explosivas del magma causaron el desprendimiento de este continente en dos partes conocida como Laurasia (Norte América, Europa, y Asia) y Gondwana (Sur América, África, Antártica, India y Australasia). Cambios en los polos afectó el clima creando convulsiones en las partes internas de la corteza terrestre dando surgimiento a inundaciones debilitando el suelo terrestre. Las tormentas solares llegaban por medio de los fotones creando tormentas geomagnéticas cambiando las propiedades y ciertos elementos de la Tierra.

 

Gondwana experimentó los peores terremotos, deslizamientos de tierra hacia los mares, quedando solo los lugares elevados. La Tierra siguió su curso hasta que los efectos comenzaron a sentirse en el hemisferio occidental Laurasia ocasionando a través de los milenios el desprendimiento de Sur América de las costas de África quedando ambas zonas separadas. Los antiguos griegos, babilónicos, caldeos, y egipcios creían que en las zonas del lejano Norte existía una raza de seres superiores dotados de gran conocimiento.

 

Se referían a estos seres como LOS HIJOS DE LOS DIOSES ( Nephilim = Sumerio: Anunnaki - Hebreo antiguo: elohim, nephilim, anakeim). Ellos creían que estos “dioses” habían descendido DE LAS ESTRELLAS provenientes del Espacio Exterior. Algunas de estas civilizaciones antiguas creían que estos seres dotados de gran poder provenían de la Estrella SIRIO, la Constelación de Orión, la Constelación de Ursa Mayor , y de un sistema de la estrella ARCTURUS (Arturo), creencia que perduró en distintas culturas de la antigüedad.

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El cielo y la Tierra, por Josephus Lusitanus

En el principio era Brahma, con El cual estaba la Palabra y la Palabra es Brahma.
Los Vedas

En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios y la Palabra era Dios.
Evangelio de San Juan

Cuán extraordinaria se nos revela esta concordancia fundamental entre las sagradas escrituras de Oriente y Occidente. Por intermedio del sonido, de una emanación vibratoria plena de consciencia, ambas atribuyen la creación del Universo a la voluntad de un Ser Divino. Tal creencia primordial no se restringe a las tradiciones hindú y cristiana; por el contrario, con sorprendente regularidad, la teoría consmogenética de una vibración divina se encuentra diseminada por diversas culturas de la más remota antigüedad.

Chinos y celtas, egipcios y mayas, sumerios y hebreos, todos estos pueblos se refieren, mitológica o simbólicamente a un fenómeno primordial semejante. Se trata de un Sonido Cósmico, eterno y universal, reconocido como verdadera esencia de vida y de consciencia, de substancia y de sentido, al mismo tiempo principio sensible e inteligible. El sonido acústico que reverbera en el mundo, fundamento real de la música y del lenguaje, sería entonces reflejo perceptible y manifestación física por excelencia de una actividad vibratoria superior y transcendente. Así también surgió el estudio de la astrología en las culturas primigenias, como el conocimiento de un zodiaco de signos tímbricos y la interpretación de sus influencias en la esfera terrestre.

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Las tablas esmeralda de Thoth el Atlante

PREFACIO

Las Tablas Esmeralda de Thoth El Atlante - Prefacio

La historia de las tablas traducidas en las siguientes páginas es extraña y más allá de la creencia de los científicos modernos. Su antigüedad es estupenda, datando de unos 36,000 años AC. El escritor es Thoth, un Rey-Sacerdote Atlante, quien fundó una colonia en el antiguo Egipto después del hundimiento de la madre patria.

Él fue el constructor de la Gran Pirámide de Giza, erróneamente atribuida a Keops. En ella, él incorporó su conocimiento de su antigua sabiduría y también seguramente resguardó registros e instrumentos de la antigua Atlántida.

Por unos 16,000 años, él gobernó la antigua raza de Egipto, desde el 52,000 AC aproximadamente al 36,000 AC. En ese tiempo, la antigua raza bárbara, de entre la cual él y sus seguidores se habían establecido, había sido elevada a un alto grado de civilización.

Thoth era un inmortal, es decir, él había conquistado la muerte, pasando solamente cuando quisiera e incluso entonces no era a través de la muerte. Su vasta sabiduría lo hizo gobernar sobre las varias colonias atlantes, incluyendo las del Sur y Centro América.

Cuando llegó el tiempo de que dejara Egipto, creó la Gran Pirámide en la entrada de los Grandes Salones de Amenti, colocó en ella sus registros, y señaló guardias para sus secretos de entre lo más elevado de su gente.

En tiempos posteriores, los descendientes de estos guardias se volvieron los sacerdotes de las pirámides, por lo cual Thoth se volvió deidad como el Dios de la Sabiduría, El que llevaba los Registros, por aquellos en la era de la oscuridad que siguió su muerte. En la leyenda, los Salones de Amenti se volvieron del inframundo, los Salones de los dioses, en donde las almas pasaban a su juicio después de la muerte.

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Lucifer y Mephistopheles, por Emilio Sainz