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Transcripción del seminario de Toledo Septiembre 2007:
DIA 31.08.2007 Saludos fraternales de corazón y mis mejores deseos.
Os doy la bienvenida a todos a esta convivencia de grupo, para experimentar el corazón del mundo hispánico.
Desde este centro se ha producido una expansión a todo el mundo hispánico. Este lugar es conocido desde los tiempos antes de Cristo (540 años A.C).
En el año 540 a.c. se encontró que este lugar era idóneo para la experimentación metafísica y vino a vivir aquí un grupo de ellos. Éstos, hicieron muchísimo trabajo fundacional que dió como resultado el nacimiento y apogeo de una gran raza dentro de la comunidad humana.
Todos los hermanos españoles, sabéis que la raza hispánica es un renacimiento de la raza ibérica, que está conectada con la raza anterior, llamada la raza “Atlante”, y por esta razón fueron los españoles los que cruzaron el Atlántico para encontrar lo que hoy conocemos como las dos Américas. De modo que el corazón desde el que se produjo la expansión fué Toledo, al que el primer grupo de gnósticos que vivió aquí le dio el nombre de “Toletum”.
Toledo esta rodeado por un río que hoy llamamos Tajo. Esos sonidos GHA y YA son intercambiables como Jesús, Yesús, como José-Yose, Yesu. Esos sonidos GHA, YA son sonidos intercambiables. Si entramos, cuando vayamos a la ciudad, encontraremos algunos lugares llamados “Teyo”. “Teyo” que nosotros decimos Tajo, que sería “Tago”. Los griegos hacen terminar todo en OS. Teyo, Tajo, Samos, le ponían siempre una “o” al final. Si adoptamos la clave etimológica, el nombre del río representa el brillo poderoso del sol. Hay una palabra sánscrita que se llama TEYOS, TEYOS significa el brillo del sol.
Esta tierra, la de Toledo, está prácticamente circundada por este río, que ya los antiguos encontraron que se trataba de un lugar sagrado. La silueta, los contornos de lo que podemos llamar la Península o que podemos llamar casi una Isla, asemeja a un gran Águila, con sus dos alas extendidas. Y no es por accidente que el símbolo de los Estados Unidos de América hoy día tenga el Águila con las alas completamente extendidas. Este símbolo ha sido siempre un símbolo sagrado, esto viene ya desde los tiempos ibéricos. Quienes descubrieron este territorio, esta tierra de Toledo, comprendieron que este lugar es un lugar donde las energías del gran Águila están a disposición.
El Águila representa al Señor Cósmico de la Sabiduría, al Señor Cósmico de los Rituales. Escorpio y Sagitario es su punto de unión, es el lugar donde encontramos la constelación del Águila. Es el Águila la que puede remontarse tan alto. El Águila ibérica llamada Garuda es el ave que pudo volar incluso más allá del séptimo cielo. Garuda puede conectar el cielo y la tierra, la tierra y el cielo. Este Águila es tomada como un medio de evolución a cargo de ciertas órdenes ritualísticas, y este Águila se convirtió en su día en el trabajo del Templo, cuyo otro nombre es la masonería.
Continuar leyendo ‘“El Águila, El Simbolo y El Sendero”, el origen energetico de Toledo España, por el Dr Sri K Parvathi Kumar’
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Extractos de conferencias del Dr. Sri K. Parvathi Kumar y de Los Libros de Alice A. Bailey y el maestro Tibetano Djwhal Khul.
Introducción
Según la Jerarquía si hay un trabajo noble que hacer o un noble servicio que rendir es el de darle a la gente una comprensión apropiada de lo que nosotros solemos llamar la muerte.
Krishna le dijo a su discípulo Arjuna “No te preocupes nadie muere, es solo una cuestión de volver a cambiar de forma. Todos aquellos que están existiendo ahora, existieron en el pasado y seguirán existiendo en el futuro.
La clave astrológica
Escorpio, signo de la muerte.
Escorpio es el octavo signo del zodíaco, que corresponde a la octava casa, la casa de la muerte o la regeneración, rige también las cuevas subterráneas, la grutas profundas.
En Escorpio se produce la muerte de la personalidad con sus anhelos, deseos, ambiciones y orgullo. También se le llama a Escorpio el signo de la muerte porque el buscador de la verdad en este signo asesta un golpe mortal a todos los obstáculos que lo han mantenido atado durante miles de vidas.
En el sendero de regreso hacia el mundo del Espíritu el buscador de la verdad se encuentra con su personalidad, simbolizada por la Hidra de nueve cabezas en el mito de Hércules, y debe trabajar con ella, místicamente, debe “matar” a la Hidra, la personalidad, para que pueda resucitar después un nuevo ser, como el ave fénix que resucitó de sus propias cenizas. Con la muerte simbólica de la personalidad viene el nacimiento al Reino de Dios o Mundo Espiritual.
Por eso es conveniente hablar sobre la Muerte en el mes de Escorpio, porque hace referencia a la muerte del mundo objetivo, a la muerte mística de la personalidad, a la muerte de nuestro egoísmo, de nuestro orgullo y prejuicios, etc. Esa es la muerte sin morir físicamente. Es “la muerte” que da lugar al nacimiento espiritual.
Predicciones acerca de la muerte
Dentro de los próximos años la realidad de la supervivencia y de la eternidad de la existencia, habrán dejado de ser una incógnita para convertirse en una convicción .No quedaran dudas de que el hombre al abandonar el cuerpo físico continúe siendo una entidad viviente y consciente. Se sabrá que continúa su existencia en un mundo más allá del físico y que vive, está despierto y es consciente. Esto se comprobará de diversas maneras por:
Continuar leyendo ‘Muerte y Reencarnación, por el Dr. Sri K. Parvathi Kumar’
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Existen tres importantes fiestas espirituales que constituyen el punto culminante del ciclo anual. Ellas son:
La Fiesta de Pascua (durante la luna llena de Aries)
El Festival de Wesak (en la luna llena de Tauro)
El Festival de la Buena Voluntad (en la luna llena de Géminis)
Mediante el trabajo de meditación continuo y estable de numerosos individuos y de grupos en todas partes del mundo, estos festivales constituyen actualmente una referencia subjetiva en la conciencia de la humanidad.
Representa una intención divina básica, la cual comienza a establecer sus objetivos a medidas que las diversas religiones reconocen y observan simultáneamente, cada una a su manera, el acercamiento anual único del hombre hacia Dios y de Dios hacia el hombre.
El reconocimiento simultáneo es fundamental para la nueva religión mundial.
Las Doce Fiestas
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tauro |
geminis |
cancer |
leo |
virgo |
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escorpio |
sagitario |
capricornio |
acuario |
piscis |
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Deberemos también tomar en consideración el fin y los efectos de cada período de luna llena en el curso de todo el año. Las nueve fiestas menores construyen los “atributos divinos” en la conciencia humana, en tanto que las tres fiestas mayores establecen losa “aspectos divinos”.
Estos aspectos son conocidos ahora según los términos de sus cualidades energéticas fundamentales, reflejando la subyacente trinidad de Dios:
1. La Voluntad o el Propósito
2. El Amor-Sabiduría
3. La Luz o la inteligencia Activa.
Continuar leyendo ‘Las fiestas espirituales mas importantes, los plenilunios, doce festivales de luna llena: tecnicas de contacto espiritual’
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| Por Narciso Lué |
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 La expresión completa es “La morada del Cielo y de la Tierra”, y plantea la incógnita de si es el Absoluto u otra cosa el lugar donde el Cielo y la Tierra moran, suponiendo en sentido figurado que el Absoluto tenga algún lugar para acogerlos. La primera exigencia apunta a saber si se está hablando de la Creación o del Infinito. Saber de qué Cielo y de qué Tierra estamos hablando es el requisito primero para la comprensión del problema. A este respecto debe decirse que lo que está en la Creación proviene de lo Absoluto de forma directa o indirecta, según se trate de los elementos o de los efectos que las causas de la manifestación producen. Y siguiendo el mismo principio, aunque el Absoluto sea incausado, genera efectos a través de su voluntad creativa. Tales efectos se producen en la Creación como expresión divina de la totalidad del Universo.
Si la metafísica advaita enseña que la verdad absoluta radica en la unicidad y que la relativa en el conocimiento humano que es dual, lo que es evidente a primer golpe de vista por la captación de nuestros sentidos es la realidad relativa, sujeta a errores porque responde a los criterios de la razón especulativa y procesos reflexivos de la mente, pero que es “nuestra” realidad. Las débiles cualidades de la realidad relativa donde hay cielo encima de nosotros y tierra bajo nuestros pies, no anulan su existencia, que es real dentro de su propio orden. Como quiera que nuestro cielo y nuestra tierra están presentes a lo largo de la continuidad de nuestras vidas, existen y por existir provienen del Absoluto, aunque para tener un conocimiento verdadero de su naturaleza sea menester acudir a los pincipios de la metafísica no-dual.
La objeción más directa al reconocimiento de que sea el Absoluto la morada del Cielo y de la Tierra surge de la frase “Él es el puente único hacia la inmortalidad” (Mundaka Upanishad, II, 2, 5). Y la fuerza de la objeción se basa en la afirmación cierta de que el Absoluto rechaza toda idea de duplicidad, habida cuenta que el puente implica la existencia de dos orillas; es decir, un lado desde el que se va hacia otro lado al que conduce dicho puente. Shankaracharya combate la objeción con una cita y una explicación: la cita es de Brihad?ranyaka Upanishad, II, 4, 12, que dice, refiriéndose al Absoluto: “Sin fin, sin otra orilla más allá”. Y la explicación, es ésta: “Señalamos aquí que la palabra puente tiene un significado afín a aquello de que se habla. Un puente sostiene. No hay que pensar que tiene otro lado. De ninguna manera debemos asumir que ese puente es normal, construido con arcilla y madera. Ya que la palabra setu (puente), de riva de la raíz siñ que significa pegar y la idea de sujetar uniendo, estando también implicada la idea de sostener más que la de estar conectado con algo más allá” (Brahma-S?tras, Comentarios de Shankara, p. 143, ed. Trotta, Madrid 2000, a cargo de Consuelo Martín).
 La constante movilidad de la interpretación de la escritura, entre lo literal y lo esotérico, a lo que se debe añadir lo simbólico y el sentido figurado, complican sobremanera el propósito de desentrañar el significado más adecuado de ciertos pasajes de los textos sagrados. En esta ocasión a juicio de Shankaracharya el texto ha de ser leído aplicando el sentido figurado o sea, que donde dice puente se debe entender sustento o sostén que pega o une. En otro caso, si se lee la cita con amplitud sin dejar fuera lo que le precede y lo que le sucede, se puede advertir sin temor a error que se está hablando de Brahma, la divinidad creadora del universo; es decir, uno de los aspectos que asume el Dios Brahaman. En esa Upanishad, II, 4, 1, se lee: “Manifiesto, cercano, moviéndose en la cueva del corazón, está el gran Ser. En él se centra todo aquello que nosotros conocemos como movimiento, respiración, parpadeo, lo que conocemos como Ser y No-Ser, lo adorable, lo mejor, lo que está más allá de la comprensión de las criaturas”. Este P?dha del segundo Khanda, es su comienzo, y todo lo que luego se va explicando se referirá siempre al Ser Supremo, al Absoluto. No puede surgir duda alguna. Por ello hay también comprensión coherente cuando en Brahma-S?tras se dice después de la cita de Shankaracharya, que “Las cadenas del corazón se rompen y todas las dudas hallan solución, todas las acciones crecen cuando uno puede contemplarle, pues Él es el Supremo entre los supremos” (Mundaka Upanishad, II, 2, 8). Por todo esto parece lógico pensar que la frase: “Él es el único puente hacia la inmortalidad” no puede ofrecer duda alguna a quien se alude.
Es bastante evidente la referencia al Absoluto, pues nada puede en la cueva del corazón del ser individual manifestarse cercano y moverse, tal como lo expresa la Upanishad, nadie ni nada que no sea el Absoluto pues es el corazón el centro del ser individual y la residencia de las facultades apropiadas para que con auxilio de la Conciencia Pura, pueda el ser individual fundirse en el Absoluto. La actividad de la conciencia en una actitud de meditación que conduzca a la contemplación del Absoluto no puede originarse sino en el corazón, residencia natural de la inteligencia y la intuición intelectual, y por lo tanto, lejos de los métodos reflexivos o especulativos de la razón residente en el cerebro.
 Otra referencia al corazón humano está contenida en el Padha 8, tal y como lo transcribimos en líneas anteriores. “Las cadenas del corazón se rompen”, dice la escritura. Romper las cadenas del corazón significa romper con las ataduras morales y sensitivas que sujetan a lo más noble del ser humano, con las garras de las tentaciones terrenales. Son las cadenas del corazón las que deben ser destruidas para que se produzca la “unión” del ser con el Ser Supremo, que se mueve en la cueva del corazón. Esa ruptura se consuma cuando el ser en estado de contemplación logra sus propósitos por haber conseguido el desapego total con los objetos del mundo físico. Rotas las cadenas del corazón, todas las dudas se disipan y todas las acciones crecen cuando el ser contempla al Supremo entre los supremos; es decir a Brahman por sobre Brahma, Vishnú y Shiva, el ternario hindú (diverso de la Trinidad cristiana), que son algunos de los aspectos, tal como lo explicamos en otro estudio, que asume el Gran Dios para regocijo de los hombres a quienes de ese modo les abre el camino libre de la religión. La expresión “Todas las acciones crecen” ha de ser interpretado como la optimización de las oblaciones de los que no se dedican a contemplar al Absoluto y que, sin embargo, si llegado el caso son tentados por la contemplación tras el desapego, sus oblaciones ganan la simpatía del Absoluto por haber roto las cadenas de su corazón que estaba dedicado de modo exclusivo a los rituales y las buenas obras.
Además de lo dicho, la cita anterior menciona al Ser y al No-Ser como quien está en la cueva del corazón humano, moviéndose cercano a él. Esta cercanía representa la incitación del Ser para que el ser humano intente el desapego como primer paso hacia la meditación provechosa. Si la cita en su literalidad expresa que está dentro del corazón moviéndose, no puede por pura lógica decir a continuación que está “cercano” cuando en realidad ya está dentro. Esta cercanía ha de ser interpretada como espiritual y no física. En este caso el sentido figurado auxilia a la interpretación que no encuentra otra manera de explicar con pocas palabras un aspecto sagrado de esta metafísica. Se debe tener presente que la gran dificultad que ostenta la lectura de estos textos se debe a la constante flexión entre lo divino y humano; una permanente inter- referencia entre el Ser y el ser, de suerte que el Ser parece mostrarse una y otra vez a los ojos de la inteligencia del ser individual para que éste reaccione frente a los perversos estímulos de la realidad relativa y busque el camino de la contemplación, uniéndose esa aparente duplicidad en lo que, sin embargo, siempre fue una unicidad.
 El Ser y el No-Ser son los dos aspectos de la Creación que se pueden identificar como la manifestación y lo no-manifestado. Es de tal inmensidad la idea que abarca a ambos aspectos, que no pueden ser el Absoluto, sino la consecuencia de su voluntad creadora. La cita de la Upanishad no dice que sea el Ser y el No-Ser, sino que “En él se centra todo aquello que nosotros conocemos como movimiento, respiración, parpadeo, lo que conocemos como Ser y No-Ser”. Lo que centra al Ser y al No-Ser es la grandeza de la Creación en sus dos aspectos posibles: lo manifestado y lo no-manifestado. De un punto de vista puramente humano y sirviendo a un más accesible entendimiento, Ser y No-Ser están fuera del Absoluto porque son la expresión de su voluntad creadora mas, desde un punto de vista de la metafísica no-dual, Ser y No-Ser nunca dejan de estar en la concepción de la unicidad del Absoluto. Y en esto no hay sentido figurado sino dos maneras de entender una misma cuestión. Dicho de otro modo: el Ser y No-Ser están en la Creación y por lo tanto fuera del Creador del que son su expresión desde un punto de vista de la metafísica dualista que se basa en el conocimiento. Para la no-dualista fundada en la evidencia de la Conciencia Pura, nunca han dejado de ser el propio Absoluto, Único y sin segundo u otro.
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El Plexo Solar
-La Cámara de compensación
Cuando uno habla del arte de la curación, habla del cuerpo etérico que está relacionado con sus 7 centros importantes. El Plexo Solar, el centro sacro y la base de la columna vertebral son por regla general los centros más activos, y actúan en la humanidad como una unidad y de ellos el centro del Plexo Solar es aún el más activo.
El centro del Plexo Solar está situado en el Ombligo y es sumamente activo desde los días de los Atlantes. El centro del Plexo Solar está particularmente relacionado con el centro del Corazón y el centro de Ajna. Hay una circulación de energía desde Ajna al Corazón y del Corazón al Plexo Solar. Existe también un caudal directo de energía desde Ajna al Plexo Solar. Cuando es directo de Ajna, el hombre sabe solamente lo que él desea. Cuando fluye vía el Corazón, también sabe lo que otros desean. Una circulación de dos vías posibilita una circulación fluida desde Ajna al Plexo Solar y dependiendo de la forma en que fluya su energía, el curador obtiene la pista. En el diagrama siguiente se explica de una forma más grafica. 
Cuando la circulación es directa, el paciente vibra con un color diferente en el Plexo Solar (naranja oscuro). Cuando la circulación es vía el Corazón, el color es casi naranja claro. El curador clarividente puede llegar a ver la cualidad del deseo del paciente y si bien el deseo, por supuesto, es común para la humanidad, lo que el curador puede llegar a ver es: si el deseo es bueno, es egoísta o es generoso.
Continuar leyendo ‘Curación Ocultista XXIX, por el Dr. Sri K. Parvathi Kumar’
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La W.T.T: World Teacher Trust (Asociación de Confianza en el Maestro del Mundo) es una organización espiritual dedicada al servicio de la sociedad. Esta formada por varios miles de familias en India y otros tantos repartidos por todo el mundo, especialmente Europa, América del Norte y América del Sur. El nombre de Maestro del Mundo (The World Teacher) se refiere al principio Universal de Amor Sabiduría, o lo que en occidente llamamos el Principio Cristico. El Maestro del Mundo es Cristo, a quien en oriente se le conoce como Maitreya. El es quien está a cargo de la Jerarquía de Maestros que ayudan a la humanidad.
Es un impulso espiritual que toma forma orgánica a través de su inspirador, el Maestro 
Ekkirala Krishnamacharya, conocido también como el Maestro E.K. y de su seguidor, el Maestro K. Parvathi Kumar. La asociación fue fundada para enseñar sistemáticamente la Sabiduría Antigua y expresarla como un modo de vida. La asociación trabaja con la meditación, el servicio y el estudio aplicados a la vida diaria. La meditación va dirigida sobre todo a la integración del alma con el Alma Universal, el servicio sirve para purificarse a uno mismo y el estudio aumenta nuestra comprensión y nos ilumina.
Continuar leyendo ‘Acerca de la WTT o World Teacher Trust’
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YO SOY MAITREYA, quien se presenta a ustedes a través de mi mensajera.
YO SOY y he venido para suministrarles nueva información sobre la etapa del camino en la cual se encuentran actualmente. Quizás ustedes puedan no confiar en lo que se les ofrece pero sería muy razonable que lo tomen en cuenta y consideren muy bien esto que vengo a ofrecerles. Porque la oportunidad de comunicarnos con ustedes no es muy frecuente y convengo en que estén un poco atiborrados con tanta información procedente de los Cielos.
Hoy vengo a ofrecerles el siguiente mensaje directamente relacionado con la relación establecida entre ustedes y nosotros, los Maestros Ascendidos. Ustedes saben que recientemente muchos pregonan recibir nuestros mensajes. Sin embargo, algo interior en ustedes les hace entrar en estado de alerta hacia determinado tipo de mensajes y mensajeros.
¿Por qué? Porque el proceso mismo de comunicación entre nosotros y la humanidad descendida es todavía muy complejo. Y la mayoría de las personas, por no decir casi todas, las que piensan que reciben nuestros mensajes, están más bien sujetas a la influencia del plano astral y a los seres que habitan allí.
Continuar leyendo ‘DIOS MAITREYA BUDDHA, Advertencia sobre el peligro de contactar con el mundo fino’
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Las Unidades de Vida y lo Elemental que a cada una subyace.-Dos características fundamentales de la sustancia elemental son su plasticidad y, a falta de una expresión mejor, su foto-sensibilidad (1) - esto es, la capacidad de registrar cualquier acontecimiento. Teniendo eso en cuenta, podemos entender como es fácil y permanente la construcción de formas mentales (de acuerdo con los pensamientos emitidos) (2), en los niveles psíquicos, y comprender el proceso de estructuración de la materia física que a esa sustancia elemental se agrega para conformar:
Los cuerpos de los seres vivos.
Cualesquiera objetos o construcciones materiales artificialmente producidos.
En efecto, los patrones y modelos de las estructuras corporales y de las formas-pensamiento tienden a replicarse pero, también, a atraer a sí nuevos elementos perfeccionadores. Esto es verificable tanto en los modelos de comportamiento (psicológico) de los seres vivos en cuanto a las tramas etérico-astrales, que, dotadas de magnetismo, atraen y sustentan las partículas más fundamentales de la materia física, y les confiere cada forma peculiar.
El elemental humano
El elemental humano es el agregado de entidades elementales que convergen para la definición y caracterización de una personalidad. Sus caracteres comprenden toda la naturaleza fisionómica/morfológica, todas las condiciones y predisposiciones fisiológicas, temperamentales, morales, estéticas e intelectuales.
Continuar leyendo ‘Elementales, por Isabel Nunes Governo’
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Queridos Hermanos:
Con gran alegría recibiremos en el mes de mayo del 2008 a nuestro querido Maestro Sri K. Parvathi Kumar.
El programa a desarrollar será el siguiente:
Convivencia, Seminario y Celebracion del MAY CALL DAY
EN FOZ DE IGUAZU-BRASIL- HOTEL PANORAMA
De LUNES 26-5 a DOMINGO 1-6 de 2008
Seminario y Conferencias Públicas en BUENOS AIRES
BIBLIOTECA TEOSÓFICA, AGRELO 3050
De LUNES 2-6 a DOMINGO 8-6 de 2008
Continuar leyendo ‘World Teacher Trust - MAY CALL en Argentina’
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Extracto y comentarios a una conferencia pronunciada por Rudolf Steiner el 10 de octubre de 1916 en Zurich (Suiza)
Desarrollo de la conciencia y Entendimiento social
En la 5ª época cultural post-atlante, en la que trascurre la humanidad en la actualidad, es necesario el desenvolvimiento de la conciencia individual del ser humano, conforme a la etapa del alma de conciencia propia de esta época, que sigue a las anteriores del alma sensible y del alma racional, y que Steiner describe en muchas de sus obras. En las complejas condiciones en las que se desarrolla la vida hoy día, esta individualización, aunque necesaria en el proceso de conquista de la libertad por el hombre, ocasiona una marcada tendencia hacia un exceso de egoísmo y aislamiento social, lo que nos puede conducir a ser seres solitarios en el mundo, encerrados en nosotros mismos, y a vivir apartados de los demás.
Vivimos en la era de la comunicación, basada en una tecnología imparable e impensable hace pocos años, en donde lo que no se comunica parece que no existe, y paradójicamente es cuando el hombre padece de incomunicación, que lo que mas le cuesta es comunicarse: se convive sin comunicarse.
Steiner, en la conferencia referenciada, afirma que hasta el siglo XV los hombres no vivían con tanta falta de interés por lo humano como ha ocurrido desde entonces. Se ha llegado en la época actual, en la que cuando dos personas se encuentran, en general, se tarda mucho tiempo en que surja la confianza necesaria para poder conocerse bien, si es que se logra. Cuando conocemos a alguien tendemos inmediatamente a prejuzgarle guiándonos por las apariencias, a sentir simpatía o antipatía.
Continuar leyendo ‘Las necesidades de la humanidad en nuestra época, por Andrés Piñán’
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YO SOY Maitreya y me presento a ustedes una vez más. Y, como siempre, vengo a indicarles el Camino. Y el Camino, como ya lo habrán percibido a través de mis dictados anteriores, está estrechamente relacionado con el Sendero de las Dedicaciones. Esta Vía es para ustedes el camino más corto de retorno a Casa, a la casa de Dios, así duden o perciban escépticamente lo ofrecido a través de nuestros dictados.
Ustedes ejercen su derecho a caminar, incluso, dentro de la ilusión del mundo exterior y sus placeres. Sin embargo, al encarnar de nuevo, son cada vez menos los placeres sentidos en este mundo y aunque vuestra alma llega a este mundo para encontrar el Camino, muchos continúan tratando de hallarle un sentido a la existencia dentro de su limitado mundo, no deseando ennoblecer su conciencia y mirar hacia adelante, dirigirse a Dios y concienciar todas las limitaciones de su mundo. Se hallan dentro de la prisión de sus restricciones concienciales.
Continuar leyendo ‘SEÑOR MAITREYA - Aclaraciones acerca del Sendero Interno del Discipulado’
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YO SOY Shiva y me presento de nuevo a ustedes!YO SOY y he venido como siempre a ofrecerles la información necesaria requerida por vuestra conciencia externa y cuerpos finos.Desde el momento de exponer el diálogo anterior, se presentó un flujo de importantes sucesos. Y la forma comprimida del resultado de estos eventos puede expresarse como la aprobación de los Cielos a la existente situación en la Tierra. Y, si antes del solsticio de invierno, al ofrecer el ciclo de dictados anterior, manifestamos nuestro disgusto por la situación existente en la Tierra, ahora, no nos cansamos de repetir que los Cielos expresan su aprobación y satisfacción por los cambios actualmente ocurridos en la Tierra.La situación cambia, aunque no sea evidente aún y pase desapercibida por la mayoría de los humanos, sin embargo, aquellos capaces de sentir la energía sutil, notan los cambios y siguen estos cambios a nivel conciente.
Continuar leyendo ‘EL SEÑOR SHIVA - Doctrina sobre la Vía del Aprendizaje’
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Julio del 2007 será registrado en los Registros Akáshicos de la Madre Tierra como el Momento Cósmico cuando una masa crítica de almas evolucionando sobre este planeta reclaman sus Derechos de Nacimiento Divino como representantes de la Tierra y permanentemente revierten el origen de la Humanidad en el olvido.
Es importante notar que el Plan Divino se está develando en perfecta sincronicidad a través de la miríada de actividades de Luz que están siendo orquestadas por los Trabajadores de la Luz encarnados y la Compañía del Cielo. Cada faceta de este increíble complejo proceso de Ascensión es vital y crítico para el éxito de este esfuerzo milagroso. Ninguna parte del plan es más importante que la otra.
En este artículo discutiré dos de las próximas fases del Plan Divino. Por favor tomen esta información en su corazón de corazones, y pidan a su Presencia Yo Soy cómo pueden ser el instrumento más poderoso de Dios para ayudar con estas actividades de Luz.
Su parte de este Plan Divino es único. No existe ninguna otra alma que haya sido preparada exactamente en la misma manera para lograr lo que ustedes voluntariamente se han ofrecido hacer. Ustedes tienen toda la sabiduría, habilidad, conocimiento, fortaleza, coraje y capacidad que se necesita para tener éxito. Las Legiones de Luz a través del infinito están paradas y listas esperando la oportunidad para ayudarlos ante un gesto y un llamado.
Continuar leyendo ‘El proximo paso, por Patricia Cota-Robles’
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25-May-2007. “Cuando hayáis aprendido a crear una atmósfera purificada de todo elemento desarmónico, sentiréis que vuestra alma es visitada por seres invisibles que vienen a ayudaros, a protegeros, a transformaros. Es en el seno del amor, de la belleza, de la pureza, de la luz, que los grandes cambios pueden producirse en vosotros. Cuando estáis en un bosque, cerca de una fuente, al borde de un lago, permaneced ahí inmóvil, dejaos penetrar por el silencio, el frescor, la transparencia…”« … Cuando escuchéis cantar el agua, los pájaros, el murmullo del follaje, cuando miréis las estrellas, la noche, abandonaos a esta paz y a esta armonía… Y podréis también aprender a sentir a los humanos como sentís la naturaleza. Cuando estéis frente a un ser que expande perfumes como un jardín florido, música como una fuente, abríos a él, porque este ser puede iluminaros, guiaros, salvaros. »
« Cada pensamiento, cada sentimiento, alcanza en el espacio las regiones y los seres que les corresponden. Así es cómo se explican nuestras alegrías y nuestros sufrimientos. El que se deja llevar por una vida animal y grosera entra, sin querer, en relación con las entidades de las regiones inferiores, oscuras, malsanas, que empiezan a atormentarle. Para salir de estas regiones, debe introducir en él otras vibraciones: con la oración, la meditación, u otras actividades espirituales, el canto, la música, etc., tiene la posibilidad de unirse a entidades luminosas que sólo le aportarán bendiciones. Este vínculo con el mundo divino debe convertirse en vuestra primera preocupación. Por ello, durante el día, pensad en repetir a menudo esta fórmula: “Señor, que tu Santo Nombre sea bendecido por los siglos de los siglos”, vuestras inquietudes y vuestros tormentos desaparecerán. »
Continuar leyendo ‘Sobre la armonía y la música, por Omraam Mikhaël Aïvanhov’
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Cuando se habla sobre los mundos espirituales como lo estamos haciendo en estas conferencias, deberíamos tener lo siguiente muy presente: la consciencia clarividente que el alma humana puede desarrollar en sí misma no cambiará nada en la naturaleza e individualidad de una persona, porque todo lo que entra en esa consciencia ya estaba presente desde hace tiempo en la naturaleza del hombre. Saber algo no es lo mismo que crearlo, una persona aprende sólo a percibir lo que ya está allí como un hecho. Por muy obvio que sea esto, ha de ser dicho, ya que debemos dirigir nuestros pensamientos a la realización de que la naturaleza del ser humano está oculta en las mismas profundidades de su existencia; puede ser recuperada desde esas profundidades sólo a través de la cognición clarividente. De esto se sigue que la verdadera, la más interna naturaleza del ser humano no puede ser traída a la luz de ninguna otra manera que no sea a través del conocimiento oculto. Podemos aprender lo que es realmente un ser humano, no a través de cualquier clase de filosofía, sino sólo a través de la clase de conocimiento basado en la consciencia clarividente. El ser del hombre, la verdadera, la más interna naturaleza del hombre, reside en mundos ocultos a la observación que usamos en el mundo sensible y a la comprensión limitada al mundo sensible. La consciencia clarividente proporciona el punto de vista desde el que los mundos más allá del llamado umbral han de ser observados; para percibir y aprender, se exigen requisitos bastante diferentes de aquellos del mundo sensible.
Continuar leyendo ‘Secretos del Umbral, Conferencias III y IV, por Rudolf Steiner’
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