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BRIHADARANYAKA Upanishad

BRIHADARANYAKA Upanishad

PRIMER ADHAYA

PRIMER BRAHMANA

1. “En verdad la aurora es la cabeza del caballo listo para el sacrificio,
siendo el sol su ojo; el viento es el aliento del animal, la boca el fuego,
y el a√Īo su cuerpo. El cielo es su espalda, el firmamento el vientre, la
tierra el pecho, y los cuatro puntos cardinales los lados del cuerpo; los
puntos intermedios las costillas, los miembros las estaciones, los tendones,
los meses y las mitades de los meses; los pies los días y las noches, los
huesos las estrellas, y la carne, las nubes; la comida semidigerida es la
arena, los r√≠os los intestinos, el h√≠gado y los pulmones las monta√Īas, y los
cabellos, las hierbas y los √°rboles. Cuando el sol se levanta, es la frente;
cuando se pone, la parte posterior del caballo. Cuando el caballo tiembla es
el rel√°mpago; cuando da coces, el trueno; cuando hace agua, la lluvia;
cuando sopla el viento es la voz del animal.

2. “En verdad el D√≠a surgi√≥ despu√©s del caballo, en forma de vasija dorada,
llamada Mahiman, la cual se coloca para el sacrificio delante del caballo.
Su lugar está en el mar de Oriente. La Noche surgió después del caballo, en
forma de vasija plateada, llamada Mahiman, la cual se coloca para el
sacrificio detr√°s del caballo. Su lugar est√° en el mar de Occidente. En
verdad estas dos vasijas surgieron a ambos lados del caballo.

Como corredor de caballos, Brahma llamó a los Devas: como semental a los
Gandharvas; como corredor pedestre, a los Asuras; como caballo, a los
hombres. El mar es la prole del animal y su lugar de origen.

SEGUNDO BRAHMANA

1. En el principio no había nada. Por la Muerte todo esto estaba callado. La
Muerte (el primer ser) pens√≥: “Deseo tener un cuerpo”. As√≠ pues, se postr√≥
en adoración. De aquella adoración nació el agua. Al ver el agua, exclamó:
“En verdad el agua (‘ka’) se apareci√≥ a m√≠ mientras estaba en adoraci√≥n
(‘arkate’)”. Por este motivo el agua se llama “ar-ka”. Ciertamente halla el
placer quien conoce la raz√≥n por la cual el agua se llama “arka”.

2. En verdad el agua es “arka”. Y lo que entonces era la espuma del agua se
endureció convirtiéndose en tierra. En la tierra descansó la Muerte, y de su
descanso y calor nació el fuego, Agni, Heno de luz.

3. Aquel ser se dividió en tres: Aditya (el Sol), Vayu (el aire) y Agni (el
fuego). A su vez el espíritu (prana) se dividió en tres: la cabeza fue el
Oriente y los dos brazos el norte y el sur del Oriente; la cabeza fue el
Occidente, y las dos piernas el norte y el sur del Occidente; los dos lados
fueron el Sur y el Norte; la espalda el cielo, el vientre el firmamento y el
polvo la tierra. De este modo, la Muerte permanece firme en el agua. Quien
esto conoce, permanece firme adondequiera que vaya.

4. La Muerte tuvo un deseo: “Que un segundo cuerpo nazca de m√≠”. De este
modo form√≥ el Habla en su mente, convirti√©ndose la semilla en el a√Īo. Antes
de aquel tiempo no exist√≠an los a√Īos. El Habla tard√≥ en formarse un a√Īo.
Cuando aquélla nació, la Muerte abrió la boca para tragársela. Entonces
aqu√©lla grit√≥: ” ¬° Bhan! ” y as√≠ se form√≥ el Habla.

5. La Muerte pens√≥: “Si la mato, tendr√© muy poca comida. Por consiguiente,
del habla y del cuerpo (el a√Īo) hizo surgir todo lo que existe: los Vedas,
los himnos, los versos, los sacrificios, los hombres y los animales. Y todo
lo que la Muerte hizo sur 5 t d decid¬°¬Ņ> com√©rselo. As√≠ es en verdad, pues
la Muerte engulle todo. Por esta razón a la Muerte se la llama Aditi. Quien
conoce por e a la Muerte se la llama Aditi, obtiene el poder de comerlo
todo; ciertamente todo se convierte en su comida.

6. La Muerte deseó ofrecer otro gran sacrificio. Así pues, de las grandes
penitencias que hizo surgió un gran poder de ella. Ese poder son los
sentidos (prana). Cuando todos los sentidos hubieron surgido, el cuerpo
empezó a tragarlos a todos. Así fue como la mente quedó en el cuerpo, y
desde entonces ésa es su morada.

7. Deseó que este cuerpo fuera apto para el sacrificio (medhya). Entonces se
convirtió en un caballo (asva) porque empezó a tragar (asvat) y es apto para
el sacrificio (medhya). Por eso al sacrificio del caballo se le llama
Asva-medha.

En verdad quien esto conoce, conoce el asva-medha. La Muerte soltó entonces
al caballo y al cabo de un a√Īo se lo ofreci√≥ en sacrificio a s√≠ misma,
dejando a los otros animales para ser sacrificados a las deidades. Por
consiguiente los sacrificadores ofrecieron el caballo purificado que
pertenecía a Pragapati, a todas las deidades.

En verdad el sol radiante es el sacrificio Asvamedha, y su cuerpo es el a√Īo;
Agni es el fuego del sacrificio y estos mundos son sus cuerpos. Estos dos
son el fuego del sacrificio y el sacrificio Asvamedha, que a su vez son una
deidad, la Muerte. Quien esto conoce, traspasa las barreras de la muerte;
ciertamente, la muerte no le alcanza, convirtiéndose en una de esas deidades.

TERCER BRAHMANA

1. Había dos clases de descendientes de Pragapati, los Devas y los Asuras.
Los Devas eran los más jóvenes y los Asuras, los mayores. Los Devas, que
estaban luchando en estos mundos, dijeron: “Venzamos a los Asuras en los
sacrificios, cantando los himnos (udgitha)”.

2. Aquellos dijeron al habla (Vak): “Canta para nosotros los himnos
(udgitha)”. Asinti√≥ el habla y cant√≥ los udritha para ellos. Todo deleite
que existe en el habla lo obtuvo para los Devas cantando (los tres
pavamanas); pero hubo otros himnos que a√ļn pronunci√≥ mejor (los otros nueve
pavamanas), cuya gloria se reservó para sí misma. Los Asuras se percataron y
exclamaron: “En verdad, con este cantor nos vencer√°n”. Entonces se
precipitaron contra él, llenándole de maldad. De este modo, hay un mal que
consiste en decir lo que no es verdad.

3. Entonces los Devas dijeron al aliento (perfume): “Canta rara nosotros”.
Asintió el aliento (perfume). Así, pues, el deleite que existe en el olfato
aquél lo obtuvo para los Devas cantando; mas lo que olía mejor se lo reservó
para √©l. Los Asuras se percataron: “Ciertamente, con este cantor nos
vencer√°n”. Entonces se precipitaron contra el cantor, llen√°ndole de maldad.
De este modo hay un mal que consiste en oler lo que es malo.

4. Entonces dijeron al ojo: “Canta para nosotros”. “S√≠”, dijo el ojo y
cantó. El placer que hay en la visión lo obtuvo él para los Devas cantando;
pero lo más hermoso que vio lo reservó para sí mismo. Los Asuras se dieron
cuenta y exclamaron: “En verdad, con este cantor nos vencer√°n”. Entonces le
rodearon y le traspasaron con el mal. De este modo, hay un mal que consiste
en ver lo que es malo.

5. Entonces invitaron al o√≠do: “Canta para nosotros”. Asinti√≥ el o√≠do, y
cantó. Todo el deleite que hay en el oído, lo obtuvo él para los Devas
cantando; pero lo mejor que oyó lo reservó para sí mismo. Los Asuras,
conociendo aquello, dijeron: “Verdaderamente con este cantor nos vencer√°n”.
Entonces corrieron hacia el cantor y le llenaron de maldad. De esta forma
hay un mal que consiste en escuchar lo perverso.

6. Entonces dijeron a la mente: “Canta para nosotros”. “S√ć”, dijo la mente,
y cantó. El deleite que se halla en la mente, lo obtuvo él para los Devas
cantando; pero lo mejor que pensó lo reservó para sí mismo. Los Asuras,
sabi√©ndolo, exclamaron: “En verdad, con este cantor nos vencer√°n”. Entonces
le rodearon y le llenaron de maldad. Así hay un mal que consiste en pensar
lo perverso.

De esta forma los Asuras sumieron a esas deidades en el mal, llen√°ndolas de
maldad.

7. Entonces los Devas dijeron al aliento vital: “Canta para nosotros”.
Asintió el aliento, y cantó. Los Asuras, conociendo aquello, exclamaron:
“Ciertamente, con este cantor nos vencer√°n”. Entonces corrieron hacia √©l y
le llenaron de maldad. Sin embargo, como una bola de barro que da con una
piedra, rompiéndose en mil pedazos, de igual modo aquellos perecieron,
esparciéndose sus pedazos en todas direcciones. De esta forma los Devas se
levantaron altivos, mientras los Asuras se precipitaron en el abismo. Quien
conoce esto, se eleva por encima de su ser; en verdad su enemigo m√°s odiado
es sumido en el abismo.

8. Entonces los Devas inquirieron: “¬ŅD√≥nde est√° aquel que nos ha salvado?”
Su salvador era el aliento que mora m√°s all√° del interior de la boca
(“asye’ntar”), por lo cual es llamado Ayasya; √©l es la sabia (“rasa”) que da
vida a las partes del cuerpo (“anga”), por lo cual es llamado Angirasa.

9. Esa deidad fue llamada Dur, pues la Muerte fue alejada (“duran”) de ella.
Quien conoce esto, no puede ser alcanzado por la muerte.

10. Esa deidad, después de sacar el mal de aquellas deidades, envió a la
muerte a los cuatro confines de la tierra. Allí depositó sus pecados. Por
consiguiente, nadie debe ir hasta los confines de la tierra, pues en ellos
mora la muerte.

11. La deidad que mora en el aliento vital, después de sacar el mal de las
otras deidades, las llevó más allá de a muerte.

12. Primero liberó al habla. Cuando el habla fue liberada de la muerte, se
convirtió en lo que había sido anteriormente: Agni (el fuego). Así pues,
Agni, después de traspasar los límites de la muerte, brilla en toda su
plenitud.

13. Después liberó a la respiración. Cuando la respiración hubo sido
liberada de la muerte, se convirtió en Vayu (aire). Vayu, después de
traspasar los límites de la muerte, sopla con toda su fuerza.

14. Después liberó al ojo. Cuando el ojo hubo sido liberado de la muerte, se
convirtió en Aditya (el sol). Aditya, después de traspasar los límites de la
muerte, arde con toda su fuerza.

15. Después liberó al oído. Cuando el oído hubo sido liberado de la muerte,
se convirtió en los cuatro puntos cardinales. Estos son nuestros cuatro
puntos cardinales, que han traspasado los límites de la muerte.

16. Después liberó a la mente. Cuando la mente fue liberada de la muerte, se
convirtió en la luna (Kandramas). La luna, después de traspasar los límites
de la muerte, brilla en todo su esplendor. A quien conoce esto, esta deidad
le conduce m√°s all√° de los confines de la muerte.

17. Entonces el aliento vital entonó su canto y obtuvo alimento comestible
para él. Así toda comida es alimento sólo para el aliento, y en el aliento
√ļnicamente reposa.

Los Devas dijeron: “En verdad, t√ļ has conseguido obtener la verdadera comida
para tu ser. Danos, Pues, una parte de esa comida”. Aqu√©l respondi√≥: “Entrad
dentro de m√≠”. Ellos asintieron y entraron todos dentro de √©l. Por
consiguiente toda comida es alimento para el aliento y por él todos los
dem√°s sentidos son satisfechos.

18. Si un hombre conoce esto, se convierte en sustentador de sus familiares;
en verdad él es su guía principal y su gobernante. Si alguna vez entre sus
propios familiares tratara alguien de oponerse a quien posee este
conocimiento, perdería al instante todo lo que poseyera. Sin embargo, quien
sigue al hombre que posee este conocimiento en su corazón, obtiene todos los
bienes de la tierra.

19. Aquél (el aliento vital) fue llamado Ayasya Angirasa, pues él es la
savia (“rasa”) de las partes del cuerpo (“anga”). S√≠, en verdad el aliento
es la savia de los órganos del cuerpo. Por consiguiente, aquel órgano que
deja de recibir el aliento vital, Se seca, pues deja de recibir la savia de
los órganos del cuerpo. El aliento es también Brihaspati, pues el habla es
Brihati (Rig-Veda), y √©l es su se√Īor; por consiguiente √©l es Brihaspati.

21. El aliento es también Brahmanaspati, pues el habla es Brahma
(Yagur-veda) y √©l es su se√Īor; por consiguiente √©l es Brahmanaspati. El
aliento es también Saman (los Udgitha), pues el habla es Samari (Sama-veda),
que a la vez es el habla (sa) y el aliento (ama). Por este motivo Saman es
llamado Saman.

22. 0 porque es igual (Saman) que un gusano, igual que un elefante, igual
que los tres mundos e igual que el universo, por eso es Saman. Quien conoce
a Saman, obtiene la unión con él.

23. El aliento es Udghita. En verdad el aliento es Ut, pues el aliento
mantiene a este universo; y el aliento es Ghita, el canto. Y puesto que él
es “ut” y “ghita”, √©l es Udghita.

24. Así fue como Brahmadatta Kaikitaneya (el nieto de Kikitana), tomando a
Soma dijo: “Que Soma me corte la cabeza si Ayasya Angirasa cantara otro
Udgitha (himno) distinto Pues √©l es en verdad el habla y el aliento”.

25. Quien conoce la propiedad de Saman (el aliento), obtien su poder. En
verdad su propiedad es el tono de voz. Por con siguiente, el sacerdote que
debe entonar los himnos de Sama ha de desear que su voz tenga un buen tono;
debe realizar e sacrificio con un tono de voz perfecto. Por consiguiente
quienes busquen a un sacerdote para realizar los sacrificios, deber√°n
asegurarse de que posee buena voz, es decir que su voz posee la propiedad
esencial para los sacrificios, pues quien conoce la propiedad de Saman,
obtiene la unión con él.

26. Quien conoce el oro de Saman obtiene su poder. En verdad el oro de Saman
se halla √ļnicamente en el tono. Quien pues, conoce el oro de Saman, obtiene
su poder.

27. Quien conoce cuál es la base en la que se sostiene Saman él mismo es
sostenido por √©l. En verdad su sost√©n est√° en el habla √ļnicamente, pues el
aliento es cantado como Saman. Sin embargo, algunos necios afirman que el
sostén es la comida.

Después sigue el Abhyaroha (la ascensión) de los versos Pavamana. En verdad
cuando el sacerdote empiece a cantar e Saman, el sacrificador debe recitar
estos versos:

“Ll√©vame de la irrealidad a la realidad! ¬°Ll√©vame de 1a oscuridad a la luz!
¡Llévame de la muerte a la inmortalidad!.

Cuando aqu√©l dice: “Ll√©vame de la irrealidad a la realidad”, la irrealidad
es en verdad la muerte, y la realidad 1a inmortalidad.

Por consiguiente, aqu√©l dice: “Ll√©varne de la muerte a la inmortalidad,
hazme inmortal”.

Cuando √©l dice: “Ll√©vame de la oscuridad a la luz”, 1a oscuridad es en
verdad la muerte y la luz la inmortalidad Por consiguiente aquél dice:
Ll√©vame de la muerte a la inmortalidad, hazme inmortal”.

Cuando √©l dice: “Ll√©vame de la muerte a la inmortalidad”, no hay ning√ļn
significado oculto.

28. Después vienen los otros himnos mediante los cuales el sacerdote puede
obtener comida para sí mismo. Por consiguiente el sacrificador, mientras se
cantan himnos, debe pedir un deseo, cualquier deseo que desee obtener. Un
sacerdote que conoce esto obtiene con sus cantos cualquier deseo que quiera
alcanzar, ya para sí mismo, ya para el sacrificador. Este conocimiento en
verdad se llama el conquistador de los mundos. Quien, pues, conoce este
Sama, para él no existe el miedo de no ser admitido al mundo supremo.

CUARTO BRAHMANA

1. En el principio sólo existía el Ser, en la forma de una persona
(purusha). Aquélla miró a su alrededor y no vio nada excepto su propio Ser.
Lo primero que dijo fue: “Yo soy”; as√≠ fue como, pronunciando su nombre, se
convirtió en yo. Por consiguiente, si a un hombre se le pregunta, lo primero
que dice es: “Yo soy”, y luego pronuncia el otro nombre que pueda tener, y
puesto que antes de esto (“purva”), √©l (el Ser) quem√≥ (“ush”) todos los
seres perversos, as√≠ fue como se convirti√≥ en persona (“pur-usha”). En
verdad, quien esto conoce, quema todo aquello que intenta anteponérsele.

2. Tuvo miedo; por consiguiente todo aquel que est√° solo, tiene miedo. Mas
pens√≥: “Si no hay nadie m√°s que yo mismo, ¬Ņpor qu√© tengo miedo?” En verdad
el miedo no dura m√°s que un segundo.

3. Pero no sintió deleite alguno. Por consiguiente el hombre que está solo
no siente nada agradable. En seguida tuvo un deseo, que se hizo tan grande
como un hombre y una mujer juntos. Entonces hizo que su Ser se dividiera en
dos (“pat”), y de ah√≠ surgi√≥ el marido (“pati”) y la esposa (“patri”). Por
consiguiente Yagnavalkya dijo: “Los dos somos como las dos mitades de una
concha”. As√≠ pues, el vac√≠o que antes exist√≠a fue llenado por la mujer.
Aquél la abrazó y de este modo nacieron los hombres.

4. Ella tuvo un pensamiento: “¬ŅC√≥mo me puede abrazar, si he salido de su
mismo ser? Me esconder√©”.

Entonces se convirtió en vaca; pero él se convirtió en toro y la abrazó. Así
pues, de ahí nacieron las vacas. Ella se convirtió en yegua y él en caballo;
ella se convirtió en burra y él en asno. El la abrazó y de ahí nacieron los
animales de un sola pezu√Īa. Ella se convirti√≥ en cabra y √©1 en macho cabr√≠o;
ella se convirtió en oveja y él en carnero. El la abrazó y de ahí nacieron
las cabras y las ovejas. De este modo todo lo que existe fue creado en
parejas, inclusive las hormigas.

5. Entonces √©l supo: “Yo soy en verdad esta creaci√≥n, pues yo cre√© todo
esto”. De este modo, √©l se convirti√≥ en la creaci√≥n; en verdad quien conoce
esto, vive en su propia creación

6. M√°s tarde produjo el fuego frot√°ndose las manos. De su boca y de sus
senos hizo surgir las llamas. Por consiguiente 1a boca y las manos no tienen
vello, así como los senos.

Cuando dicen: “Ofrece sacrificios a este dios o a este otro cada, uno de los
dioses no es más que una manifestación suya, pues él es todos los dioses.

Entonces de la semilla cre√≥ todo lo h√ļmedo, esto es Soma. En verdad en este
universo todo es, o bien comida, o bien el ser que la come. Esta es la
creación suprema de Brahma, pues él hizo surgir a los dioses de su mejor
parte, creando lo inmortal de lo que hasta entonces era sólo mortal.

Por consiguiente, ésta es su creación suprema. Quien conoce esto, vive en su
verdadera creación.

7. Todo esto no estaba desarrollado todavía. Se desarrolló por medio de la
forma y el nombre, para que los hombre pudieran apreciar mejor cada detalle
de su creación.

El (Brahma o el Ser) penetró hasta el fondo de su propia creación, igual que
una cuchilla encaja en una caja para cuchillas, o el fuego en el hogar.

El no puede ser visto, pues es el mismo aliento que respiramos. Cuando
hablamos, él es el habla; cuando nos detenemos en contemplación, él es la
vista; cuando oímos, él es el oído y cuando pensamos, él es la mente. Todo
esto no son sino nombres que se dan a las manifestaciones de sus actos. Sin
embargo, quien le adora como a una de sus manifestaciones, no le conoce en
verdad, pues él está más allá de sus cualidades. Los hombres deben adorarle
como el Ser, pues en el Ser todas las cualidades son una. El Ser es la base
de todo pues a través de él, todo puede ser conocido. Y al igual que se
puede hallar el camino perdido siguiendo las huellas pordon de alguien pisó,
de igual forma quien tiene conocimiento de esto, encuentra la gloria y se
hace digno de alabanza.

8. Este Ser, que es lo más próximo a nosotros, es más apreciado que un hijo,
m√°s apreciado que la riqueza, m√°s querido que ninguna otra cosa.

Y si alguien dijera a otro que hay algo más querido que el ser, perdería
todo lo que posee más tarde o más temprano. Sólo el Ser es querido y digno
de ser adorado. Quien pone todo su amor en el Ser y solamente en él, no verá
perecer jam√°s al objeto de su amor.

9. Si los hombres creen que mediante el conocimiento de Brahma, alcanzar√°n
todo, ¬Ņqu√© es entonces lo que conoc√≠a Brahma, de lo cual surgi√≥ todo?

10. En verdad en el principio estaba Brahma. Brahma conocía sólo el Ser. El
dijo: “Yo soy Brahma”, y de ah√≠ surgi√≥ todo. De este modo, Deva (los dioses)
despertó para conocer a Brahma, convirtiéndose en el mismoo Brahma; y lo
mismo ocurrió con los Rishis (los sabios) y los hombres. Así fue cómo el
Rishi Vamadeva comprendi√≥ la esencia de Brahma y exclam√≥: “Yo era Manu (la
luna), yo era el sol”. Por consiguiente, quien conoce que √©l es Brahma, se
convierte él mismo en Brahma, sin que los mismos Devas puedan evitarlo, pues
él mora en el mismo Ser que aquéllos.

Sin embargo, si un hombre adora a otra deidad, creyendo que aquélla es una y
él otro, no conoce. Para los Devas, es como un animal. Pues en verdad, igual
que muchos animales proporcionan alimento a un solo hombre, de igual forma
cada hombre proporciona alimento a los Devas (los dioses). Si un solo animal
es robado a los Devas, eso no les complace. ¬°Cu√°nto m√°s, pues, si son muchos
los animales robados!

Por consiguiente, a los Devas les disgusta que los hombres cometan estas
acciones.

11. En verdad en el principio estaba Brahma. Estando solo, quiso crear las
fuerzas supremas. Entonces creó los Kshatras (poderes) entre los Devas
(dioses). Así pues, no existe nada más allá de Kshatra, por lo cual en el
sacrificio Ragasuya, el brahmín se sienta debajo del Kshatriya. El confiere
su gloria en Kshatra √ļnicamente. Si, Brahma es el origen de Kshatra. Por
consiguiente, aunque un rey es exaltado, se sienta debajo del brahmín, pues
él es su lugar de origen. Quien causa una afrenta a aquél, causa una afrenta
a su propio lugar de origen. Peor a√ļn, pues ha causado una afrenta a alguien
mejor que sí mismo.

12. Todavía Brahma no era suficientemente fuerte. Así pues, creó a Vis (la
gente), las clases de Devas que en sus distintos órdenes son llamados Vasus,
Rudras, Adityas, Visve Devas, Maruts.

13. Sin embargo, no era suficientemente fuerte. Creó, pues, la casta de los
Sudras y a Pushan (el dador de alimento). En verdad esta tierra es Pushan
(el dador de alimento), pues la tierra en verdad alimenta a todo lo que hay
en ella.

14. A√ļn as√≠, no era suficientemente fuerte. Cre√≥, pues, lo m√°s excelente, la
ley (dharma). La ley es el Kshatra (poder) del Kshatra; por consiguiente no
hay nada superior a la ley. De este modo, incluso un hombre débil, con el
apoyo de la ley, puede gobernar a uno más fuerte que él, como si él fuera el
rey y el otro su s√ļbdito. De esta forma a la ley se le llama la verdad. As√≠,
si un hombre declara la verdad, se dice que ha declarado seg√ļn la ley; y si
declara seg√ļn la ley, se dice que declara la verdad. Ambas cosas son lo mismo.

15. De esta forma existe Brahma, Kshatra, Vis y Sudra. Entre los Devas
Brahma exist√≠a √ļnicamente como Agni (el fuego), y entre los hombres, como
brahmín, igual que Kshatriya a través de Kshatriya, Vaisya a través del
(divino) Vaisya y Sudra a través del (divino) Sudra.

Por consiguiente, las gentes desean sus estados futuros a los Devas a través
de Agni (el fuego del sacrificio) √ļnicamente; y a los hombres a trav√©s de
los brahmines, pues Brahma mora en estas dos formas.

Así, si un hombre fallece sin haber visto su verdadera vida futura, ese Ser,
siendo desconocido, no le recibe ni le bendice, como si aquél no hubiera
le√≠do los Vedas o no hubiera realizado buenas acciones. M√°s a√ļn, si alguien
lleno de santidad realiza grandes obras en la tierra, pero no conoce el Ser,
sus obras no servir√°n de nada y perecer√°. Pero si un hombre conoce el Ser en
su verdadero estado, sus obras no perecen pues todo lo que desea, lo obtiene
en su Ser.

16. En verdad el Ser (del ignorante) es el mundo de todas la criaturas.
Cuando un hombre ofrece sacrificios a Brahma mora en el mundo de los Rishis;
cuando ofrece comida a los antepasados tratando de obtener descendencia,
mora en el mundo de los antepasados; cuando da cobijo y comida a otros
hombres, mora en el mundo de los hombres; cuando encuentra alfalfa y agua
para los animales, mora en el mundo de los animales; cuando los cuadr√ļpedos,
p√°jaros e incluso hormigas viven en su casa, mora en su mundo. Y de igual
forma que cada cual desea que su mundo no sufra da√Īo alguno, as√≠ todos los
seres desean que quien sabe esto no sufra ning√ļn da√Īo. En verdad esto es
algo conocido y bien razonado.

17. En el principio s√≥lo exist√≠a el Ser, √ļnico. Aquel tuvo un deseo: “Quiero
una esposa para que me dé descendencia y riqueza para poder ofrecer en
sacrificios”. En verdad esto es un deseo completo, pues incluso si hubiera
deseado m√°s, no lo hubiera encontrado. Por consiguiente una persona sola
tiene este deseo: “Quiero una esposa para que me d√© descendencia y riqueza
para poder ofrecer en sacrificios”. Y si no obtiene ninguna de estas cosas,
cree que es incompleto. Este es su estado completo: la mente es su ser (el
marido), el habla es su esposa, el aliento su hijo, el ojo toda la riqueza
mundana, pues él la encuentra con el ojo, y el oído su riqueza divina, pues
√©l la oye con el o√≠do. El cuerpo (“atman”) es su obra, pues con el cuerpo
ejecuta sus acciones. Este es el quíntuple sacrificio, pues quíntuple es el
animal, quíntuple el hombre y todas las cosas. Quien esto conoce, obtiene
todo lo dem√°s.

QUINTO BRAHMANA

1. Cuando el padre (de la creación) hubo producido, mediante Conocimiento y
penitencia (acciones), las siete clases de Comida, distribuyó una de ellas a
todos los seres y dos a los Devas.

Hizo tres para él y una la distribuyó a los animales. Esta es la base de
todo, para los seres que respiran y para los que no respiran.

¬ŅPor qu√© entonces los seres no perecen, aunque son comidos por otros? Quien
conoce al imperecedero, conoce la esencia de lo que come.

Va a los Devas y en ellos encuentra la fuerza.

2. Cuando se dice que el padre produjo mediante Conocimiento y penitencia
las siete clases de comida, está claro que así lo hizo.

Cuando se dice que una de ellas fue com√ļn, esa es la comida com√ļn de todo lo
que se come. Quien adora (come esa comida com√ļn), permanece en el mal, pues
en verdad esa comida pertenece a todos los seres. Cuando se dice que asignó
dos clases de comida a los Devas, se refiere al huta, que es sacrificado en
el fuego, y al para-huta que es entregado para el sacrificio. Pero también
se dice que los sacrificios de luna nueva y luna llena son divinos; por
consiguiente no se delerían ofrecer con un deseo.

Cuando se dice que “una clase de alimento dio a los animales”, se refiere a
la leche. Pues en el principio (en su infancia) los animales y los hombres
viven de leche. As√≠ cuando nace un beb√©, o bien le hacen lamer “ghrita”
(mantequilla) o bien le dan de pecho. Por consiguiente a un recién nacido le
llaman “atrinada” es decir, que no come hierbas. Cuando dicen: “en ello
descansa todo, lo que respira y lo que no respira”, vemos que todo, lo que
respira y lo que no respira, se basa y depende de la leche.

Y cuando se dice (en otro Brahmana) que un hombre que ofrece sus sacrificios
con leche un a√Īo entero, traspasa los umbrales de la muerte, no es as√≠
exactamente. No, pues en el mismo día en que ofrece el sacrificio, en ese
mismo día traspasa los umbrales de la muerte; así pues, quien conoce esto,
ofrece a los dioses la comida entera (toda la leche).

Cuando se dice: “¬ŅPor qu√© √©stos no perecen, a pesar de ser comidos
continuamente?”, respondemos: En verdad, la Persona es imperecedera y ella
produce el alimento una y otra vez.

Cuando se dice que “come la comida con el rostro”, el rostro significa la
boca, pues ella (la persona) la come con su boca.

Cuando decimos que “va a los Devas, y en ellos halla la fortaleza”, eso
significa una alabanza.

3. Cuando decimos que “hizo tres clases de alimento para s√≠ mismo”, eso
significa que creó la mente, el habla y el aliento para sí mismo. Cuando la
gente dice: “Mi mente estaba en todas partes, pero no la pude ver; mi mente
estaba en todas partes, pero no la pude escuchar”, est√° claro que el hombre
ve con su mente y oye con su mente. El deseo, la representación, la duda, la
fe, la falta de fe, la memoria, el olvido, la verg√ľenza, la reflexi√≥n, el
miedo, todo esto es mente. Por consiguiente, si a un hombre le tocan la
espalda, lo percibe mediante la mente.

Todo sonido que existe, esto es habla. El habla es un medio, no es nada en
sí misma.

Todas las respiraciones, interiores y exteriores, no son m√°s que “prana”. En
verdad en eso consiste el Ser, y el Ser consiste en palabra, mente y aliento.

4. Estos son los tres mundos: la tierra es la palabra, el firmamento es la
mente y el cielo es la respiración.

5. Estos son los tres Vedas: el Rig-veda es la palabra, el Yagur-veda la
mente y el Sama-veda el aliento.

6. Estos son los Devas, los antepasados y los hombres: los Devas son la
palabra, los antepasados la mente y los hombres el aliento.

7. Estos son el padre, la madre y el hijo: el padre es la mente, la madre la
palabra y el hijo el aliento.

8. Estos son lo conocido, lo que est√° por conocer y lo desconocido. Lo
conocido tiene la forma del habla, pues el habla es conocida. El habla ha
tomado esta forma para proteger al hombre.

9. Lo que est√° por conocer tiene la forma de la mente, pues la mente es lo
que est√° por conocer. La mente ha tomado esta forma para proteger al hombre.

10. Lo desconocido tiene la forma del aliento, pues el aliento es
desconocido. El aliento ha tomado esta forma para proteger al hombre.

11. En el habla (que es la comida de Pragapati) la tierra es el cuerpo, la
luz la forma, es decir, el fuego. Hasta donde se extiende el habla, se
extiende la tierra y el fuego.

12. El cielo de la mente es el cuerpo, y la luz la forma, es decir el sol.
Hasta donde se extiende el habla, se extiende el cielo y el sol. Si éstos
(el fuego y el sol) se abrazan, nace el viento, cuyo poder es Indra,
superior a todos. Quien conoce esto, no tiene rival.

13. El agua de este cuerpo es el aliento, y la luz su forma, es decir, la
luna. Hasta donde se extiende el aliento, se extiende el agua y la luna.

Todos estos poderes son similares, infinitos. Quien les adora como poderes
finitos, obtiene un mundo finito, pero guíen les adora como infinitos,
obtiene un mundo infinito.

14. Pragapati es el a√Īo, que consiste en diecis√©is cifras. La noches son sus
primeras quince cifras y el punto fijo su decimosexta cifra. Pragapati, el
a√Īo, aumenta y disminuye la cifra de sus noches. Cuando en la parte
decimosexta de la noche de luna llena entró en todo lo viviente, nació de
nuevo en la ma√Īana. Por consiguiente, que nadie corte la vida de ning√ļn ser
vivo en esa noche, ni siquiera la vida de una lagartija, en honor
(pugartham) de tal deidad.

15. En verdad Pragapati, que consiste en diecis√©is cifras, que son el a√Īo,
es igual a un hombre que conoce esto. Su riqueza consiste en las quince
cifras y su Ser es la cifra decimosexta.

El aumenta y disminuye a causa de esta riqueza. Su Ser el eje de una rueda y
su riqueza los radios. Por consiguiente, quien lo pierde todo, pero vive con
el Ser, la gente le dirá: perdió sólo los radios de la rueda (que pueden ser
arreglad de nuevo).

16. En verdad, hay tres mundos: el mundo de los hombres, el mundo de los
antepasados y el mundo de los Devas. El mundo de los hombres sólo puede ser
ganado por un hijo, no a través de acción alguna. Mediante el sacrificio se
alcanza el mundo de los antepasados y mediante el conocimiento se obtiene el
mundo de los Devas. El mundo de los Devas es el mejor de los mundos, pues
ellos gozan del Conocimiento.

17. Luego sigue la entrega del alma. Cuando un hombre cree que va a
fallecer, dice a su hijo: “T√ļ eres Brahma, t√ļ eres sacrificio, t√ļ eres el
mundo”. El hijo responde: “Yo soy Brahma, yo soy el sacrificio, yo soy el
mundo”. Todo lo que uno ha aprendido (por medio del padre), eso en s√≠ es
Brahma. Todos los sacrificios que existen no son m√°s que un solo sacrificio.
Todos los mundos que existen no son m√°s que un solo mundo. En esto reside
toda la esencia de la sabiduría.

Cuando un padre que conoce esto deja este mundo, entra en su hijo junto con
sus propios espíritus (mente, habla y aliento). Si el padre ha hecho algo
malo, el hijo lo puede remediar mientras viva. Mediante la ayuda de su hijo,
el padre permanece firme en su mundo. Entonces estos espíritus divinos e
inmortales (habla, mente y aliento) penetran en él.

18. De la tierra y del fuego, el habla divina penetra en él. En verdad
aquélla es la divina palabra, pues todo lo que dice se llena de verdad.

19. Del cielo y del sol, la mente divina entra en él. En verdad, aquélla es
la mente divina, pues quien se pone en contacto con ella se llena de dicha y
deja de sufrir para siempre.

20. Del agua y de la luna, el aliento divino entra en él. En verdad aquél es
el aliento divino, el cual, ya se mueva o no, jam√°s sufre cansancio alguno y
por consiguiente no perece. Quien conoce esto, se convierte en el ser de
todos los seres. Tal como es esa deidad (Hiranyagarbha), así se convierte
él. Y al igual que todos los seres adoran a esa deidad, así todos los seres
veneran a quien conoce esto.

El sufrimiento que sienten las criaturas no se acerca a él, pues en verdad,
el mal no se acerca a los Devas.

21. Luego sigue la consideración de las acciones. Pragapati creó las
acciones (los sentidos activos). Cuando hubieron sido creados, empezaron a
disputar entre sí. La voz dijo: hablaré; el ojo dijo: veré; el oído dijo:
oir√©; y as√≠ las dem√°s acciones, cada una seg√ļn su funci√≥n. La Muerte
entonces los tomó y se los llevó consigo. Cuando los hubo tomado, los retuvo
(de su función). Por consiguiente el habla crece débil, el ojo crece débil y
el oído crece débil.

Pero la muerte no pudo tomar al aliento vital. Entonces los dem√°s, al tratar
de conocerle, dijeron: “En verdad, √©l es el mejor de nosotros, pues, se
mueva o no, no sufre cansancio alguno y no perece jam√°s. Tomemos, pues, su
forma”. As√≠ fue c√≥mo aqu√©llos tomaron su forma; por consiguiente son
llamados “alientos” (esp√≠ritus).

En toda familia hay quien conoce esto; por lo cual esa familia es llamada
por el nombre de tal persona. Y quien disputa con alguien que conoce esto,
acaba por morir. Hasta aquí todo lo que se refiere a este cuerpo.

22. Ahora sigue todo lo que se refiere a las deidades.

Agni (el fuego) dijo: yo haré que las cosas ardan; Aditya (el sol) dijo a su
vez: yo produciré calor; Kandramas (la luna) dijo entonces: yo daré brillo;
y as√≠ todas las dem√°s deidades cada una seg√ļn su funci√≥n. Y tal como sucedi√≥
con el aliento vital y con los espíritus, así sucedió con Vayu, el viento de
la deidades. Las dem√°s deidades desaparecieron, excepto Vayu. Vayu es la
deidad que siempre existe.

23. Así se alaba en este Sloka:

“Aquel de quien el sol surge y en quien el sol se pone (ciertamente surge
del aliento y se pone en el aliento).

“Aquel que es la ley para los Devas, es el hoy y el ma√Īana tambi√©n.”

Por consiguiente, el hombre debe sufrir un solo mandato seguir el aliento
que mora en su interior para que la maldad de la muerte no pueda alcanzarle
jam√°s. Quien siga este √ļnico mandato, obtendr√° la uni√≥n perfecta con la
deidad de 1as deidades.

SEXTO BRAHMANA

1. En verdad existe una tríada: el nombre, la forma y acción. De estos
hombres, el nombre del Habla es el Uktha (himno o también origen primero de
todas las cosas), pues de él surgen todos los demás nombres. El es su Sama,
pues es lo mismo que todos los nombres y su Brahma (el soporte de todo lo
viviente), pues él sostiene a todos los hombres.

2. De todas las formas, la que es llamada Ojo es el Uktha (origen
primordial), pues de él surgen todas las formas. El es su Sama, pues es lo
mismo que todas las formas, y su Brahma, pues él sostiene a todas las formas.

3. De todas las acciones, la que es llamada Cuerpo es el Uktha (origen
primordial), pues de él surgen todas las acciones. El es su Sama, pues es lo
mismo que todas las acciones, y su Brahma, pues él sostiene todas las acciones.

Esa tríada es uno, es decir, es un solo Ser; y el Ser, siendo uno, es esa
tríada. El es el inmortal, contenido por la verdad. En verdad el aliento es
el inmortal y el nombre y la forma s la verdad y a través de ellos se
alcanza la inmortalidad.

SEGUNDO ADHAYA


PRIMER BRAHMANA

1. El orgulloso Gargya Balaki, un hombre de gran saber, dijo a Agatasatru de
Benar√©s: “¬ŅQuieres que te hable de Brahma?” Agatasatru respondi√≥: “Te
daremos mil vacas si nos hablas de Brahma, pues todos corren tras Ganaka,
diciendo que Ganaka (el rey de Mitikila) es nuestro padre.”

2. Gargya dijo: “Adoro como Brahma a la persona que est√° en el sol”.
Agatasatru le respondi√≥: “¬°No, no! No me hables as√≠. Yo le adoro en verdad
como el supremo, la cabeza de todos los seres, el rey. Quien así le adora,
alcanza el estado supremo, convirti√©ndose en rey y cabeza de todos los seres.”

3. Gargya replic√≥: “Adoro como Brahma a la persona que est√° en la luna”.
Agatasatru le respondi√≥: “¬°No, no! No me hables as√≠. Yo le adoro en verdad
como el grande, el de blancas vestiduras, pues él es Soma, el rey. A quien
as√≠ le adora, Soma le colma de bendiciones.”

4. Gargya prosigui√≥: “Adoro como Brahma a la persona que est√° en el rayo (y
en el coraz√≥n)”. Agatasatru le respondi√≥: “¬°No, no! No me hables as√≠. Yo le
adoro como el resplandeciente. Quien así le adora, en verdad se torna
resplandeciente y su descendencia se llena de luz.”

5. Gargya continu√≥: “Adoro como Brahma a la persona que est√° en el √©ter”.
Agatasatru le respondi√≥: “¬°No, no! No me hables as√≠. Yo le adoro en verdad
como aquel que permanece en constante reposo y plenitud. Quien así le adora,
obtiene ganado y descendencia infinitas.”

6. Gargya prosigui√≥: “Adoro como Brahma a la persona que est√° en el viento”.
Agatasatru replic√≥: “¬°No, no! No mehables as√≠. Yo le adoro en verdad como
Indra Vaikutha, el ejército inconquistable. Quien así le adora, alcanza la
victoria; en verdad vence a todos sus enemigos.”

7. Gargya continu√≥: “Adoro como Brahma a la persona que est√° en el fuego”.
Agatasatru le respondi√≥: “¬°No, no! No me hables as√≠. Yo le adoro como el
poderoso. Quien así le adora, se vuelve poderoso y su descendencia se hace
invencible.

8. Gargya sigui√≥: “Adoro como Brahma a la persona que est√° en el agua”.
Agatasatru le respondi√≥: “¬°No, no! No me hables as√≠. Yo le adoro como la
perfecci√≥n. Quien as√≠ le adora, alcanza el estado supremo de perfecci√≥n”.

9. Gargya continu√≥: “Adoro como Brahma a la persona que est√° en el espejo”.
Agatasatru le respondi√≥: “¬°No, no! No me hables as√≠. Yo le adoro en verdad
como el brillo supremo. Quien así le adora, alcanza el supremo, resplandor y
su descendencia se llena de luz”.

10. Gargya prosigui√≥ “Adoro como Brahma al sonido que sigue a un hombre
cuando camina”. Agatasatru le respondi√≥: “¬°No, no! No me hables as√≠. Yo le
adoro en verdad como la vida. Quien así le adora, alcanza la plenitud en
esta vida y el aliento vital no le abandona en la hora de la muerte”.

11. Gargya continu√≥: “Adoro como Brahma a la persona que est√° en el
espacio”. Agatasatru le respondi√≥: “¬°No, no! No me hables as√≠. Yo le adoro
en verdad como el segundo que nunca nos abandona. A quien así le adora el
tiempo no le abandona; ciertamente su descendencia no tiene fin.”

12. Gargya prosigui√≥: “Adoro a Brahma en la persona que est√° en la sombra”.
Agatasatru replic√≥: “¬°No, no! No me hables as√≠. Yo le adoro como la muerte.
Quien así le adora, alcanza la edad madura en esta vida; ciertamente la
muerte no le atrapa en la juventud.”

13. Gargya dijo: “Adoro a Brahma como la persona que est√° en el cuerpo”.
Agatasatru le respondi√≥: “¬°No, no! No me hables as√≠. Yo le adoro como el
poder supremo encarnado en un cuerpo humano. Quien así le adora, obtiene la
inmortalidad para √©l y su descendencia.”

Entonces Gargya enmudeció:

14. Agatasatru inquiri√≥: “¬ŅNo tienes m√°s que decir?” “Nada m√°s”, contest√≥
aqu√©l. “Esto no es suficiente para conocer al verdadero Brahma”, dijo
Agatasatru. Entonces Gargya res pondi√≥: “D√©jame ser tu disc√≠pulo.”

15. Agatasatru replic√≥: “No es natural que un brahm√≠n acuda a un Khatriya,
para que le hable de Brahma. Sin embargo, y te lo mostrar√© claramente”.
Diciendo esto, le tomó del brazo y se fue con él.

Llegaron a un lugar donde había un hombre que estaba dormido. Agatasatru le
increp√≥ con estos nombres: “T√ļ grande, t√ļnica blanca, Soma, Rey”. Pero aqu√©l
no se levantó Entonces le frotó el cuerpo con la mano hasta que aquel hombre
se despertó y se incorporó.

16. Agatasatru le pregunt√≥: “Cuando este hombre estaba dormido, ¬Ņd√≥nde
estaba la persona (el alma, purusha), el ser inteligente? ¬Ņy de d√≥nde ha
vuelto?” Gargya no lo sabe.

17. El mismo Agatasatru respondi√≥: “Cuando este hombre se hallaba dormido,
la persona inteligente (el alma, purusha) permanecía en el éter, que está en
el corazón, junto con el aliento, el habla, el oído y el ojo.

18.”Pero mientras duerme (o cuando sue√Īa) sus mundos so otros. En ellos √©l
es un gran rey o un gran brahmín. Como un gran rey, puede regir sus propios
asuntos y moverse a placer en su propio campo; de igual forma, la persona
(el alma) se mueve a placer entre los sentidos (pranas) cuando el sue√Īo no
es muy profundo.

19. “Pero cuando el sue√Īo es muy profundo y no percibe sensaci√≥n alguna,
ocurre algo muy distinto. Existen setenta y dos mil arterias llamadas Hita
que desde el corazón se extiende por todo el cuerpo. A través de ellas se
mueve la fuerza vital dando verdadero descanso a todo el cuerpo. Y al igual
que un joven, un gran rey o un gran brahmín que ha llegado a la cima de la
felicidad, así él reposa en perfecta paz.

20. “Como una ara√Īa que saca al exterior el hilo adherido a cuerpo, o como
la chispa que sale del fuego, así todos los sentidos, todos los mundos,
todos los Devas y todos los seres salen del Ser. El Upanishad del Ser es la
Verdad de las Verdades. En verdad los sentidos son la verdad, y el alma es
la verdad de las verdades.”

SEGUNDO BRAHMANA

1. En verdad quien conoce al ni√Īo en su verdadero aposento, mantiene
alejados su palo y su cuerda de los siete parientes que le odian. Por ni√Īo
se entiende la vida interior, por lugar se entiende el cuerpo, por aposento
se entiende la cabeza, por palo se entiende el aliento vital y por cuerda,
la comida.

2. Entonces los siete imperecederos se acercan a él. En su ojo están las
líneas rojas y por ellas Rudra se ata a él. En el ojo está el agua y por
ella Parga√Īua se ata a √©l. Asimismo, Aditya (el sol) a trav√©s de la pupila
se ata también a él e Indra lo hace a través del globo ocular. Con las cejas
y las pesta√Īas el cielo se ata tambi√©n a √©l. Quien conoce esto, obtiene el
alimento imperecedero.

3. Sobre esto hay un Sloka:

“Existe una taza que tiene la boca debajo y el fondo arriba. Gloria infinita
llena esta taza a rebosar. En su labio se sientan los siete Rishis y la
lengua, el octavo, comunica con Brahma.”

4. “Estos dos (los dos o√≠dos) son los Rishis Gautama y Bharadvaga: el
derecho Gautama y el izquierdo Bharadvaga. Estos dos (los ojos) son los
Rishis Visvamitra y Gamadagni. Estos dos (los orificios nasales) son los
Rishis Vasishtha y Kasyapa: el derecho Vashista, el izquierdo Kasyapa. La
lengua es Atri, porque con la lengua tomamos el alimento, pues Atri se ha
hecho para Atti, comer. Quien conoce esto, obtiene la gracia de que todo se
convierta en su alimento.”

TERCER BRAHMANA

1. Hay dos formas de Brahma, la material y la inmaterial, la mortal y la
inmortal, la sólida y la fluida, Sat (el ser) y tya (eso). (Por
consiguiente, la verdad se llama Sat-tya.)

2. Todo, excepto el aire y el firmamento, es material, mortal, sólido y
definido. La esencia de lo material, que es mortal, sólido y definido, es el
sol que brilla, pues él es la esencia de sat (lo definido).

3. Pero el aire y el firmamento son inmateriales, inmortales, fluidos e
indefinidos. La esencia de lo inmaterial, inmortal, fluido e indefinido es
el alma en el verdadero Ojo, pues ella es la esencia de tyad (lo
indefinido). Hasta aquí lo que se refiere a los Devas.

4. Ahora sigue lo que se refiere al cuerpo. Todo, excepto el aliento y el
éter que está en el interior del cuerpo, es material, mortal, sólido y
definido. La esencia de lo material, mortal, sólido y definido es el Ojo,
pues es la esencia de Sat (lo definido).

5. Pero el aliento y el éter que está en el interior del cuerpo son
inmateriales, inmortales, fluidos e indefinidos. La esencia de lo
inmaterial, inmortal, fluido e indefinido es la persona en el Ojo derecho,
pues es la esencia de “tyad” (lo indefinido).

6. ¬ŅY qu√© apariencia tiene la persona (el alma)? Como una t√ļnica color del
azafr√°n, como la lana blanca, como el cochinillo, como la llama del fuego,
como el loto blanco, como el rel√°mpago que s√ļbitamente desgarra los cielos.
Así pues, quien conoce esto alcanza la gloria suprema.

Luego sigue la ense√Īanza (de Brahma) por medio de “¬°No, no!”, pues no hay
nada m√°s elevado que esto. Si uno dice:

“Esto es ilusi√≥n, esto no es la verdad”, acaba alcanzando la Verdad de las
Verdades.

CUARTO BRAHMANA

1. Cuando Yag√Īavalkya iba a entrar en otro estado, dijo a Maitreyi: “Me voy
de mi casa (del bosque); as√≠ pues, lleguemos a un acuerdo entre t√ļ y
Katayani (mi otra esposa).”

2. Maitreyi respondi√≥: “Mi se√Īor, si toda esta tierra, llena de riqueza, me
perteneciera, ¬Ņacaso esto me har√≠a ser inmortal?” “No”, replic√≥ Yag√Īavalkya,
“como la vida de los ricos, as√≠ ser√° tu vida, pues no hay esperanza de
inmortalidad por medio de la riqueza”.

3. Entonces Maitreyi exclam√≥: “¬ŅPara qu√© quiero todo esto si con ello no voy
a alcanzar la inmortalidad? Dime lo que mi Se√Īor sabe de la inmortalidad.”

4. Yag√Īavalkya replic√≥: “En verdad me eres querida, pues tus palabras est√°n
llenas de amor. Ven, siéntate, yo te lo explicaré: retén bien lo que te voy
a decir”.

5 . Entonces dijo: “En verdad un esposo no es amado por su mujer, pues s√≥lo
cuando se ama al Ser el esposo es verdaderamente amado. Ciertamente una
esposa no es amada por su marido, sólo cuando se ama al Ser la esposa es
verdaderamente amada.

“En verdad los hijos no son amados por sus padres, pues s√≥lo cuando se ama
al Ser los hijos son verdaderamente queridos.

“En verdad la riqueza no es amada por los ricos, pues s√≥lo cuando se ama al
Ser la riqueza es verdaderamente querida.

“En verdad la casta de los brahmines no es amada por ellos, pues s√≥lo cuando
se ama al Ser, la casta de los brahmines es verdaderamente amada.

“En verdad la casta de los Kshatra no es querida por ellos, pues s√≥lo cuando
se ama al Ser la casta de los Kshatra es verdaderamente querida.

“En verdad los mundos no son amados por los hombres, pues s√≥lo cuando se ama
al Ser los mundos son verdaderamente queridos.

“En verdad los Devas no son amados, pues s√≥lo cuando se ama al Ser los Devas
son verdaderamente amados.

“En verdad las criaturas no son amadas, pues s√≥lo cuando se ama al Ser las
criaturas son verdaderamente queridas.

“Ciertamente no hay nada que puedas amar, pues s√≥lo cuando amas al Ser, todo
se convierte en objeto de tu amor.

“El Ser tiene que ser visto, o√≠do, percibido y conocido, ¬°oh Maitreyi!
Cuando vemos, oímos, percibimos y conocemos al Ser, todo lo demás es
verdaderamente conocido.

6. “Quien busque la casta de los brahmines fuera del Ser, deber√° ser
abandonado por los dem√°s brahmines. Quien busque la clase de los Kshatra
fuera del Ser, deber√° ser abandonado por los dem√°s Kshatras. Quien busque a
los Devas fuera del Ser, deber√° ser abandonado por los dem√°s Devas. Quien
busque a las criaturas fuera del Ser, deber√° ser abandonado por las dem√°s
criaturas. La casta de los brahmines, la casta de los brahmines, la casta de
los Kshatra, los mundos, los Devas, las criaturas y todo lo que existe es el
Ser.

7. “Igual que los sonidos de un tambor cuando es tocado no pueden ser
atrapados físicamente, sino captados por el oído;

8. “y al igual que los sonidos de una concha no pueden ser atrapados
físicamente, sino captados por el oído;

9. “y al igual que los sonidos de un la√ļd no pueden ser atrapados
externamente, sino captados por el oído;

10. “y al igual que las nubes de humo surgen solas de un fuego encendido con
combustible h√ļmedo, as√≠, en verdad, oh Maitreyi, ha surgido del aliento de
este gran Ser lo que conocemos como Rig-veda, Yagur-veda, Sama-veda,
Atharvangirasas, Itihasa (leyendas), Purana (cosmogonías), Vidya
(conocimiento), los Upanishads, Slokas (versos), Sutras (reglas de prosa),
Anuvyakhyanas (glosas) y Vyakhyanas (comentarios). Unicamente de él surgió
la sabiduría.

11. “Como las aguas encuentran su centro en el mar, igual que el tacto se
encuentra en la piel, todos los gustos en la lengua, todos los olores en la
nariz, todos los colores en el ojo, todos los sonidos en el oído, todos los
preceptos en la mente, todo el conocimiento en el corazón, todas las
acciones en las manos, todos los movimientos en los pies, así todos los
Vedas se encuentran en el habla.

12. “Como un terr√≥n de sal que echado en el agua se disuelve en ella y ya no
puede ser tomado de nuevo, así, oh Maitreyi, este gran Ser, infinito,
ilimitado, no consiste en nada m√°s que puro conocimiento; surge de estos
elementos y se funde de nuevo con ellos. Cuando él desaparece, desaparece
con √©l todo el conocimiento; as√≠ lo digo, oh Maitreyi.”

13. Entonces Maitreyi exclam√≥ “Se√Īor, estoy confundido por lo que acabas de
decir. ¬ŅPor qu√© dices que cuando el Ser se va, ya no hay m√°s conocimiento?”

Pero Yag√Īavalkya replic√≥: “Oh Maitreyi, no digo nada que pueda confundir. En
verdad, oh amada, el Ser es imperecedero, pues su naturaleza es indescriptible.

“Cuando hay dualidad, uno ve al otro, uno huele al otro, uno oye al otro,
uno saluda al otro, uno percibe al otro, uno conoce al otro, pero cuando el
Ser est√° en la unidad esencial, ¬Ņc√≥mo puede ver a otro, c√≥mo puede o√≠r a
otro, cómo puede saludar a otro, cómo puede percibir a otro, cómo puede
conocer a otro? ¬ŅC√≥mo se puede conocer a Aquel por el cual todo es conocido?”

QUINTO BRAHMANA

1. Esta tierra es la miel (madhu, el efecto) de todos los seres, y todos los
seres son la miel (el efecto) de esta tierra. De igual forma, la persona
radiante e inmortal que est√° en esta tierra es la miel, y la persona
radiante e inmortal que está en el cuerpo es también la miel. Ella es en
verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo.

2. Esta agua es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de
esta agua. De igual forma la persona radiante e inmortal que est√° en el
agua, es la miel, y la persona brillante e inmortal que est√° en el cuerpo en
forma de semilla es también la miel. Ella es en verdad de la misma
naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo.

3. Este fuego es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel
de este fuego. De igual forma esta persona brillante e inmortal que est√° en
el fuego es la miel, y la persona radiante e inmortal que est√° en el cuerpo
en forma de habla es también la miel. Ella es en verdad de la misma
naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo.

4. Este aire es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de
este aire. De igual forma la persona radiante e inmortal que est√° en el aire
es la miel, y la persona que est√° en el cuerpo en forma de aliento es
también la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el
Inmortal, Brahma, el Todo.

5. Este sol es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de
este sol. De igual forma la persona radiante e inmortal que est√° en el sol
es la miel, y la persona que está en el cuerpo en forma de ojo es también la
miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el inmortal,
Brahma, el Todo.

6. El espacio es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel
del espacio. De igual forma la persona brillante e inmortal que est√° en el
cuerpo en forma de oído es también la miel. Ella es en verdad de la misma
natural eza que el Ser, el inmortal, Brahma, el Todo.

7. La luna es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de
la luna. De igual forma la persona brillante e inmortal que est√° en la luna
es la miel, y la persona que está en el cuerpo en forma de mente es también
la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal,
Brahma, el Todo.

8. El rel√°mpago es la miel de todos los seres y todos los seres son la miel
del rel√°mpago. De igual forma la persona brillante e inmortal que est√° en el
rel√°mpago es la miel y la persona que est√° en el cuerpo en forma de luz es
también la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el
Inmortal, Brahma, el Todo.

9. El trueno es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel
del trueno. De igual forma la persona que est√° en el trueno es la miel y la
persona que está en el cuerpo en forma de sonido es también la miel. Ella es
en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo.

10. El éter es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel del
éter. De igual forma la persona que está en el éter es la miel y la persona
que está en el cuerpo en forma de mente es también la miel. Ella es en
verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo.

11. Esta ley (dharma) es la miel de todos los seres, y todos los seres son
la miel de la ley. De igual forma esta persona que est√° en la ley es la miel
y la persona que está en el cuerpo en forma de ley es también la miel. Ella
es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo.

12. Esta verdad es la miel de todos los seres y todos los seres son la miel
de esta verdad. De la misma forma, esta persona brillante e inmortal que
está en la verdad, es también la miel y la persona inmortal, que es la
verdad y está en este cuerpo, es también la miel. Ella es en verdad de la
misma naturaleza que el Ser, el inmortal, Brahma, el Todo.

13. El género humano es la miel de todos los seres, y todos los seres son la
miel del género humano. De igual forma, esta persona brillante e inmortal
que está en el género humano es la miel y la persona inmortal que está en el
cuerpo en forma de hombre es también la miel. Ella es en verdad de la misma
naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo.

14. Este Ser es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de
este Ser. De igual forma la persona que est√° en el Ser es la miel y la
persona inmortal que está en el Ser es también la miel. Ella es en verdad de
la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo.

15. En verdad este Ser es el Se√Īor y rey de todos los seres. Y al igual que
todos los radios est√°n contenidos en el pi√Ī√≥n de la rueda, as√≠ todas las
criaturas y sus seres (de la tierra, del agua, etcétera) están contenidos en
este Ser.

16. En verdad Dadhyak Athavvana proclamó esta miel (madhu-vidya) a los dos
Asvins y un sabio, viendo esto, dijo:

14 ¡Oh! vosotros, los dos héroes (Asvins), declaro que vuestras nobles
acciones son como el rayo, que hace que la lluvia se manifieste. La miel
(madhu-vidya) que Dadhyak Atharvana proclamó a vosotros a cambio de la
cabeza de un caballo…”

17. En verdad Dadhyak Atharvana proclamó esta miel a los dos Asvins, y un
Rishi, viendo esto, exclamó:

“oh, Asvins, ofrecisteis la cabeza de un caballo a Atharvana y √©l, fiel a su
promesa, os revel√≥ la verdadera miel, que es el Conocimiento del Ser.”

18. En verdad Dadhyak Atharvana proclamó esta miel a los dos Asvins, y un
sabio, viendo esto, dijo:

“El (el Se√Īor) hizo cuerpos de dos pies y cuerpos de cuatro pies.
Convirtiéndose primero en pájaro, entró en los cuerpos como purusha (la
persona, el alma). Este mismo purusha est√° en todos los cuerpos (por lo cual
se le llama purusha). No hay nada que no sea cubierto o llenado por él.

19. En verdad Dadhyak Atharvana proclamó esta miel a los dos Asvins, y un
sabio, viendo esto, exclamó:

“El (el Se√Īor) tom√≥ todas las formas de las criaturas vivientes para que a
través de ellas el hombre pudiera conocer su verdadera forma (el Atman o
alma). As√≠, pues, Indra (el Se√Īor) se manifiesta multiforme a trav√©s de las
mayas (apariencias), pues sus caballos (los sentidos) est√°n bajo yugo y son
ciento diez.

Este (Atman) es los caballos, éste (Atman) es los diez, y los miles,
m√ļltiples e infinitos. Este es Brahma, sin causa y efecto, sin nada dentro o
fuera; este Ser es Brahma, omnipresente y omnisciente. Esta es la ense√Īanza
(de los Upanishad).

SEXTO BRAHMANA

1. Esta es la relación (de maestros y discípulos a través de los cuales fue
transmitido el cuarto Brahmana):

1. Pautimashya de Gaupavana,
2. Gaupavana de Pautimashya,
3. Pautimashya de Gaupavana,
4. Gaupavana de Kausika,
5. Kausika de Kaundinya,
6. Kaundinya de Sandi1ya,
7. Sandi1ya de Kausika y Gautama,
8. Gautama
2. de Agniverya
9. Agnivesya de Sandiya y Anabhimlata,
10. Sandi1ya y Anabhim1ata de Anabhimlata,
11. Anabhimlata de Anabhimlatal
12. Anabhimlata de Gautama,
13. Gautama de Saitava y Prakinayogya,
14. Saitava y Prakinayogya de Parasarya,
15. Parasarya de Bharadvaga,
16. Bharadvaga de Bharadvaga y Gautama,
17. Gautama de Bharadvaga,
18. Bliaradvaga de Parasarya,
19. Parasarya de Vaigavapayana,
20. Vaigavapayana de Kausikayani,
21. Kausikayani de Ghritakausika,
22. Ghritakausika de Parasaryayana,
23. Parasaryayana de Pararsarya,
24. Parasarya de Gatukarnya,
25. Gatukarnya de Asurayana y Yaska,
26. Asurayana y Yaska de Traivani,
27. Traivani de Aupagandhani,
28. Aupagandhani de Asuri,
29. Asuri de Bharadvaga,
30. Bharadvaga de Atreya,
31. Atreya de Manti,
32. Manti de Gautama,
33. Gautama de Gautama,
34. Gautama de Vatsya,
35. Vatsya de Sandi1ya,
36. Sandi1ya de Kaisorya Kapya,
37. Kaisorya Kapya de Kumaraharita,
38. Kumarharita de Galava,
39. Galava de Vidarbhi-kaundinya,
40. Vidarbhi-kaundinya de Vatsanapat Bablirava,
41. Vatsanapat Babhrava de Pathi Saubhara,
42. Pathi Saubhara de Ayasya Angirasa,
43. Ayasya Angirasa de Abhuti Tvashtra,
44. Abhuti Tvashtra de Visvarupa Tvashtra,
45. Visvarupa Tvashtra de Asvinau,
46. Asvinau de Dadhyak Atharvana,
47. Dadhya, Atharvana de Atharvan Daiva,
48. Atharvan Daiva de Mrityu Pradhvamsana,
49. Mrityu Pradhvamsana de Pradhavamsana,
50. Pradhvainsana de Ekarshi,
51. Ekarshi de Viprakitti,
52. Viprakitti de Vyashti,
53. Vyasliti de Sanaru,
54. Sanaru de Sanatana,
55. Sanatana de Sanaga,
56. Sanaga de Pararneslithin,
57. Parameshithin de Brahma,
58. Brahma es Svayambhu, el auto-existente. Adoración a Brahma.

PRIMER BRAHMANA

¡Adoración al Ser Supremo (Paramatman)!

1. Ganaka Vaideha (el rey de los Videhas) ofreció un sacrificio en el cual
había muchos presentes para los sacerdotes (de los Asvamedha). Los brahmines
de los Kurus y de los Pankalas acudieron al lugar del sacrificio, por lo que
Ganaka Vaideha deseó saber quién de aquellos brahmines era el más instruido.
As√≠ pues, apart√≥ mil vacas, y diez “padas” (de oro) fueron atadas a cada par
de cuernos.

2. Entonces Ganaka se dirigi√≥ a ellos: “Oh, venerables brahmines, a quien de
vosotros sea el más sabio (en el conocimiento de Brahma) dejaré que se lleve
estas vacas”.

Ning√ļn brahm√≠n se atrevi√≥ a moverse, excepto Yag√Īavalkya, que dijo a su
disc√≠pulo: “Ll√©vate estas vacas, estimado disc√≠pulo”.

Aqu√©l replic√≥: “¬°Gloria a Saman” y las retir√≥ como su maestro le hab√≠a
ordenado.

Los brahmines se enfurecieron y exclamaron: “¬ŅC√≥mo puede atreverse √©ste a
considerarse el m√°s sabio de todos nosotros?”

Entonces Asvala, el sacerdote de Ganaka Vaideha le pregunt√≥: “¬ŅDe verdad
eres el m√°s sabio de todos nosotros, oh Yag√Īavalkya?” Aqu√©l replic√≥: “Me
inclino ante el m√°s sabio de todos vosotros (en el conocimiento de Brahma),
pero ciertamente deseo tener estas vacas”.

Entonces Asvala, el sacerdote Hotri, le hizo esta pregunta.

3. “Yag√Īavalkya”, dijo, “todo lo que est√° aqu√≠ dispuesto para el sacrificio
será destruido un día por la muerte, pues no hay nada que escape a sus
garras. ¬ŅPor qu√© medio, entonces, el sacerdote que ofrece los sacrificios
puede librarse de la muerte?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Por medio del sacerdote Hotri, que es Agni (el
fuego), que es la palabra, pues la palabra es el Hotri del sacrificio (o del
sacrificador), y la palabra es Agni, y él es el Hotri.

4. “Yag√Īavalkya”, prosigui√≥ aqu√©l, “todo lo que est√° aqu√≠ est√° sujeto al d√≠a
y la noche, pues no hay nada que no sea alcanzado por el día y la noche.
¬ŅPor qu√© medio entonces , el sacerdote que ofrece los sacrificios puede
liberarse del alcance del d√≠a y la noche?” Yag√Īavalkya respondi√≥: “Por medio
del sacerdote Adhvarya, que es el ojo, que es Aditya (el sol). Pues el ojo
es el Adhvarya del sacrificio, y el ojo es el sol, y él es el Adhvarya. En
esto consiste la libertad, la perfecta liberaci√≥n.”

5. “Yag√Īavalkya”, continu√≥ aqu√©l, “todo lo que aqu√≠ est√° dispuesto para el
sacrificio est√° sujeto al crecer y decrecer de la luna. ¬ŅPor qu√© medio
entonces el sacerdote que ofrece los sacrificios puede liberado de las
influencias del crecer y decrecer de la luna?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Mediante el sacerdote Udgatri, que es Vaya (el
viento), que es el aliento. Pues el aliento es el Udgatri del sacrificio, y
el aliento es el viento, y él es el Udgatri. En esto consiste la libertad,
la perfecta liberaci√≥n.”

6. “Yag√Īavalkya”, prosigui√≥ aqu√©l, “este cielo no tiene, ni ha tenido, una
escalera. ¬ŅPor qu√© medio, entonces, el sacerdote que ofrece los sacrificios
puede dirigirse al mundo celestial ?

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Mediante el sacerdote brahm√≠n, que es la mente
(manas), que es la luna. Pues la mente es el Brahma del sacrificio, y la
mente es la luna y ella es Brahma. En esto consiste la libertad, la perfecta
liberación. Ciertamente todos éstos son los medios de librarse de la muerte.

7. “Yag√Īavalkya”, sigui√≥ preguntando aqu√©l, “¬Ņcu√°ntos versos Rik emplear√° el
sacerdote Hotri en el sacrificio de hoy?”

“Tres”, replic√≥ Yag√Īavalkya.

“¬°Y cu√°les de estos tres?

“Aquellos que son flamados Puronuvakya, Yagya y Sasya.”

“¬ŅQu√© se obtiene con ellos?”

“Todo lo que respira.”

8. “Yag√Īavalkya, ¬Ņcu√°ntas oblaciones realizar√° el sacerdote Adhvaryu en este
sacrificio de hoy?”

“Tres”, respondi√≥ Yag√Īavalkya.

“Y cu√°les de estas tres?”

“Aquellas que en el sacrificio se queman por completo, aquellas que en el
sacrificio hacen un ruido excesivo; aquellas que en el sacrificio se hunden.”

“¬ŅQu√© se obtiene con ellas?”

“Mediante aquellos que al ser ofrecidos se queman por completo, se obtiene
el mundo de los dioses, pues el mundo de los dioses (los Devas) se quema por
completo. Mediante aquellos que, al ser ofrecidos, hacen un ruido excesivo,
se obtiene el mundo de los antepasados (Pitri), pues el mundo de los
antepasados es excesivamente ruidoso. Mediante aquellos que, cuando son
ofrecidos, se hunden (en la tierra), se obtiene el mundo de los hombres
(Manushya), pues el mundo de los hombres est√° debajo de los dos anteriores.”

9. “Yag√Īavalkya”, dijo aqu√©l, “¬Ņcon cu√°ntas deidades el sacerdote brahm√≠n
que est√° a la derecha proteger√° hoy este sacrificio ? “

“Con una”, replic√≥ Yag√Īavalkya.

“¬ŅCu√°l es?”

“La mente, pues la mente es infinita, y los Visvedevas son infinitos, por lo
cual, invoc√°ndoles, se obtiene el mundo infinito.”

10. “Yag√Īavalkya”, prosigui√≥ aqu√©l, “¬Ņcu√°ntos himnos emplear√° hoy el
sacerdote Udgatri en este sacrificio?”

“Tres”, replic√≥ Yag√Īavalkya.

“¬ŅCu√°les?”

“Aquellos que se llaman Puronuvakya. Yagya y Sasya.”

“¬ŅY cu√°l de √©stos act√ļa en el cuerpo (adhyatman)”

“El Puronuvakya act√ļa en la inspiraci√≥n. el Yagya en la exhalaci√≥n y Vyana,
en el aliento vital.”

“¬ŅQu√© se obtiene con ellos?”

“Se obtiene la tierra mediante el Puronuvakya, el firmamento mediante el
Yagya y el cielo mediante el Sasya.”

Después de esto. Asvala dejo de preguntar.

SEGUNDO BRAHMANA

1. Entonces Garatkarava Artabhaga pregunt√≥. “Yag√Īavalkya”, dijo aqu√©l,
“¬ŅCu√°ntos Grahas hay y cu√°ntos Atigrahas?”

“Ocho Grahas”, respondi√≥, “y ocho Atigrahas”.

“¬ŅCu√°les son?”

2. “Prana (la respiraci√≥n) es un Graha, y lo que es captado por Apana
(inhalaci√≥n) es su Atigraha, pues se huele con el Apana.”

3. “El habla (vak) es un Graha, y lo que es captado por el nombre (naman) es
su Atigraha, pues con el habla se pronuncian los nombres.”

4. “La lengua es un Graha, y lo que es captado por el gusto es su Atigraha,
pues con la lengua se perciben los sabores.

5. “El Ojo es un Graha, y lo que es captado por la forma es su Atigraha,
pues con el Ojo se ven las formas.

6. “El o√≠do es un Graha, y lo que es captado por el sonido es su Atigraha,
pues con el oído se oyen los sonidos.

7. “La mente es un Graha, y lo que es captado por el deseo es el Atigraha,
pues con la mente se desean los deseos.

8 . ” Los brazos son un Graha, y lo que es captado por el trabajo es su
Atigraha, pues con los brazos se hacen las acciones.

9. “La piel es un Graha, y lo que es captado por el tacto es su Atigraha,
pues con la piel se percibe el tacto. Estos son los ocho Grahas y los ocho
Atigrahas.”

10. “Yag√Īavalkya”, dijo aqu√©l, “todo es comida de la muerte. ¬ŅCu√°l es
entonces la deidad para la cual la muerte es comida?”

“El fuego (agni) es la muerte, la cual es la comida del agua. La muerte,
entonces, es conquistada de nuevo.”

11. “Yaga√Īavalkya”, dijo aqu√©l, “cuando una persona muere, ¬Ņlos alientos
vitales (pranas) salen de √©l o no?”

“No”, replic√≥ Yaga√Īavalkya, “siguen en √©l, pues el aliento de la inhalaci√≥n
mantiene el cuerpo hinchado, y as√≠, hinchado, el cad√°ver descansa en paz.”

12. “Yag√Īavalkya”, dijo aqu√©l, “cuando un hombre muere, ¬Ņqu√© es lo que no le
abandona?”

“El nombre”, replic√≥, “pues el nombre es infinito y los Visvedevas son
infinitos; en verdad por medio del Nombre alcanza el mundo infinito.”

13. “Yag√Īavalkya”, dijo aqu√©l, “cuando el habla de alguien muerto entra en
el fuego, el aliento en el aire, el ojo en el sol, la mente en la luna, el
oído en el espacio, el cuerpo en la tierra, el éter en el ser, los cabellos
en los √°rboles, el vello del cuerpo en los arbustos, cuando la sangre y la
semilla son depositadas en el agua, ¬Ņd√≥nde permanece entonces la persona?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Torna mi mano, amigo m√≠o. Los dos conoceremos esto a
solas, pues esta cuesti√≥n no va a ser tratada en p√ļblico”. Entonces los dos
se fueron y estuvieron hablando a solas durante mucho tiempo, y de lo que
hablaron fue del Karma (las acciones), y lo que alabaron fue el Karma, es
decir, que un hombre se vuelve bueno por sus buenas acciones y malo por sus
malas acciones. Después de eso Garatkarava Artabliaga dejó de preguntar.

TERCER BRAHMANA

1. Entonces Bhugyu Lahyayani pregunt√≥: “Yag√Īavalkya”, dijo aqu√©l, “vagando
como discípulos, fuimos a la casa de Patankala Kapya. Aquél tenía una hija
que estaba pose√≠da por un Gandharva. Le preguntamos: ‘¬ŅQui√©n eres t√ļ?’ y √©l
(el Gandharva) contest√≥: ‘Soy Sudhanvan, el Angirasa’. Y cuando le
preguntamos sobre el principio y fin del mundo, le dijimos: ‘¬ŅAd√≥nde fueron
los Parikshitas?, Adónde fueron los Parikshitas, es lo que yo te pregunto a
ti, Yag√Īavalkya: ¬ŅAd√≥nde fueron pues, los Parikshitas?”

2. Yag√Īavalkya respondi√≥: “Supongo que √©l te dijo que fueron adonde van
aquellos que han realizado un sacrificio de un caballo”.

Aqu√©l replic√≥: “¬ŅY ad√≥nde van aquellos que han realizado el sacrificio de un
caballo?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Treinta y tres jornadas del carro del sol es este
mundo. La tierra lo rodea por cada lado dos veces y el océano a su vez rodea
a esta tierra por cada lado dos veces. Entre ellos hay un espacio tan grande
como el filo de una navaja o el ala de un mosquito. Indra, convirtiéndose en
pájaro, los (a través del espacio) entregó a Vayu (el aire), el cual los
llevó en sus brazos y los envió adonde moran aquellos han realizado un
sacrificio de caballo. Por consiguiente, el mimso Indra alabó a Vayu de esta
forma. Vayu (el aire) es todo en sí mismo y Vayu es todas las cosas juntas.
Quien conoce esto, conquista la muerte”. Despu√©s de esto Bhugyu
Lahyagani dejó de preguntar.

CUARTO BRAHMANA

1. Entonces Ushasta Kakrayana pregunt√≥: “Yag√Īavalkya”, dijo, “h√°blame de
Brahma, aquel que es visible e invisible, el Ser que est√° dentro de todo”.

Yag√Īavalkya replic√≥: “Esto, tu Ser, que est√° dentro de todo”.

“¬ŅQu√© Ser, oh Vag√Īavalkya, est√° dentro de todo

Yag√Īavalkya replic√≥: “El que est√° en todas tus respiraciones est√° en tu Ser
y est√° en el interior de todo.

2. Ushasta Kakrayana replic√≥: “Entonces puede ser una vaca o un caballo,
seg√ļn t√ļ lo has explicado. H√°blame de Brahma, aquel que es visible e
invisible, el Ser, que est√° en el interior de todo”.

Yag√Īavalkya replic√≥: “Esto, tu Ser, que est√° dentro de todo”.

” ¬ŅQu√© Ser, oh Vag√Īavalkya, est√° dentro de todo?”

Yag√Īavalkya replic√≥: “T√ļ no pudiste ver al verdadero ser que ve con la
vista, t√ļ no pudiste o√≠r al (verdadero) ser que oye con el o√≠do, ni pudiste
percibir al verdadero ser que percibe todas las sensaciones, ni conocer al
conocedor del Conocimiento. Este es tu Ser, que est√° dentro de todo. Todo lo
dem√°s es ilusi√≥n”.

Después de esto Ushasta Kakrayana dejó de preguntar.

QUINTO BRAHMANA

1. Entonces Kahola Kaushitakeya pregunt√≥. “Yag√Īavalkya”, dijo, “h√°blame de
Brahma, aquel que es visible e invisible, el Ser (atman) que est√° en el
interior de todo”.

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Esto, tu Ser, que est√° dentro de todo”.

“¬ŅQu√© Ser, oh Vag√Īavalkya, est√° dentro de todo?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “El que est√° m√°s all√° del hambre y la sed, de la
tristeza, de la vejez y de la muerte. Cuando los brahmines conocen a ese Ser
y han conseguido elevarse sobre el deseo de tener hijos, riqueza y fama,
andan errantes como mendigos. Pues el deseo de tener hijos es el deseo de
riqueza, Y el deseo de riqueza es el deseo de fama. Todos ellos son deseos.
Por consiguiente, un brahmín, después de acumular conocimientos, debe poseer
la verdadera fuerza, tras lo cual se convierte en un Muni (yogui); y cuando
sabe distinguir el verdadero Conocimiento de un Muni de todo lo que es
falso, se convierte en un brahmín Este es su verdadero estado. Todo lo demás
es falso”. Despu√©s de esto, Kahola Kaushitakeya dej√≥ de preguntar.

SEXTO BRAHMANA

1. Entonces Gargi Vakaknavi pregunt√≥: “Y Yag√Īavalkya”, dijo aqu√©lla, “todo
lo que está aquí está tejido e hilado al igual que se teje una tela, en
agua. ¬ŅQu√© es entonces aquello con lo que el agua est√° tejida e hilada?”

“El aire, oh Gargi”, replic√≥ aqu√©l.

“¬ŅDe qu√© entonces est√° tejido el aire?”

“De los mundos del firmamento, oh Gargi”, respondi√≥ aqu√©l.

“¬ŅDe qu√© est√°n entonces tejidos los mundos del firmamento?”

“De los mundos de los Gandharvas, oh Gargi”, respondi√≥ aqu√©l.

“¬ŅDe qu√© est√°n tejidos los mundos de los Gandharvas?”

“De los mundos de Aditya (el sol), oh Gargi”, respondi√≥ aqu√©l.

“¬ŅDe qu√© est√°n tejidos los mundos de Aditya (el sol)?”

“De los mundos de Kandra (la luna), oh Gargi.”

“¬ŅDe qu√© est√°n tejidos los mundos de Kandra (la luna)?

“De los mundos de los Nakshatras (las estrellas), oh Gargi”.

“¬ŅDe qu√© est√°n tejidos los mundos de los Naksbatras (las estrellas)?”

“De los mundos de los Devas (dioses).”

“¬ŅDe qu√© est√°n tejidos los mundos de los dioses?”

“De los mundos de Indra, oh Gargi.”

“¬ŅDe qu√© est√°n tejidos los mundos de Indra?”

“De los mundos de Prajapati, oh Gargi.”

“¬ŅDe qu√© est√°n tejidos os mundos de Pragapati?”

“De los mundos de Brahma, oh Gargi.”

“¬ŅDe qu√© est√°n tejidos los mundos de Brahma?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Oh Gargi, no preguntes demasiado si no quieres que
se te caiga la cabeza. Preguntas mucho sobre una deidad de quien no debemos
preguntar demasiado. No preguntes demasiado, oh Gargi”.

Después de eso Gargi Vakaknavi dejó de preguntar.

SEPTIMO BRAHMANA

1. Entonces Uddalaka pregunt√≥: “Yag√Īavalkya”, dijo aqu√©l, “est√°bamos entre
los Madras en las casas de Pata√Īkala Kapya, estudiando el sacrificio. Su
mujer estaba pose√≠da por un Gandharva y le preguntamos: “¬ŅQui√©n eres?” Aqu√©l
respondi√≥: “Soy Kabandha Atharvana”. Y dijo a Pata√Īkala Kapya y a sus
disc√≠pulos: “¬ŅConoces, Kapya, el hilo por el cual este mundo y el otro mundo
y todos los seres est√°n entrelazados?” Pata√Īkala Kapya respondi√≥: “No lo
s√©”. Aqu√©l dijo de nuevo a Pata√Īkala Kapya y a (nosotros) los disc√≠pulos:
“¬ŅConoces, Kapya, al rey que reina en este mundo y en el otro mundo y en
todos los seres?” Pata√Īkala respondi√≥: “No lo conozco”. Aqu√©l dijo de nuevo
a Pata√Īkala Kapya y a (nosotros) los disc√≠pulos: “Oh Kapya, el que conoce
aquel hilo y el que tira de él, conoce a Brahma, conoce los mundos, conoce a
los Devas, conoce los Vedas, conoce los Bhutas (criaturas), conoce al Ser,
conoce todo. Esto les dijo (el Gandharva.) y yo lo s√©. Si t√ļ, oh
Yag√Īavalkya, sin conocer ese cordel y el que tira de √©l, te llevas las vacas
de Brahma (las vacas ofrecidas en premio al mejor conocedor de Brahma), tu
cabeza se desprender√° de tu cuerpo.”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Oh Gautama, creo que conozco este hilo y el que tira
de √©l”.

El otro replic√≥: “Cualquiera puede decir: ‘Lo conozco, lo conozco’. Dime,
pues, lo que de verdad conoces”.

2. Yag√Īavalkya dijo: “Vayu (el aire) es ese hilo, oh Gautama. Por el aire,
como por un hilo, este mundo y el otro mundo, y todas las criaturas est√°n
entrelazadas. Por consiguiente oh Gautama, la gente dice de una persona que
sus órganos se han desatado; pues por el aire, igual que por un hilo,
estaban entrelazados”.

El otro replic√≥: “As√≠ es, oh Yag√Īavalkya. Dime ahora qui√©n es el que tira de
√©l”.

3. Yag√Īavalkya respondi√≥: “Aquel que mora en la tierra dentro de la tierra,
a quien la tierra no conoce, cuyo cuerpo es la tierra, aquel que gobierna la
tierra desde su interior, es tu Ser, el que gobierna en tu interior, el
inmortal.

4. “El que mora en el agua y dentro del agua, a quien el agua no conoce,
cuyo cuerpo es el agua, aquel que tira del cordel (gobierna) en el interior
del agua es tu Ser, El es el que tira del cordel (gobierna) en tu interior,
el inmortal.

5. “El que mora en el fuego y dentro del fuego, a quien el fuego no conoce,
cuyo cuerpo es el fuego, aquel que tira del cordel (gobierna) en el interior
del fuego es tu Ser, El es e que tira del cordel (gobierna) en tu interior,
el inmortal.

6. “El que mora en el firmamento y dentro del firmamento a quien el
firmamento no conoce, cuyo cuerpo es el firmamento, aquel que tira del
cordel gobierna en el interior del firmamento, es tu Ser, el que tira del
cordel gobierna en tu interior, el inmortal.

7. “El que mora en el aire (vayu) y dentro del aire, a quien el aire no
conoce, cuyo cuerpo es el aire, aquel que tira de cordel (gobierna) en el
interior del aire, es tu Ser, el que tira del cordel (gobierna) en tu
interior, el inmortal.

S. “El que mora en el cielo (dyu) y dentro del cielo, a quien el cielo no
conoce, cuyo cuerpo es el cielo, aquel que tira del cordel (gobierna) en el
interior del cielo, es tu Ser, el que tira del cordel (gobierna) en tu
interior, el inmortal.

9. “El que mora en el sol (aditya) y dentro del sol, a quien el sol no
conoce, cuyo cuerpo es el sol, aquel que tira del cordel (gobierna) en el
interior del sol, es tu Ser, el que tira del cordel (gobierna) en tu
interior, el inmortal.

10. “El que mora en el espacio (disah) y dentro del espacio, a quien el
espacio no conoce, cuyo cuerpo es el espacio, aquel que tira del cordel
(gobierna) en el interior del espacio, es tu Ser, el que tira del cordel
(gobierna) en tu interior, el inmortal.

11. “El que mora en la luna y las estrellas (Kandra-tarakam) y dentro de la
luna y las estrellas, a quien la luna y las estrellas no conocen, cuyo
cuerpo es la luna y las estrellas, aquel que tira del cordel en el interior
de la luna y las estrellas, es tu Ser, el que gobierna en tu interior, el
inmortal.

12. “El que mora en el √©ter (akasa) y dentro del √©ter, a quien el √©ter no
conoce, cuyo cuerpo es el éter, aquel que tira del cordel (gobierna) en el
interior del éter, es tu Ser, el que tira del cordel (gobierna) en tu
interior, el inmortal.

13. “El que mora en la oscuridad (tamas), y dentro de la oscuridad, a quien
la oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la oscuridad, aquel que tira del
cordel (gobierna) en el interior de la oscuridad, es tu Ser, que gobierna en
tu interior, el inmortal.

14. “El que mora en la luz (tegas) dentro de la luz, a quien la luz no
conoce, cuyo cuerpo es la luz, aquel que tira del cordel (gobierna) en el
interior de la luz, es tu Ser, que tira del cordel (gobierna) en tu
interior, el inmortal.”

Esto es todo lo que concierne a los dioses (adhidaivatam); lo que sigue hace
referencia a los seres (adhibhutam).

15. Yag√Īavalkya prosigui√≥: “El que mora en todos los seres, y dentro de
todos los seres, a quien todos los seres no conocen, cuyo cuerpo son todos
los seres; aquel que tira del cordel (gobierna) en todos los seres desde su
interior, es tu Ser, que tira del cordel (gobierna) en tu interior, el
inmortal.

16. “El que mora en el aliento (prana) y dentro del aliento, a quien el
aliento no conoce, cuyo cuerpo es el aliento, aquel que tira del cordel
(gobierna) el aliento desde su interior, es tu Ser, que tira del cordel
(gobierna) en tu interior, el inmortal.

17: El que mora en la lengua (vak), y dentro de la lengua, a quien la lengua
no conoce, cuyo cuerpo es la lengua, aquel que tira del cordel (gobierna) en
el interior de la lengua, es tu Ser que tira del cordel (gobierna) en tu
interior, el inmortal.

18. “El que mora en el ojo, y dentro del ojo, a quien el ojo no conoce, cuyo
cuerpo es el ojo, aquel que tira del cordel (gobierna) en el interior del
ojo es tu Ser, que tira del cordel (gobierna) en tu interior, el inmortal.

19. “El que mora en el o√≠do, y dentro del o√≠do, a quien e o√≠do no conoce,
cuyo cuerpo es el oído, aquel que tira de cordel (gobierna) en el interior
del oído, es tu Ser, que tira del cordel (gobierna) en tu interior, el
inmortal.

20. “El que mora en la mente, y dentro de la mente, a quien la mente no
conoce, cuyo cuerpo es la mente, aquel que tira del cordel (gobierna) en el
interior de la mente, es tu Ser, que tira del cordel (gobierna) en tu
interior, el inmortal.

21. “El que mora en la piel, y dentro de la piel, a quien la piel no conoce,
cuyo cuerpo es la piel, aquel que tira del cordel (gobierna) en el interior
de la piel, es tu Ser, que gobierna e tu interior, el inmortal.

22. “El que mora en el Conocimiento, y dentro del Conocimiento, a quien el
Conocimiento no conoce, cuyo cuerpo e el Conocimiento, aquel que tira del
cordel (gobierna) en el interior del Conocimiento, es tu Ser, que gobierna
en tu interior, el inmortal.

23. “El que mora en la semilla, y dentro de la semilla a quien la semilla no
conoce, cuyo cuerpo es la semilla, aquel que tira del cordel (gobierna) en
el interior de la semilla, es tu Ser que gobierna en tu interior, el
inmortal; no se le ve, pues es 1a visión; no se le oye, pues es el sonido;
no se le percibe, pues es la percepción; no se le conoce, pues es el
Conocimiento. El es la √ļnica visi√≥n, el √ļnico sonido, la √ļnica percepci√≥n,
el √ļnico Conocimiento. Esto es tu Ser, que tira del cordel (gobierna) en tu
interior, el inmortal. Todo lo demás es ilusión. Después de esto, Uddalaka
dejó de preguntar.

OCTAVO BRAHMANA

1. Entonces Vakaknavi dijo: “Venerables brahmines, voy hacerle dos
preguntas. Si en verdad puede contestarlas, nadie de vosotros, creo, podr√°
vencerle en ninguna otra discusi√≥n referente a Brahma”.

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Pregunta, oh Gargi”.

2. Aqu√©lla dijo: “Oh Yag√Īavalkya, igual que el hijo de un guerrero de los
Kasis o Videhas tensa el arco y, tomando dos flechas bien afiladas, se
prepara para la batalla, así me preparo yo para luchar contigo con dos
preguntas. Resp√≥ndeme a estas preguntas”.

Yag√Īavalkya repuso: “Pregunta, oh Gargi”.

3. Aqu√©lla dijo: “Oh, Yag√Īavalkya, aquello que dicen que est√° m√°s arriba de
los cielos y m√°s abajo de la tierra, que contiene el cielo y la tierra, el
pasado, el presente y el futuro, dime, pues, ¬Ņde qu√© est√° tejido?”

4. Yag√Īavalkya respondi√≥: “Aquello que dicen que est√° m√°s arriba de los
cielos y m√°s abajo de la tierra, que contiene el cielo y la tierra, el
pasado, el presente y el futuro, est√° tejido de √©ter (akasa).”

5. Aqu√©lla exclam√≥: “Me postro ante ti, oh Yag√Īavalkya, pues has resuelto
esta pregunta. Prep√°rate para la segunda”.

Yag√Īavalkya repuso: “Pregunta, oh Gargi”.

6. Aquella prosigui√≥: “Oh Yag√Īavalkya, aquello que dicen que est√° m√°s arriba
de los cielos y m√°s abajo de la tierra, que contiene el cielo y la tierra,
el pasado, el presente y el futuro, dime, pues, ¬Ņde qu√© est√° tejido?”

7. Yag√Īavalkya respondi√≥: “Aquello que dicen que est√° m√°s arriba de los
cielos y m√°s abajo de la tierra, que contiene el cielo y la tierra, el
pasado, el presente y el futuro, est√° tejido de √©ter”.

Gargi replic√≥: “¬ŅDe qu√© est√°, pues, tejido el √©ter?”

8. Aqu√©l repuso: “Oh Gargi, los brahmines llaman a esto el Akshara (lo
imperecedero). No es √°spero ni fino, ni corto ni largo, ni rojo (como el
fuego) ni fluido (como el agua); no tiene sombra, ni oscuridad, ni aire, ni
éter, ni se adhiere a nada; no tiene gusto, ni olor, ni ojos, ni oídos, ni
habla, ni mente, ni fuerza, ni aliento, ni boca (o puerta), ni medida; no
tiene interior o exterior, no devora nada ni nadie le devora a él.

9. “Por mandato de Akshara (el imperecedero), oh Gargi, el sol y la luna
est√°n separados. Por mandato de Akshara, oh Gargi, el cielo y la tierra
est√°n separados. Por mandato de Akshara, oh Gargi, lo que llamamos momentos
(nimesha), horas (muhurta), días y noches, medio meses, meses, estaciones y
a√Īos, est√°n separados. Por mandato de Akshara, oh Gargi, algunos r√≠os fluyen
hacia el Este desde las monta√Īas blancas y otros al Oeste o a cualquier otra
dirección. Por mandato de Akshara, oh Gargi, los hombres alaban a los
santos, a los antepasados y a los dioses.

10. “Oh Gargi, quien ofrece sacrificios y practica austeridades en este
mundo durante mil a√Īos, sin conocer a Akshara (el imperecedero), contemplar√°
apenado cómo sus obras tendrán fin. Quien, sin conocer a Akshara, deja este
mundo, no es más que un esclavo de él. Pero, oh Gargi, quien deja este mundo
conociendo a Akshara, es un verdadero Brahmín.

11. “Ese Brahma, oh Gargi, no se puede ver, pues es la visi√≥n; no se puede
oír, pues es el oído; no se puede percibir, pues es la percepción; no se
puede conocer, pues es el Conocimiento. No hay nada que se pueda ver, pues
√©l es la √ļnica visi√≥n; nada que se pueda o√≠r, pues √©l es el √ļnico sonido;
nada que se pueda percibir, pues √©l es el √ļnico Conocimiento. En ese
Akshara, oh Gargi, est√° envuelto el √©ter como el tejido de una tela.”

12. Entonces exclam√≥ Gargi: “Venerables brahmines, pod√©is consideraros muy
grandes si se os permite postraros ante él. Nadie, creo firmemente, le
vencer√° en ning√ļn argumento referente a Brahma”. Despu√©s de esto, Vakaknavi
dejó de preguntar.

NOVENO BRAHMANA

1. Entonces Vidagdha Sakalya le pregunt√≥: “¬ŅCu√°ntos dioses hay, oh
Yag√Īavalkya?” Aqu√©l respondi√≥ con este himno: “Tantos como se mencionan en
el himno de alabanza dirigido a los Visdevas, es decir, tres y trescientos,
tres y tres mil”:

“S√≠”, asinti√≥ √©l, y pregunt√≥ de nuevo: “¬ŅCu√°ntos dioses hay en verdad, oh
Yag√Īavalkya?”

“Treinta y tres”, contest√≥ aqu√©l.

“S√≠”, asinti√≥, y pregunt√≥ de nuevo: “¬ŅCu√°ntos dioses hay en verdad, oh
Yag√Īavalkya?”

“Seis”, respondi√≥ aqu√©l.

“S√≠”, dijo, y pregunt√≥ de nuevo: “¬ŅCu√°ntos dioses hay en verdad, oh
Yag√Īavalkya?”

“Tres”, respondi√≥ aqu√©l.

“S√≠”, asinti√≥, y pregunt√≥ de nuevo: “¬ŅCu√°ntos dioses hay en verdad, oh
Yag√Īavalkya?”

“Uno y medio (adhyardha)”, respondi√≥ aqu√©l.

“S√≠”, replic√≥, y pregunt√≥ de nuevo: “¬ŅCu√°ntos dioses hay realmente, oh
Yag√Īavalkya?”

“Uno”, repuso √©l.

“S√≠”, replic√≥, y pregunt√≥ de nuevo: “¬ŅQui√©nes son estos tres y trescientos,
tres y tres mil?”

2. Yag√Īavalkya respondi√≥: “Son s√≥lo distintos poderes que surgen de ellos,
en realidad s√≥lo hay treinta y tres dioses”.

Aqu√©l pregunt√≥: “¬ŅQui√©nes son esos treinta y tres?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Los ocho Vasus, los once Rudras y los doce Adityas.
Son treinta y uno, e Indra y Pragapati hacen treinta y tres”.

3. Aqu√©l volvi√≥ a preguntar: “¬ŅQui√©nes son los Vasus?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Agni (el fuego), Prithivi (la tierra), Vayu (el
aire), Antariksha (el firmamento), Aditya (el sol), Dyu (el cielo),
Kandramas (la luna), las Nakshatras (las estrellas): éstos son los Vasus,
pues en ellos descansa todo lo que mora (en este mundo); por consiguiente se
llaman Vasus”.

4. Aqu√©l sigui√≥ preguntando: “¬ŅQui√©nes son los Rudras?”

Yag√Īavalkya replic√≥: “Los diez alientos vitales y Atman, el und√©cimo. Cuando
dejan este cuerpo mortal, nos hacen llorar (rodayanti), por lo cual se
llaman Rudras”.

5. Aqu√©l pregunt√≥ de nuevo: “¬ŅQui√©nes son los Adityas?

Yag√Īavalkya replic√≥: “Los doce meses del a√Īo; son Adityas porque siguen un
ritmo (yanti), apoder√°ndose de todo tras su paso (adadanah). Puesto que se
mueven a un ritmo, apoder√°ndose de todo, se llaman Adityas”.

6. Entonces pregunt√≥: “¬ŅY qui√©n es Indra, y qui√©n es Pragapati?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Indra es el trueno, Pragapati es el sacrificio”.

Aqu√©l pregunt√≥: “¬ŅY qu√© es el trueno?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “El rayo”.

Entonces Pregunt√≥: “¬ŅY qu√© es el sacrificio?”

Yag√Īavalkya repuso: “Los animales (del sacrificio)”.

7. De nuevo pregunt√≥: “¬ŅQui√©nes son los seis?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Agni (el fuego), Prithivi (la tierra), Vayu (el
aire), Antariksha (el firmamento), Adithya (el sol) y Dyu (el cielo) son los
seis, pues los seis son todo esto”.

8. Entonces pregunt√≥: “¬ŅQui√©nes son los tres dioses?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Estos tres mundos, pues en ellos existen todos estos
mundos”.

Aqu√©l inquiri√≥: “¬ŅQui√©nes son los dos dioses?”

Yag√Īavalkya repuso: “La comida y el aliento”.

Entonces pregunt√≥: “¬ŅQui√©n es el dios y medio?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “El que sopla”.

9. Aqu√≠ algunos se preguntan: “¬ŅC√≥mo es que al que sopla como uno solo se le
llama uno y medio (adhyardha)?” La respuesta es: “Porque cuando sopl√≥ el
viento, todo creci√≥ (adhyardhnot)”.

Aqu√©l pregunt√≥: “¬ŅQui√©n es el √ļnico dios?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “El aliento (prana), √©l es Brahma”.

10. Sakalya replic√≥: “Solamente quien conoce a esa persona cuya morada
(cuerpo) es la tierra, cuya visión es el fuego, cuya mente es la luz, aquel
que es el principio de todo ser viviente, en verdad es un maestro, oh
Yag√Īavalkya”.

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Conozco a esta persona, el principio de todo ser, de
quien t√ļ hablas. Esta persona es llamada ‘El es √©l’. Pero dime, Sakalya,
¬Ņqui√©n es su deidad (devata)?”

Sakalya respondi√≥: “El inmortal”.

11. Este sigui√≥ inquiriendo: “Solamente quien conoce a esa persona cuya
morada es el amor (un cuerpo capaz de amor sensual), cuya visión es el
corazón, cuya mente es la luz, el principio de todo ser, él en verdad es un
maestro, oh Yag√Īavalkya”.

Yag√Īavalkya re plic√≥: “Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de
la cual t√ļ hablas. Esta persona creada para el amor, es llamada ‘El es √©l’.
Pero dime, Sakalya, ¬Ņqui√©n es su deidad (devata)?”

Sakalya replic√≥: “Las mujeres”.

12. Sakalya prosigui√≥: “Solamente quien conoce a esa persona cuya morada son
los colores , cuya visión es el ojo, cuya mente es la luz, el principio de
todo ser, en verdad es un maestro, oh Yag√Īavalkya”.

Yag√Īavalkya replic√≥: “Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de la
cual t√ļ me hablas. Esa persona est√° en el sol y es ‘El es √©l’. Pero dime,
Sakalya, ¬Ņquien es su deidad (devata) ? “

Sakalya respondi√≥: “La verdad”.

13. Sakalya continu√≥: “S√≥lo quien conoce a esa persona cuya morada es el
éter, cuya visión es el oído, cuya mente es la luz, el principio de todo
ser, en verdad es un maestro, oh Yag√Īavalkya

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de
la cual t√ļ hablas. Es la persona que oye y responde, es ‘El es √©l’. Pero
dime, Sakalya, ¬Ņqui√©n es su deidad?”

Sakalya respondi√≥: “El espacio”.

14. Sakalya continu√≥: “Solamente quien conoce a esa persona cuya morada es
la oscuridad, cuya visión es el corazón, cuya mente es la luz, el principio
de todo ser, en verdad es un maestro, oh Yag√Īavalkya”.

Yag√Īavalkya replic√≥: “Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de la
cual est√°s hablando. Es persona que mora en las sombras, ‘El es √©l’. Pero
dime, Sakalya, ¬Ņqui√©n es su deidad?”

Sakalya respondi√≥: “La Muerte”.

15. Sakalya prosigui√≥: “Solamente quien conoce a esa persona cuya morada son
los Colores, cuya mente es la luz, el principio de todo ser, en verdad es un
maestro, oh Yag√Īavalkya”.

Yag√Īavalkya replic√≥: “Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de la
cual est√°s hablando. Es la persona en el espejo, ‘El es √©l’. Pero dime,
Sakalya, ¬Ņqui√©n es su deidad?”

Sakalya respondi√≥: “El aliento vital (asu)”.

16. Sakalya prosigui√≥: “Solamente quien conoce a esa persona cuya morada es
el agua, cuya visión es el corazón, cuya mente es la luz, el principio de
todo ser, en verdad es un maestro, oh Yag√Īavalkya”.

Yag√Īavalkya repuso: “Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de la
que est√°s hablando. Es la persona en el agua, ‘El es √©l’. Pero dime,
Sakalya, ¬Ņqui√©n es su deidad?”

Sakalya replic√≥: “Varuna”.

17. Aqu√© 1e replic√≥: “Solamente quien conoce a esa persona cuya morada es la
semilla, cuya visión es el corazón, cuya mente es la luz, el principio de
todo ser, en verdad es su maestro, oh Yag√Īavalkya”.

Yag√Īavalkya replic√≥: “Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de la
cual est√°s hablando. Es la persona filial ‘El es √©l’. Pero dime, Sakalya,
¬Ņqui√©n es su deidad?”

Sakalya replic√≥: “Pragapati”.

18. Yag√Īavalkya entonces dijo: “Sakalya, ¬Ņacaso esos brahmines que no se
atreven a responderme, te han escogido como v√≠ctima (anagaravakisha)?”

Sakalya prosigui√≥: “Yag√Īavalkya, puesto que has descrito los Brahmanas de
los Kuru-Pa√Īkalas, ¬Ņdime qu√© m√°s manifestaciones de Brahma conoces?”

19. Yag√Īavalkya contest√≥: “Conozco los cuatro confines de la tierra con sus
deidades y sus moradas”.

Sakalya entonces dijo: “Si conoces los cuatro confines de la tierra con sus
deidades y moradas,

20. “¬ŅCu√°l es entonces, la deidad de Oriente?”

Yaga√Īavalkya respondi√≥: “Aditya (el sol)”.

Sakalya continu√≥: “¬ŅD√≥nde mora Aditya?”

Yag√Īavalkya repuso: “En el ojo”.

Sakalya prosigui√≥: “¬ŅD√≥nde mora el ojo?”

Yaga√Īavalkya respondi√≥: “En los colores, pues con el ojo √©l ve los colores”.

Sakalya continu√≥: “¬ŅY d√≥nde moran los colores?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “En el coraz√≥n, pues en el coraz√≥n conocemos los
colores”.

Sakalya respondi√≥: “As√≠ es, en verdad, oh Yag√Īavalkya”.

21. Aqu√©l prosigui√≥: “¬ŅCu√°l es la deidad del Sur?”

Yag√Īavalkya contest√≥: “Yama”

Sakalya inquiri√≥: “¬ŅD√≥nde mora Yama?”

Yag√Īavalkya respondi√≥. “En el sacrificio”.

Sakalya sigui√≥: “¬ŅD√≥nde mora el sacrificio?”

Yag√Īavalkya repuso: “En Dakshina (los presentes entregados a los sacerdotes)”.

Sakalya prosigui√≥: “¬ŅD√≥nde habita Dakshina?”

Yag√Īavalkya contest√≥: “En Sraddha (la fe), pues si un hombre cree, se
entrega a Dakshira, pues Dakshira mora firmemente en la fe”.

Sakalya pregunt√≥: “¬ŅY d√≥nde mora la fe?”

Yag√Īavalkya repuso: “En el coraz√≥n, pues la fe se conoce con el coraz√≥n, y
por consiguiente la fe mora en el coraz√≥n”.

Sakalya asinti√≥: “As√≠ es, en verdad, oh Yag√Īavalkya”.

22. Sakalya sigui√≥ preguntando: “¬ŅCu√°l es la deidad de Occidente?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Varuna”.

“¬ŅD√≥nde mora Varuna?

“En el agua.”

“¬ŅY d√≥nde mora el agua?”

“En la semilla.”

Sakalya entonces pregunt√≥: “¬ŅY d√≥nde mora la semilla?” Yag√Īavalkya contest√≥:
“En el coraz√≥n. Por consiguiente dicen que un hijo es como su padre, que
parece haber salido de su propio corazón, o hecho de su propio corazón, pues
la semilla mora en el coraz√≥n”.

Sakalya asinti√≥: “As√≠ es, en verdad, oh Yag√Īavalkya”.

23. Sakalya sigui√≥ insistiendo: “¬ŅCu√°l es la deidad del Norte?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Soma”.

“¬ŅD√≥nde mora Soma?”

“En Diksha”.

“¬ŅD√≥nde mora entonces Diksha?”

“En la Verdad; por consiguiente dicen que quien ha realizado los sacrificios
de Diksha dice la verdad, pues Diksha mora en la Verdad.”

Sakalya entonces pregunt√≥: “¬ŅY d√≥nde mora la Verdad?” Yag√Īavalkya replic√≥:
“En el coraz√≥n, pues s√≥lo desde el coraz√≥n decimos lo que es verdad;
ciertamente es all√≠ donde mora la Verdad”.

Sakalya asinti√≥: “As√≠ es, oh Yag√Īavalkya”.

24. Sakalya sigui√≥ preguntando: “¬ŅCu√°l es la deidad del cenit?”

Yag√Īavalkya contest√≥: “Agni”.

“¬ŅD√≥nde mora Agni?”

“En el habla.”

“¬ŅY d√≥nde mora el habla?”

“En el coraz√≥n.”

“¬ŅY d√≥nde mora el coraz√≥n?”

25. Yag√Īavalkya replic√≥: “¬°Oh Ahallika! Si crees que e coraz√≥n puede estar
fuera de nosotros, entonces los perros podrían comerlo, o los pájaros
destrozarlo a picotazos”.

26. Sakalya pregunt√≥ a su vez: “¬ŅY d√≥nde moras t√ļ (tu cuerpo) y tu Ser (tu
coraz√≥n)?”

Yag√Īavalkya contest√≥: “En el Prana (aliento)”.

Sakalya prosigui√≥: “¬ŅD√≥nde mora el Prana?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “En el Apana (aliento inferior)”. “¬ŅD√≥nde mora el
Apana?”

“En el Vyana (el aliento que retiene a los otros alientos)”

Sakalya prosigui√≥: “¬ŅD√≥nde mora el Vyana?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “En el Udana (aliento exterior)”.

Sakalya entonces pregunt√≥: “¬ŅY d√≥nde mora el Udana?” Yag√Īavalkya replic√≥:
“En el Samana. Ese ser (atman) debe ser descrito a trav√©s de ‘¬°No, no!’. Es
incomprensible pues no puede ser comprendido; es imperecedero, pues no puede
perecer; está libre de todas las ataduras, pues no s puede atar a sí mismo;
ciertamente est√° libre de todo sufrimiento y error.

“Estas son sus ocho moradas (la tierra, etc√©tera), sus ocho mundos (el
fuego, etcétera), sus ocho dioses (el inmortal, la comida, etcétera), sus
ocho personas (la corpórea, etcétera). Después de dividir y unir a estas
personas (dividirlas en sus distintas moradas y unirlas finalmente en el
coraz√≥n), el Ser, ense√Īado en los Upanishads, traspasa todos lo l√≠mites (va
m√°s all√° del Samana). Ahora te pregunto yo a
ti que me expliques el estado del Ser más allá de toda división. Si no eres
capaz de explic√°rmelo, tu cabeza se desprender√° de tu cuerpo.”

Sakalya no conocía el estado puro del Ser, por lo que su cabeza cayó rodando
por el suelo. Al poco tiempo unos 1adrones que pasaban por allí vieron sus
huesos y los robaron, confundiéndolos por algo de valor.

27. Entonces Yag√Īavalkya exclam√≥: “Reverendos brahmines, quien de entre
vosotros lo desee, que me pregunte, o preguntadme todos vosotros si así lo
dese√°is; o preguntar√© yo a alguien de entre vosotros, o a todos vosotros”.

Pero los brahmines no se atrevieron a hacer ninguna pregunta.

28. Entonces Yag√Īavalkya les puso a prueba con estos Slokas:

1. “Como un gran √°rbol en el bosque, as√≠ en verdad es el hombre; sus
cabellos son las hojas, su piel exterior la corteza.

2. “Igual que la sangre sale por la piel del hombre y la savia por la piel
del √°rbol, de igual forma la sangre de un hombre herido fluye al exterior
como la savia de un √°rbol cuando es derribado.

3. “Las partes de carne son las capas de madera del √°rbol y sus fibras tan
fuertes como los tendones humanos. Los huesos del hombre es la madera dura
del interior y la médula humana está hecha como la médula del árbol.

4. “Sin embargo, el √°rbol cuando es derribado, crece de nuevo por la ra√≠z
con m√°s fuerza todav√≠a; resp√≥ndeme, pues, a esta pregunta: ¬Ņacaso un mortal
vuelve a crecer después de haber sido cortado por la muerte?

5. “No dig√°is: ‘vuelve a nacer de la semilla’, pues la semilla surge de un
ser vivo; sin embargo un √°rbol surge de un grano, que claramente nace
después de la muerte.

6. “Si un √°rbol es arrancado de ra√≠z, no crecer√° de nuevo; ¬Ņde qu√© ra√≠z
entonces, decidme, crece un mortal, después de haber sido cortado por la
muerte?

7. “Una vez nacido, no nace otra vez; ¬Ņqui√©n le crea, pues, de nuevo en otro
cuerpo?

“S√≥lo Brahma puede hacerle nacer de nuevo, pues s√≥lo √©l es Conocimiento y
dicha, el principio y ra√≠z de todo ser vivo.”

CUARTO ADHAYA


PRIMER BRAHMANA

1. Ganaka Vaideha se acerc√≥ a Yag√Īavalkya y le pregunt√≥: “Yag√Īavalkya, ¬Ņcon
qu√© fin viniste: por deseo de ganado o por cuestiones sutiles?”

Yag√Īavalkya replic√≥: “Por ambas cosas, majestad”.

2. “Oigamos pues, lo que te han ense√Īado.”

Ganaka Vaideha respondi√≥: “Gitvan Saidini me dijo que el habla es Brahma”.

Yag√Īavalkya replic√≥: “Si Saidini te ha dicho que Brahma es el habla, ¬Ņpor
qu√© entonces existen mudos? ¬ŅNo te habl√≥ acaso del cuerpo (ayatana) y el
lugar de descanso (pratishtha) de Brahma (de esa manifestaci√≥n de Brahrna)?”

Ganaha Vaideha respondi√≥: “No me habl√≥ de eso”.

“Majestad”, a√Īadi√≥ Yag√Īavalkya, “esto se basa en un pie solamente”.

Ganaka Vaideha repuso: “Cu√©ntame entonces lo que falta, Yag√Īavalkya”.

Yag√Īavalkya le explic√≥: “La lengua es su cuerpo y el √©ter su lugar, as√≠
pues, el habla deber√≠a ser adorada como el Conocimiento”.

El rey, entonces, pregunt√≥: “¬ŅCu√°l es, pues, la naturaleza de ese
conocimiento?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Majestad, es el habla. Pues a trav√©s del habla, se
conoce a un amigo, y así como se conoce a través del habla el Rig-veda,
Yagur-veda, Sama-veda, los Atharvangirasas, el Itihasa (tradición),
Purana-vidya (conocimiento del pasado), los Upanishads, Slokas (versos),
Sutras (reglas), Anunvyakayanas y Vyakahyanas (comentarios, etcétera), de
igual forma a través del habla se conoce lo que es sacrificado, lo que es
comido y bebido, este mundo, el otro mundo y todas las criaturas. Por el
habla √ļnicamente, majestad, Brahma es conocido, pues en verdad el habla es
el Supremo Brahma. El habla no abandona a aquel que adora al Brahma con tal
Conocimiento; ciertamente todas las criaturas se acercan a tal persona,
pues, convirti√©ndose en dios, va a los dioses.”

Ganaha Vaideha exclam√≥: “Por esto te voy a dar un millar de vacas con un
toro tan grande como un elefante”.

“Mi padre”, repuso Yag√Īavalkya, “era de la opini√≥n de que no se deber√≠a
aceptar recompensa alguna sin haber instruido completamente a un disc√≠pulo.”

3. Este prosigui√≥: “Escuchemos, pues, lo que te han ense√Īado”.

Ganaha Vaideha continu√≥: “Udanka Saulbayana me ense√Ī√≥ que la vida (prana) es
Brahma”.

Yag√Īavalkya replic√≥: “Si Udanka Saulbayana te ense√Ī√≥ que la vida es Brahma,
¬Ņpor qu√© hay un estado en que la persona deja de tener vida? ¬ŅNo te habl√≥
acaso del cuerpo y del lugar de descanso de ese Brahma (de esa manifestación
de Brahma)?”

Ganaha Vaideha respondi√≥: “No me habl√≥ de eso”.

“Majestad”, a√Īadi√≥ Yag√Īavalkya, “esto se basa en un pie solamente.”

“Cu√©ntame, pues, Yag√Īavalkya”, dijo el rey.

Yag√Īavalkya entonces le explic√≥: “El aliento es su cuerpo y el √©ter su
lugar; as√≠ pues, la vida deber√≠a ser adorada como lo m√°s querido”.

Ganaha Vaideha sigui√≥ preguntando: “¬ŅCu√°l es entonces la naturaleza de eso
que es querido?”

“Majestad, es la vida en s√≠ misma”, respondi√≥ Yag√Īavalkya, “pues por la
vida, un hombre hace sacrificios para cualquier ser indigno, acepta
presentes de quien no debería ofrecérselos y abandona el lugar donde vive
para ir a países donde correrá el riesgo de ser herido: todo esto por su
vida. La vida, oh Rey, es el Brahma Supremo, La vida no abandona a aquél que
la adora con tal conocimiento; en verdad todas las criaturas se acercan a
tal persona, pues convirti√©ndose en dios, va a los dioses.”

Ganaha Vaideha exclam√≥: “Por esto te voy a dar mil vacas y un toro tan
grande como un elefante”.

“Mi padre”, repuso Yag√Īavalkya, “era de la opini√≥n de que no se deber√≠a
aceptar recompensa alguna sin haber instruido completamente a un disc√≠pulo.”

4. Este entonces prosigui√≥: “Escuchemos lo que te han ense√Īado”.

Ganaha Vaideha respondi√≥: “Barku Varshna me ense√Ī√≥ que la vista (Kakshus) es
Brahma”.

Yag√Īavalkya entonces replic√≥: “Si Barku Varshna te ense√Ī√≥ que la vista es
Brahma, ¬Ņpor qu√© entonces existen ciegos?

¬ŅNo te ense√Ī√≥ acaso del cuerpo y del lugar de descanso de ese Brahma (de esa
manifestaci√≥n de Brahma)?”

Ganaha Vaideha contest√≥: “No me habl√≥ de ello”.

“Majestad”, exclam√≥ Yag√Īavalkya, “esto se apoya en un solo pie”.

Ganaha Vaideha repuso: “Cu√©ntame, pues, Yag√Īavalkya”.

Yag√Īavalkya, pues, le explic√≥: “El ojo es su cuerpo y el √©ter su lugar; as√≠
pues, deber√≠a ser adorado como lo verdadero”.

¬ŅCu√°l es, pues, la naturaleza de la verdad?”, pregunt√≥ el rey.

Aqu√©l replic√≥: “Majestad, es la vista; pues si a un hombre que ve con sus
ojos le preguntan: ‘¬ŅMe has visto?’ y responde: ‘S√≠, te he visto’, dice la
verdad. La vista, oh Rey, es el Supremo Brahma. La vista no abandona a aquel
que adora a Brahma con tal Conocimiento; en verdad todas las criaturas se
acercan a tal hombre pues, convirti√©ndose en dios, va a los dioses”.

Ganaha Vaideha exclam√≥: “Por esto te dar√© mil vacas y un toro tan grande
como un elefante”.

“Mi padre era de la opini√≥n de que no se deber√≠a aceptar recompensa alguna
sin haber instruido completamente a un disc√≠pulo”, repuso Yag√Īavalkya.

5. Este continu√≥: “Sigamos escuchando lo que te han ense√Īado”.

“Gardabhivibhita Bharadyaga me ense√Ī√≥ que el o√≠do (srotra) es Brahma”,
respondió el rey.

Yag√Īavalkya replic√≥: “Si Gardabhivibhita te ense√Ī√≥ que el o√≠do es Brahma,
¬Ņpor qu√© entonces existen sordos? ¬ŅNo te habl√≥ acaso del cuerpo y del lugar
de reposo de Brahma?”

“No me habl√≥ de ello”, contest√≥ Ganaha Vaideha.

Entonces Yag√Īavalkya exclam√≥: “Majestad, esto se apoya en un solo pie”.

“Cu√©ntame, pues, Yag√Īavalkya”, respondi√≥ el rey.

Yag√Īavalkya le explic√≥: “La oreja es su cuerpo y el √©ter su lugar. Por
consiguiente nosotros deber√≠amos adorarle como lo infinito”.

Entonces Ganaha Vaideha pregunt√≥: “¬ŅCu√°l es, pues, la naturaleza de lo que
es infinito?”

“Majestad, es el espacio (disah), pues sea cual sea la direcci√≥n en que
vayamos nunca llegamos al final. Por consiguiente el espacio es infinito.
Ciertamente, oh rey, el espacio es el oído, y el oído es el Supremo Brahma.
El oído no abandona a aquel que adora a Brahma con tal Conocimiento;
ciertamente todas las criaturas se acercan a tal hombre, pues,
convirti√©ndose en dios, va a los dioses.”

Entonces Ganaha Vaideha exclam√≥: “Por esto te voy a dar un millar de vacas y
un toro tan grande como un elefante”.

Yag√Īavalkya replic√≥: “Mi padre era de la opini√≥n de que no se deber√≠a
aceptar recompensa alguna sin haber instruido completamente a un disc√≠pulo”.

6. Este prosigui√≥: “Sigamos escuchando, pues, lo que te han ense√Īado”.

“Satyakama Gabala me ense√Ī√≥ que la mente (manas) es Brahma”, respondi√≥ Gnaha
Vaideha.

“Si Satyakama Gabala te ense√Ī√≥ que la mente es Brahma, ¬Ņpor qu√© entonces
existen personas sin mente? ¬ŅNo te habl√≥ acaso del cuerpo y del lugar de
descanso de Brahma?”

“No me habl√≥ de ello”, respondi√≥ el rey.

“Majestad, esto se apoya en un solo pie.”

“Cu√©ntame, pues Yag√Īavalkya.”

Este continu√≥ explicando: “La mente es su cuerpo y el √©ter su lugar, por
consiguiente nosotros deber√≠amos adorarle como la dicha”.

“¬ŅCu√°l es, pues, la naturaleza de la dicha?”

“Majestad, es la mente en si misma, pues con la mente un hombre desea a una
mujer, y con la mente un hijo nace de la madre, llenando de dicha a toda la
familia. La mente, en verdad, oh Rey, no abandona a aquel que le adora con
tal Conocimiento; ciertamente todas las criaturas se acercan a tal hombre,
pues convirti√©ndose en dios, va a los dioses.”

El rey exclam√≥: “Por esto te dar√© un millar de vacas y un toro tan grande
como un elefante”.

Yag√Īavalkya replic√≥: “Mi padre era de la opini√≥n de que no se deber√≠a
aceptar recompensa alguna sin haber instruido completamente a un disc√≠pulo”.

7. Este prosigui√≥: “Escuchemos, pues, lo que te han ense√Īado”.

El rey respondi√≥: “Vidagdha Sakalya me ense√Ī√≥ que el coraz√≥n (hridaya) es
Brahma”.

“Si Vidagdha Sakalya te ense√Ī√≥ que el coraz√≥n es Brahma”, replic√≥
Yag√Īavalkya, “¬Ņpor qu√© hay un estado en que el hombre pierde su coraz√≥n? ¬ŅNo
te habl√≥ acaso del cuerpo y del lugar de descanso de Brahma?”

“No me habl√≥ de ello.”

“Majestad, esto se apoya en un solo pie”, exclam√≥ Yag√Īavalkya.

“Cu√©ntame, pues, Yag√Īavalkya”, dijo el rey.

Yag√Īavalkya prosigui√≥: “El coraz√≥n es el cuerpo y el √©ter el lugar, as√≠
pues, nosotros deber√≠amos adorarlo como la certeza (sthiti)”.

Ganaha Vaideha entonces pregunt√≥: “¬ŅCu√°l es, pues, la naturaleza de la
certeza?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “Majestad, es el coraz√≥n, pues el coraz√≥n es el
cuerpo y el lugar de descanso de todas las cosas; allí ciertamente, oh Rey,
todas las cosas descansan. En verdad, el corazón es el Supremo Brahma. El
corazón no abandona jamás a aquel que adora a Brahma con tal Conocimiento;
ciertamente todas las criaturas se acercan a tal hombre, pues convirtiéndose
en dios, va a los dioses”.

“Por eso te dar√© un millar de vacas con un toro tan grande como un
elefante”, exclam√≥ el rey.

Yag√Īavalkya replic√≥: “Mi padre era de la opini√≥n que no se deber√≠a aceptar
recompensa alguna sin haber instruido completamente a un disc√≠pulo”.

SEGUNDO BRAHAMA

1. Ganaka Vaideha, descendiendo de su trono, exclam√≥: “Me postro ante ti, oh
Yag√Īavalkya, ens√©√Īame”.

Yag√Īavalkya le dijo: “Majestad, igual que un hombre que desea hacer un largo
viaje lleva consigo un carro o una barca, de igual forma vuestra mente est√°
bien preparada con estos Upanishads. Sois honorable y rico, habéis aprendido
los Vedas y os han recitado los Upanishads. ¬ŅAd√≥nde ir√©is, pues, cuando
dej√©is este cuerpo?”

Ganaka Vaideha respondi√≥: “Se√Īor, no s√© ad√≥nde ir√©”.

Yag√Īavalkya dijo entonces: “Yo os dir√© adonde ir√©is”.

2. Este continu√≥: “La persona que est√° en el ojo derecho se llama Indha,
éste es el nombre que se da misteriosamente a Indra, pues los dioses aman lo
misterioso y aborrecen lo evidente.

3. “As√≠ pues, aquel que en forma de persona est√° en el ojo derecho, es su
esposa, Virag. Su lugar de encuentro es el éter que está en el interior del
corazón y su alimento la parte roja del corazón. Su lugar de retiro es la
red (de arterias) del interior del corazón, y el camino que recorren (del
sue√Īo al despertar) es la arter√≠a que parte del coraz√≥n hacia las partes
superiores. Como un cabello dividido en mil partes, así son las venas, por
nombre Hita, que se hallan firmemente colocadas en el interior del corazón.
Por ellas, el alimento fluye sin cesar y los dos esposos (Taigasa) lo
reciben como si fuera un alimento más puro que el Ser corpóreo (Vaisvanara).

4. “El conf√≠n oriental de los dos esposos son los pranas (aliento) que van a
Oriente;

“El conf√≠n meridional de los dos esposos son los pranas que van al Sur;

“El conf√≠n septentrional de los dos esposos son los pranas que van al Norte;

“El conf√≠n m√°s alto (cenit) de los dos esposos son los pranas que van hacia
arriba;

“El conf√≠n m√°s bajo (nadir) de los dos esposos son los pranas que van hacia
abajo.

“Todos los confines son todos los pranas. As√≠ pues, √©l (la conciencia de la
verdad) sólo se puede describir mediante

‘No, no’ (es decir, negando todo lo que no es √©l). El es incomprensible,
pues no puede ser comprendido; es incorruptible, pues no puede corromperse;
no está sometido a ninguna causa, pues él no se somete a sí mismo. Oh
Ganaka, en verdad has alcanzado el estado donde no existe el temor”, afirm√≥
Yag√Īavalkya.

Entonces el rey exclam√≥: “Que ese estado donde no existe el temor tambi√©n
venga a ti, pues t√ļ me lo has revelado. Me postro ante ti. Aqu√≠ est√°n los
Videhas y aqu√≠ estoy yo (tu esclavo)”.

TERCER BRAHMANA

1. Yag√Īavalkya se acerc√≥ a Ganaka Vaideha, mas no deseaba hablar con √©l. Sin
embargo, puesto que antes ambos habían conversado acerca del Angihotra, y
Yag√Īavalkya hab√≠a garantizado al rey el deseo de poder ser preguntado acerca
de todo lo que quisiera, éste empezó a inquirirle.

2. “Yag√Īavalkya”, dijo aqu√©l, “¬Ņqu√© es la luz del hombre?”

Yag√Īavalkya replic√≥: “El Sol, oh Rey, pues con la luz del sol, el hombre se
sienta, se mueve y trabaja”.

Ganaka Vaideha asinti√≥: “As√≠ es, en verdad, oh Yag√Īavalkya”.

3. Aqu√©l sigui√≥ preguntando: “Cuando el sol se ha puesto, oh Yag√Īavalkya,
¬Ņd√≥nde est√° entonces la luz del hombre?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “La luna en verdad es entonces su luz, pues con la
luz de la luna por luz, el hombre se sienta, se mueve y trabaja”.

El rey asinti√≥: “As√≠ es, en verdad, oh Yag√Īavalkya”.

4. Aqu√©l continu√≥ preguntando: “Cuando el sol y la luna se han puesto, oh
Yag√Īavalkya, ¬Ņd√≥nde est√° la luz del hombre?”

Yag√Īavalkya repuso: “El fuego en verdad es su luz, pues con el fuego por luz
el hombre se sienta, se mueve y trabaja”.

5. Ganaka Vaideha prosigui√≥: “Cuando el sol y la luna se han puesto, oh
Yag√Īavalkya, y el fuego se ha apagado, ¬Ņd√≥nde est√° entonces la luz del hombre?”

Yag√Īavalkya replic√≥: “El sonido en verdad es su luz, pues con el sonido por
luz el hombre se sienta, se mueve y trabaja.

Por consiguiente, oh Rey, cuando est√° tan oscuro que uno ni siquiera puede
ver su propia mano, el hombre se dirige adonde suena un ruido.

Ganaha Vaideha asinti√≥: “As√≠ es en verdad, oh Yag√Īavalkya”.

6. Aqu√©l sigui√≥ inquiriendo: “Cuando el sol y la luna se han puesto, oh
Yag√Īavalkya, y el fuego ha sido apagado y el sonido acallado, ¬Ņd√≥nde est√° la
luz del hombre?”

Yag√Īavalkya respondi√≥: “El Ser en verdad es su luz, pues teniendo al Ser por
luz, el hombre se sienta, se mueve y trabaja”.

7. Ganaka Vaideha pregunt√≥ entonces: “¬ŅQui√©n es ese Ser?”

Yag√Īavalkya replic√≥: “Aquel que mora en el interior del coraz√≥n, rodeado por
los Pranas (sentidos), la persona de luz que consiste en el conocimiento. El
Ser, permaneciendo en su esencia, vaga por los dos mundos, ya sea pensando,
ya movi√©ndose. Durante el sue√Īo trasciende este mundo y todas las formas de
la muerte.

8. “Cuando la persona nace, el Ser toma posesi√≥n de su cuerpo, uni√©ndose con
todo lo malo, mas cuando se va y muere, se desprende de todo lo maligno.

9. “Hay dos estados para la persona, uno en este mundo y el segundo en el
otro mundo; y a√ļn hay un estado intermedio, el estado de sue√Īo. Cuando se
está en el estado intermedio, se ven los dos estados a la vez: uno aquí en
este mundo y el otro en el otro mundo.

“Cuando la persona est√° durmiendo, si consigue desprenderse de todas las
sensaciones mundanas, alcanza el estado del sue√Īo y es envuelta en su propia
luz. En ese estado la persona es auto-iluminada.

10. “No hay carros verdaderos en ese estado, ni caballos, ni caminos; sin
embargo la persona crea carros, caballos y caminos. Allí no hay bendiciones,
ni felicidad, ni alegría; sin embargo, la persona crea bendiciones,
felicidad y alegría. Allí no hay estanques, ni lagos, ni ríos; sin embargo,
la persona crea estanques, lagos y ríos. En ese estado la persona es en
verdad el hacedor.

11. “Sobre esto existen estos versos:

‘Despu√©s de haberse desprendido en el sue√Īo de todo lo que pertenece al
cuerpo, la persona, que no se halla dormida, observa los sentidos dormidos,
tras lo cual, igual que el p√°jaro solitario que retorna a su nido, tomando
la forma de la luz va a su propio lugar de reposo.

12. “Desde all√≠ el inmortal va a donde le place, igual que el p√°jaro que
abandona moment√°neamente el nido para revolotear de rama en rama.

13. “Ascendiendo y descendiendo en su sue√Īo, el dios del sue√Īo manifiesta
m√ļltiples formas para s√≠ mismo, ya gozando con mujeres, o bien riendo con
sus amigos o contemplando terribles visiones.

14. “La gente puede ver el lugar de juego de la persona, mas nadie puede
verla a ella. Por eso dicen: ‘Que nadie despierte a un hombre de repente,
pues en ese estado corre el peligro de no poder volver a su cuerpo’.

“Sobre esto algunos disienten: ‘No, el sue√Īo es igual que la vigilia, pues
lo que uno ve en estado de vigilia también lo puede ver cuando está dormido.
Sin embargo no es as√≠, pues en el estado de sue√Īo la persona est√°
auto-iluminada (tal como ha sido explicado anteriormente).”

Entonces Ganaka Vaideha exclam√≥: “Te doy mil vacas m√°s. Sigue hablando por
el bien de mi liberaci√≥n”.

15. Yag√Īavalkya prosigui√≥: “La persona, despu√©s de sumergirse en el estado
de dicha (samprasada o estado de sue√Īo profundo) y ver lo bueno y lo malo,
retorna de nuevo al estado anterior, el estado de sue√Īo donde no es afectado
por todo lo que ha visto en el estado anterior, pues la persona no est√°
atada a nada”.

Ganaka Vaideha asinti√≥: “As√≠ es en verdad, Yag√Īavalkya. Te doy mil vacas
m√°s. Sigue hablando por el bien de mi liberaci√≥n”.

16. Yag√Īavalkya prosigui√≥: “La persona, despu√©s de gozar del estado de sue√Īo
(sue√Īo no profundo) y ver lo bueno y lo malo, retorna de nuevo al estado
anterior, el estado de vigilia, donde no es afectado por todo lo que ha
visto en el estado anterior, pues la persona no est√° atada a nada”.

Ganaka Vaideha asinti√≥: “As√≠ es en verdad. Yag√Īavalkya. Te doy mil vacas
m√°s. Sigue hablando por el bien de mi liberaci√≥n”.

17. Aqu√©l continu√≥: “La persona, despu√©s de gozar del estado de vigilia y
ver lo bueno y lo malo, retorna de nuevo al estado anterior, al estado de
sue√Īo, aquel donde empez√≥.

18. “Y al igual que un pez grande se mueve entre las dos orillas de un r√≠o,
as√≠ la persona se mueve entre estos dos estados, el estado de sue√Īo y el
estado de vigilia.

19. “Y al igual que un halc√≥n que, despu√©s de vagar por el aire, preso del
cansancio, dobla las alas y vuela hacia su nido, del mismo modo la persona
retorna al estado de vigilia cuando no tiene m√°s deseos que le hagan seguir
so√Īando.

20. “En su cuerpo hay unas venas llamadas Hita que son tan peque√Īas como la
mil√©sima parte de un cabello. Cuando sue√Īa que le matan, o le vencen, o que
un elefante le persigue, o que cae a un pozo, la ignorancia le hace imaginar
el mismo peligro que suele ver en estado de vigilia. Pero cuando imagina lo
que antes era en realidad, un dios o un rey, entonces se halla en su estado
supremo.

21. “Esta en verdad es su forma, libre de deseos, libre del mal y del temor.
Igual que un hombre abrazado por su amada esposa no percibe nada del
exterior ni del interior, así la persona, cuando es abrazada por el Ser
inteligente (prag√Īa), no percibe nada en el exterior ni nada en el interior.
Esta en verdad es su verdadera forma, en la que sus deseos son satisfechos,
en la que el Ser es su √ļnico deseo y en la que no permanece deseo ni dolor
alguno.

22. “En ese estado verdadero un padre no es un padre, una madre no es una
madre, los mundos no son los mundos, los dioses no son los dioses y los
Vedas no son los Vedas. En ese estado un ladrón verdadero no es un ladrón,
un asesino no es un asesino, un Kandala no es un Kandala, un Paulkasa no es
un Paulkasa, un Sramana no es un Sramana y un Tapasa no es un Tapasa. No le
sigue el bien ni el mal, pues ha vencido todo el dolor del corazón.

23. “All√≠ sin ver, ve, pues la verdadera visi√≥n es imperecedera, inseparable
del poder que ve. Allí no hay segundo alguno, pues la persona está
completamente sumergida en lo que ve.

24. “All√≠ sin oler huele, pues el verdadero olfato es imperecedero,
inseparable del olor que huele. Allí no hay segundo alguno, pues la persona
est√° totalmente sumergida en lo que huele.

25. “All√≠ sin gustar, gusta, pues el verdadero gusto es imperecedero,
inseparable del poder que gusta. Allí no hay segundo alguno, pues la persona
est√° completamente sumergida en lo que gusta.

26. “All√≠ sin hablar, habla, pues la verdadera palabra es imperecedera,
inseparable del poder que habla. Allí no hay segundo alguno, pues la persona
est√° totalmente sumergida en lo que habla.

27. “All√≠ sin o√≠r oye, pues el verdadero o√≠do es imperecedero, inseparable
del poder que oye. Allí no hay segundo alguno, pues la persona está
profundamente sumergida en lo que oye.

28. “All√≠ sin pensar, piensa, pues el verdadero pensamiento es imperecedero,
pues es inseparable del poder que piensa. Allí no hay segundo alguno, pues
la persona est√° profundamente sumergida en lo que piensa.

29. “All√≠ sin tocar, toca, pues el verdadero tacto es imperecedero,
inseparable del poder que toca. Allí no hay segundo alguno, pues la persona
est√° completamente sumergida en lo que toca.

30. “All√≠ sin conocer, conoce, pues el verdadero conocimiento es
imperecedero, inseparable del poder que conoce. Allí no hay segundo alguno,
pues la persona est√° sumergida en lo que conoce.

31. “Cuando (en el sue√Īo y en la vigilia) est√° otro, entonces puede ver al
otro, oler al otro, hablar al otro, oír al otro, pensar en el otro, tocar al
otro y conocer al otro.

32. “El oc√©ano es el vidente sin dualidad; √©ste es el mundo de Brahma, oh
Rey”, exclam√≥ Yag√Īavalkya. “Esta es la meta suprema, el logro m√°s alto, el
mundo m√°s elevado, la dicha suprema. Todas las dem√°s criaturas viven una
peque√Īa porci√≥n de esa dicha.

33. “Cuando un hombre goza de buena salud y riqueza, es se√Īor de otros y se
rodea de todos los gozos humanos, ésa es para los hombres la más grande
bendición humana. Sin embargo cien de estas bendiciones humanas no son más
que una bendición de los antepasados que han conquistado el mundo (de los
antepasados). Cien bendiciones de los antepasados que han conquistado este
mundo no son más que una bendición en el mundo de los Gandharvas. Cien
bendiciones en el mundo de los Gandliarvas no son más que una bendición en
el mundo de los que han alcanzado el estado divino de los Devas mediante
acciones y sacrificios. Cien bendiciones en el mundo de los que han
alcanzado el estado divino de los Devas mediante acciones y sacrificios no
son más que una bendición en el mundo de los Devas de nacimiento o en el
mundo de un Srotriya libre de pecado y de deseo. Cien bendiciones de los
Devas de nacimiento no son más que una bendición en el mundo de Pragapati o
en el mundo de un Srotriya libre de pecado y de deseo. Cien bendiciones en
el mundo de Pragapati no son más que una bendición en el mundo de Brahma o
en el mundo de un Srotriya libre de pecado y de deseo. Esta es la bendición
m√°s elevada.

“Este es el mundo de Brahma, oh rey”, exclam√≥ Yag√Īavalkya.

Mas Ganaka Vaideha le exhort√≥ a continuar: “Te doy mil vacas m√°s. Sigue
hablando por el bien de mi liberaci√≥n”.

En este punto Yag√Īavalkya temi√≥ que el rey, √°vido de la sabidur√≠a que estaba
adquiriendo, pudiera echarle de su posición.

34. Sin embargo, Yag√Īavalkya prosigui√≥: “La persona, habiendo gozado en el
estado de sue√Īo, y despu√©s de haber visto lo bueno y lo malo, vuelve al
estado donde empezó, al estado de vigilia.

35. “Y al igual que un carruaje pesado se mueve con dificultad, gimiendo,
así este Ser incorpóreo, montado por este Ser inteligente, se mueve con
dificultad, gimiendo, cuando alguien est√° a punto de expirar.

36. “Y cuando (el cuerpo) se vuelve d√©bil por vejez o enfermedad, entonces
la persona se separa de sus miembros, igual que un Amra (mango) o Udumbara
(higo) se separa del tallo, volviendo de nuevo al lugar donde empezó a la vida.

37. “Y al igual que los gobernadores, magistrados y polic√≠as esperan al rey
que tiene que volver, así todos los elementos esperan a aquel que conoce,
diciendo: ‘Brahma viene, Brahma se acerca’.

38. “Y al igual que los gobernadores, magistrados y polic√≠as se re√ļnen en
torno a un rey cuando está a punto de fallecer, así todos los sentidos se
re√ļnen en torno al Ser en el momento de la muerte, cuando el hombre est√° a
punto de expirar.”

CUARTO BRAHMANA

1. Yag√Īavalkya continu√≥: “Ahora bien, cuando ese Ser, habi√©ndose hundido en
la debilidad, por decirlo as√≠, se hunde en la inconsciencia, entonces re√ļne
los sentidos (pranas), y llev√°ndose consigo esos elementos de luz, desciende
hacia el corazón. Cuando esa persona que se encuentra en el ojo se marcha,
entonces cesa de conocer las formas.

2. ” ‘Se ha hecho uno’, dicen ‘no ve’. ‘Se ha hecho uno’, dicen, ‘no tiene
olfato’. ‘Se ha hecho uno’, dicen, ‘no tiene gusto’. ‘Se ha hecho uno’,
dicen, ‘no habla’. ‘Se ha hecho uno’, dicen, ‘no oye’. ‘Se ha hecho uno’,
dicen, ‘no piensa’. ‘Se ha hecho uno’, dicen, ‘no tiene tacto’. ‘Se ha hecho
uno’, dicen, ‘no conoce’. El punto de su coraz√≥n se ilumina, y a trav√©s de
esa luz el Ser se marcha, o a través del ojo, o a través del cráneo, o a
través de otros lugares del cuerpo. Y cuando se va de esta forma la vida (el
prana principal) se va después de él, y al irse así la vida, todos los demás
espíritus vitales (pranas) se marchan después de ella. El, consciente y
lleno de conocimiento emprende su partida.

“Entonces su conocimiento y su trabajo y su relaci√≥n con las cosas
anteriores se apoderan de él.

3. “Y al igual que una oruga, que despu√©s de haber llegado al final de una
brizna de hierba, y después de haber hecho otra tentativa (hacia otra
brizna), se dirige hacia ella, del mismo modo act√ļa el Ser, que despu√©s de
haberse despojado de este cuerpo y disipada toda la ignorancia, y después de
hacer otra tentativa (a otro cuerpo), se dirige hacia él.

4. “Y del mismo modo que un orfebre coge una pieza de oro, y la convierte en
otra más nueva y más hermosa de forma, asimismo hace este Ser, que después
de haberse despojado de este cuerpo y disipada toda la ignorancia, hace de
sí mismo otro, más nuevo y de una forma más bella, ya sea como los
antepasados, los Gandharvas, o como los Devas o como Pragapati, o como
Brahma, o como otros Seres.

5. “Sin lugar a dudas ese Ser es Brahma, que consiste en el Conocimiento,
mente, vida, vista, oído, tierra, agua, viento, éter, luz y no luz, deseo y
no deseo, ira y no ira, correcto o incorrecto y todas las cosas. Un hombre
ser√° de una u otra forma seg√ļn act√ļe y seg√ļn se comporte; un hombre que hace
buenas acciones llegar√° a ser un hombre bueno, y un hombre que hace malas
acciones, ser√° malo. El hombre se vuelve puro por las buenas acciones y malo
por las malas acciones.

“Y dicen que una persona consta de deseos. Y seg√ļn sea su deseo as√≠ ser√° su
voluntad; y seg√ļn sea su voluntad as√≠ ser√°n sus acciones; y seg√ļn sean las
acciones que realice, as√≠ ser√°n los frutos que recoja.”

6. “Y este verso dice: ‘Cualquiera que sea el objeto al que est√© apegada la
mente del hombre hacia él se dirige ardientemente junto con su acción; y
habiendo obtenido los √ļltimos resultados de cualquier acci√≥n que realiza
aquí en la tierra, él vuelve de nuevo de ese mundo (que es el premio
temporal de su acci√≥n) a este mundo de la acci√≥n’.

“Eso es lo que le sucede al hombre que desea. Pero en lo que respecta al
hombre que no desea, que, sin desear, est√° satisfecho en sus deseos, 0 desea
solamente al Ser, sus espíritus vitales no se van a otro lugar; siendo
Brahma, él va a Brahma.

7. “Y sobre esto existe este verso: ‘Cuando quedan liberados todos los
deseos que una vez entraron en su corazón, entonces el mortal se vuelve
inmortal, entonces llega a Brahma’.

” Y de igual modo que la piel de una serpiente yace sobre una colina de
hormigas, muerta y mudada, así yace este cuerpo; pero ese espíritu inmortal
desencarnado (prana, vida) es solamente Brahma, es solamente luz.

8. “Sobre este tema existen-estos versos:

‘El antiguo estrecho camino que cruza hasta la otra orilla ha sido hallado
por mí. En él los sabios que conocen a Brahma llegan hasta el Svarga-loka
(cielo), y de ah√≠ contin√ļan m√°s alto, hasta la completa liberaci√≥n.

9. ” ‘En ese camino dicen que hay blanco, 0 azul, o amarillo, o verde, o
rojo; ese camino fue hallado por Brahma, y en él camina todo aquel que ha
conocido a Brahma, el que ha hecho bien y ha obtenido la gloria.’

10. “Todos los que adoran lo que no es el conocimiento (avidya) entran como
ciegos en la oscuridad: aquellos que se deleitan en el falso conocimiento,
entran, por así decirlo, en una mayor oscuridad.

11. “Por supuesto existen esos mundos malditos, llenos de oscuridad. Los
hombres ignorantes y no iluminados después de la muerte van a esos mundos.

12. “Si un hombre comprende el Ser, diciendo: ‘Yo soy El’, ¬Ņpor qu√© querr√≠a
sufrir una vez m√°s los dolores inherentes al cuerpo?

13. “Aquel que ha encontrado y comprendido el Ser, que ha entrado en este
escondido lugar, él es sin duda el creador, porque él es el hacedor de todas
las cosas, suyo es el mundo y él es el mundo mismo.

14. “Mientras estamos aqu√≠, podemos conocer esto; si no, soy ignorante, y me
encuentro presa de una gran ignorancia. Aquellos que lo saben, se vuelven
inmortales, pero los dem√°s sin duda encuentran el sufrimiento.

15. “Si un hombre ve claramente a este Ser como a Dios, y como al se√Īor de
todo lo que existe y existir√°, entonces deja de temer.

16. “Aquel detr√°s del cual gira el a√Īo con sus d√≠as, a √©l los dioses adoran
como la luz de las luces, como el tiempo inmortal.

17. “Aquel en quien descansan los cinco seres y el √©ter, s√≥lo a √©l acepto
como al Ser; al Yo que conoce, acéptale como Brahma; al yo que es inmortal,
acéptale como inmortal.

18. “Aquellos que conocen la vida de la vida, el ojo del ojo, el o√≠do del
oído, la mente de la mente, ellos han comprendido al antiguo, primitivo Brahma.

19. “Debe ser percibido s√≥lo por la mente, en ello no hay diversidad. Aquel
que percibe en esto cualquier diversidad, va de la muerte a la muerte.

20. “Este ser eterno nunca puede ser probado, debe ser percibido s√≥lo de una
forma; es inmaculado, más allá del éter, el Ser sin nacimiento, grande y
eterno.

21. “Que el sabio brahm√≠n, despu√©s de haberle descubierto, practique la
sabiduría. Que no busque muchas palabras, porque eso no es nada más que
debilidad de la lengua.

22. “Y √©l es ese gran Ser sin nacimiento, cuya esencia es el conocimiento, y
que está rodeado de los Pranas, el éter dentro del corazón. En él reposa el
gobernador de todo, el Se√Īor de todo, el rey de todo. El no se vuelve
superior haciendo buenas acciones, ni inferior haciendo malas acciones. El
es el Se√Īor de todas las cosas, el rey de todo, el protector de todas las
cosas. El es una orilla y una frontera, para que esos mundos no puedan ser
confundidos. Los brahmines buscan conocerle por el estudio de los Vedas,
mediante sacrificios, ofrendas, penalidades y ayunos, y aquel que le conoce
se convierte en Muni. Deseando ese mundo solamente, los mendicantes
abandonan sus hogares.

“Sabiendo esto, la gente de anta√Īo no deseaban descendencia. Dec√≠an: ‘¬ŅQu√©
haremos nosotros con descendencia, después de haber conocido este Ser y este
mundo (de Brahma)?’ Y ellos, habi√©ndose elevado por encima del deseo de
tener hijos, riqueza y nuevos mundos, vagan como mendicantes. Porque el
deseo de hijos es deseo de riqueza, y el deseo de riqueza es deseo de
mundos. Y por supuesto ambos son solamente deseos. El, el Ser, debe ser
descrito mediante las palabras: ‘¬°No, no!’ El es incomprensible, porque no
puede ser comprendido; es imperecedero porque no puede perecer; est√°
desapegado, porque carece de apegos; libre, no sufre, no se acaba. Si por
alguna razón ha hecho algo malo, o por alguna razón ha hecho algo bueno, no
importa, y ni lo que él ha hecho, ni lo que ha omitido, le afecta.

23. “Esto ha sido expresado en un verso: ‘Esta eterna grandeza del Brahmana
no crece m√°s por el trabajo, ni tampoco decrece. Que el hombre encuentre su
camino, porque habiéndolo encontrado, ya no es mancillado por ninguna mala
acci√≥n’.

“Por lo tanto aquel que lo conoce, despu√©s de haberse acallado y dominado, y
encontrándose en un estado de satisfacción paciente y recogido, ve al ser en
el Ser, ve como el Ser a todos. El mal no le domina, él domina todo el mal.
El mal no le quema, él quema todo el mal. Libre del mal, inmaculado, libre
de toda duda, se convierte en un (verdadero) brahmín; éste es el mundo de
Brahma, oh Rey”, as√≠ habl√≥ Yag√Īavalkya.

Ganaka Vaideha dijo: “Se√Īor, te entrego a los Videhas, y tambi√©n a m√≠ mismo,
para juntos ser tus esclavos”.

24. Sin duda éste es el gran Ser, el no nacido, el fuerte, el dador de la
riqueza. Aquel que conoce esto obtiene riqueza.

25. Este gran Ser, no nacido, eterno inmortal, intrépido, es sin duda
Brahma, y el que conoce esto se convierte en verdad en el intrépido Brahma.

QUINTO BRAHMANA

1. Yag√Īavalkya ten√≠a dos mujeres, Maitreyi y Katyayani. De ellas dos,
Maitreyi tenía trato con Brahma, Pero Katyayani poseía el mismo conocimiento
que las dem√°s mujeres. Y Yag√Īavalkya, cuando dese√≥ prepararse para otro
estado de vida (cuando quiso renunciar al estado de padre de familia, y
retirarse al bosque),

2. dijo: “Maitreyi, en verdad me voy de mi casa al bosque. Por lo tanto,
d√©jame hacer un arreglo entre t√ļ y Katyayani”.

3. Maitreyi dijo: “Mi se√Īor, si toda esta Tierra, llena de riquezas, me
perteneciera, dime ¬Ņme volver√≠a inmortal por ello o no?”

“No”, replic√≥ Yag√Īavalkya, “tu vida seria como la de la gente rica. Pero por
la riqueza no hay esperanza de inmortalidad”.

4. Y Maitreyi dijo: “¬ŅQu√© debo hacer con todo eso que no me ayuda a volverme
inmortal? D√≠game mi Se√Īor claramente lo que conoce de la inmortalidad”.

5. Yag√Īavalkya replic√≥: “T√ļ eres verdaderamente querida para m√≠, t√ļ has
acrecentado lo que para mí es querido en ti. Por lo tanto, si quieres, mi
Se√Īora, te lo explicar√©, y pon mucha atenci√≥n en lo que digo”.

6. Y √©l dijo: “En verdad, un marido no es preciado para que ames al marido;
pero si es para amar al Ser, entonces un marido es preciado.

“En verdad, una esposa no es preciada, para que ames a la esposa; pero si es
para amar al Ser, entonces una esposa es preciada.

“En verdad, los hijos no son preciados, para que ames a los hijos; pero si
es para amar al Ser, entonces los hijos son preciados.

“En verdad, la riqueza no es preciada para que ames la riqueza; pero si es
para amar al Ser, entonces la riqueza es preciada.

“En verdad, el ganado no es preciado para que ames al ganado; pero si es
para amar al Ser, entonces el ganado es preciado.

“En verdad, la casta Brahm√≠n no es preciada para que ames la clase Brahm√≠n;
pero si es para amar al Ser, entonces la clase Brahmín es preciada.

“En verdad, la casta Kshatra no es preciada para que ames la clase Kshatra;
pero si es para amar al Ser, entonces la clase Kshatra es preciada.

“En verdad, los mundos no son preciados para que ames los mundos; pero si es
para amar al Ser, entonces los mundos son preciados.

“En verdad, los Devas no son preciados para que ames los Devas; pero si es
para amar al Ser, entonces los Devas son preciados.

“En verdad, los Vedas no son preciados para que ames los Vedas; pero si es
para amar al Ser, entonces los Vedas son preciados.

“En verdad, las criaturas no son preciadas para que ames las criaturas; pero
si es para amar al Ser, entonces las criaturas son preciadas.

“En verdad, todas las cosas no son preciadas para que ames todas las cosas;
pero si es para amar al Ser, entonces todas las cosas son preciadas.

“En verdad, el Ser debe ser visto, o√≠do, percibido y conocido. ¬°Oh Maitreyi!
Cuando el Ser ha sido visto, oído, percibido y conocido, entonces todo es
conocido.

7. “Quienquiera que busque a la clase Brahm√≠n fuera del Ser, ser√° abandonado
por la clase Brahmín. Quienquiera que busque a la casta Kshatra fuera del
Ser, ser√° abandonado por la clase Kshatra. Quienquiera que busque los mundos
fuera del Ser, ser√° abandonado por los mundos. Quienquiera que busque los
Devas fuera del Ser, ser√° abandonado por los Devas. Quienquiera que busque
los Vedas fuera del Ser, ser√° abandonado por los Vedas. Quienquiera que
busque las criaturas fuera del Ser, ser√° abandonado por las criaturas.
Quienquiera que busque cualquier cosa fuera del Ser, ser√° abandonado por esa
cosa.

“Esta clase Brahm√≠n, esta clase Kshatra, estos mundos, estos Devas, estos
Vedas, todos estos seres, todas las cosas, todo es ese Ser.

8. “Los sonidos de un tambor, al ser tocado, no pueden ser capturados
externamente, pero el sonido es capturado, cuando se atrapa el tambor, o la
persona que toca el tambor.

9. “Y del mismo modo los sonidos de una caracola, cuando se sopla, no pueden
ser capturados externamente, pero el sonido es capturado, cuando se atrapa
la caracola, o a la persona que sopla la caracola.

10. “Y as√≠ mismo los sonidos de un la√ļd, al ser ta√Īido, no pueden ser
capturados externamente, pero el sonido es capturado, cuando se atrapa al
la√ļd, o la persona que toca el la√ļd.

11. “Del mismo modo que las nubes de humo proceden del fuego encendido con
combustible h√ļmedo, as√≠ ciertamente, oh Maitreyi, ha surgido de este gran
Ser lo que llamamos Rig-veda, Yagur-veda, Sama-veda, Atharvangirasas,
Itihasa, Purana, Vidya, los Upanishads, Slokas, Sutras, Anuvyakyanas,
Vyakhyanas, lo que es sacrificado, lo que es vertido, la comida, la bebida,
este mundo y el otro mundo, y todas las criaturas. Sólo de El surgieron
todas estas cosas.

12. “As√≠ como todas las aguas encuentran su centro en el mar, el tacto en la
piel, todos los gustos en la lengua, todos los olores en la nariz, todos los
colores en el ojo, todos los sonidos en el oído, todas las percepciones en
la mente, todo el conocimiento en el corazón, todas las acciones en las
manos, todos los movimientos en los pies, y todos los Vedas en las palabras,

13. “as√≠ como una masa de sal no tiene interior ni exterior, pero en
conjunto es una masa de sabor, del mismo modo ese Ser no tiene interior ni
exterior, pero en conjunto es una masa de conocimiento; y habiéndose elevado
por encima de esos elementos, se desvanece de nuevo en ellos. Cuando él se
ha marchado, no hay m√°s conocimiento, oh Maitreyi”, as√≠ habl√≥ Yag√Īavalkya.

14. Entonces Maitrey√≠ dijo: “Se√Īor, ahora me has puesto en un estado de
extremo desconcierto. En verdad, no lo comprendo”.

Pero √©l replic√≥: “Oh Maitreyi, no digo nada que sea desconcertante.
Ciertamente ese amado Ser es imperecedero y de una naturaleza indestructible.

15. “Porque cuando al parecer existe la dualidad, entonces uno ve al otro,
uno huele al otro, uno gusta al otro, uno saluda al otro, uno oye al otro,
uno percibe al otro, uno toca al otro, uno conoce al otro; pero cuando
solamente el Ser es todo esto, ¬Ņc√≥mo puede √©l ver a otro, c√≥mo puede √©l oler
a otro, cómo puede él gustar a otro, cómo puede él saludar a otro, cómo
puede él oír a otro, cómo puede él tocar a otro, cómo puede él conocer a
otro? ¬ŅC√≥mo deber√≠a √©l conocer a Aqu√©l por el cual conoce todo esto? Ese Ser
debe ser descrito mediante las palabras: ¬°No, no! Es incomprensible, porque
no puede ser comprendido; es imperecedero porque no puede perecer; libre, no
sufre y no fracasa. Oh amada, ¬Ņc√≥mo deber√≠a √©l conocer al Conocedor? As√≠, oh
Maitreyi, has sido instruida. Esto es lo que se refiere a la inmortalidad”.
Habiendo dicho esto Yag√Īavalkya se march√≥ al bosque.

SEXTO BRAHMANA

1. A continuación la estirpe:

1. (Nosotros) de Pautimashya,
2. Pautimahya de Gaupavana,
3. Gaupavana de Pautimashya,
4. Pautimashya de Gaupavana,
5. Gaupavana de Kausika,
6. Kausika de Kaundinya,
7. Kaundinya de Sandilya.
8. Sandilya de Kausika y Gautama,
9. Gautama
2. de Agnivesya,
10. Agnivesya de Gargya,
11. Gargya de Gargya,
12. Gargya de Gautama,
13. Gautama de Saitava,
14. Saitava de Parasaryayana,
15. Parasaryayana de Gargyayana,
16. Garyayana de Uddalakayana,
17. Uddaylakayana de Gabalayana,
18. Gabalayana de Madhyandinayana,
19. Madhyandinayana de Saukarayana,
20. Suakarayana de Kashayana,
21. Kashayana de Sayakayana,
22. Sayakayana de Kausikayani,
23. Kausikayani
3. de Ghritakausika,
24. Ghritakausika de Parasaryayana,
25. Parasaryayana de Parasarya,
26. Parasarya de Gatukarnya,
27. Gatukarnya de Asurayana y Yaska,
28. Asurayana de Travani,
29. Travani de Aupagandhani,
30. Aupagandhani de Asuri,
31. Asuri de Bharadvaga,
32. Bharadvaga de Atreya,
33. Atreya de Manti,
34. Manti de Gautama,
35. Gautama de Gautama,
36. Gautama de Vatsya,
37. Vatsya de Sandilya,
38. Sandilya de Kaisorya Kapya,
39. Kaisorya Kapya de Kumaraharita,
40. Kumaraharita de Galava,
41. Galava de Vidarbhi-kaundinya.
42. Vidarbhi-kaundinya de Vatsanapat Babhrava,
43. Vatsanapat Babhrava de Pathi Saubhara,
44. Pathi Saubhara de Ayasya Angirasa,
45. Agasya Angirasa de Abhuti Tvashtra,
46. Abhuti Tvashtra de Visvarupa Tvashtra,
47. Visvarupa Tvashtra de Asvinau,
48. Asvinau de Dadhyak Atharvana,
49. Dadhyak Atharvana de Atharvan Daiva,
50. Atharvan Daiva de Mrityu Pradhvamsana,
51. Mrityu Pradhvamsana de Pradhvamsana,
52. Pradhvamasana de Ekarshi,
53. Ekarshi de Viprakitti,
54. Viprakitti de Vyashti,
55. Vyashti de Sanaru,
56. Sanaru de Sanatana,
57. Sanatana de Sanaga,
58. Sanaga de Parameshthin,
59. Parameshthin de Brahman,
60. Brahman es Svayambhu, existente por sí mismo.

Adoración a Brahma.

QUINTO ADHAYA

PRIMER BRAHMANA

1. Ese Brahma invisible es infinito, este Brahma visible es infinito. Este
Brahma visible infinito procede de este Brahma invisible infinito. Al captar
la plenitud de este Brahma visible infinito, queda ese Brahma invisible
infinito.

Om es el éter, es Brahma. Existe el antiguo éter invisible y el éter visible
de la atmósfera; así habló Kauravyayaniputra. Este (el Om) es el Veda (el
medio ara llegar al conocimiento), así lo conocen los brahmines. A través de
ello uno conoce todo lo que tiene que ser conocido.

SEGUNDO BRAHAMA

1. Los tres descendientes de Pragapati, los dioses, los hombres, y los
Asuras (malos espíritus) habitaron como Brahmakarins (estudiantes) con su
padre Pragapati. Habiendo finalizado sus estudios, los dioses dijeron:
“Se√Īor, dinos algo”. El les pronunci√≥ la s√≠laba Da. Y les pregunt√≥:
“¬ŅComprendisteis?” Ellos respondieron: “S√≠, comprendimos. Nos dijistes
‘Damyata’, ‘estad entregados'”. “S√≠”, dijo, “hab√©is comprendido”.

2. Entonces los hombres le dijeron: “Dinos algo, Se√Īor”. El les dijo la
misma s√≠laba Da. Entonces √©l les pregunt√≥: “¬ŅComprendisteis?” Ellos dijeron:
“S√≠ que comprendimos. Nos dijistes, ‘Datta’, ‘Dedic√°os’.” “S√≠”, dijo √©l,
“hab√©is comprendido”.

3. Entonces los Asuras le dijeron: “Se√Īor, dinos algo”. El les dijo la misma
s√≠laba Da. Entonces √©l les pregunt√≥: “¬ŅComprendisteis?” Ellos respondieron:
“S√≠ que comprendimos. Nos dijistes ‘Dayadharn’, ‘Sed misericordiosos'”.
“S√≠”, dijo √©l, “hab√©is comprendido”.

La voz divina del trueno repite el mismo Da, Da, Da, que quiere decir: estad
entregados, dad, sed misericordiosos. As√≠ pues, que sea ense√Īada esa tr√≠ada:
la Entrega, la Dedicación y la Misericordia.

TERCER BRAHMANA

1. Pragapati es el co razón, es este Brahma, es todo esto. El corazón,
hridaya, consiste en tres sílabas. Una sílaba es hri, y a aquel que conoce
esto, sus sentidos y los objetos de los sentidos le traen ofrendas. Otra
sílaba es da y, a aquel que conoce
esto, sus sentidos y losobjetos de los sentidos le otorgan presentes. La
otra sílaba es yam, y aquel que conoce esto, va al cielo (svarga) que se
convierte en su mundo.

CUARTO BRAHMANA

1. En verdad este corazón es incluso eso, y en verdad fue el verdadero
Brahma. ¬°Y quienquiera que conoce que este grande y glorioso primer nacido
es el verdadero Brahma, conquista estos mundos, y así mismo conquistará
cualquiera que fuesen los enemigos! Así es con quienquiera que conoce que
este grande y glorioso nacido es el verdadero Brahma; porque Brahma es el
verdadero.

QUINTO BRAHMANA

1. En el principio este mundo era agua. El agua creó el verdadero, y el
verdadero es Brahma. De Brahma surgió Pragapati, y de Pragapati los Devas
(dioses). Los Devas adoran solamente al verdadero (satyarri). Este satyam
consiste en tres sílabas. Una sílaba es sa, otra es t(i), y la tercera yam.
La primera y la √ļltima s√≠laba son verdaderas, y la del medio es la falsa. La
falsa se encuentra a ambos lados rodeada por las verdaderas, y así la verdad
prepondera. La falsa no hace da√Īo a aquel que conoce esto.

2. Ahora bien, lo que es verdadero, es el Aditya (el sol), la persona que
vive en ese astro, y la persona de visión clara. Estos dos descansan el uno
en el otro, el primero descansa con sus rayos en el segundo, y el segundo
con sus pranas (sentidos) en el primero. Cuando el segundo est√° a punto de
dejar esta vida, él ve ese astro todo blanco, y esos rayos (del sol) no
vuelven a él.

3. Ahora bien, de la persona en ese astro solar Bhuh es la cabeza, porque la
cabeza es una, y esa sílaba es una; Bhuvah los dos brazos, porque los brazos
son dos, y estas sílabas son dos; Svar el pie, porque los pies son dos, y
estas sílabas son dos. Su nombre secreto es Ahar (día), y aquel que conoce
esto, destruye (hanti) el mal y lo abandona.

4. De la persona de visión clara Bhuh es la cabeza, porque la cabeza es una,
y esa sílaba es una; Bhuva los dos brazos, porque los brazos son dos, y
estas sílabas son dos; Svar el pie, porque los pies son dos, y estas sílabas
son dos. Su nombre secreto es Aham (ego), y aquel que conoce esto, destruye
(hanti) el mal y lo abandona.

SEXTO BRAHMANA

1. Esa persona, bajo la forma de la mente (manas), siendo ciertamente luz,
est√° dentro del coraz√≥n, peque√Īa como un grano de arroz o cebada. El es el
gobernante de todos, el se√Īor de todos; √©l gobierna todo esto, todo lo que
existe.

SEPTIMO BRAHMANA

1. Dicen que el rayo es Brahma, porque el rayo atraviesa las nubes. Aquel
que conoce esto, que Brahma es el rayo, él atraviesa el mal, porque en
verdad Brahma es el rayo.

OCTAVO BRAHMANA

1. Que él medite en la palabra como una vaca. Sus cuatro ubres son las
palabras Svaha, Vashat, Hanta y Svadha. Los dioses viven en dos de sus
ubres, Svara y Vashat, los hombres en Hanta, y los antepasados en Svadha. El
toro de esa vaca es la respiración (prana), el ternero la mente.

-NOVENO BRAHMANA

1. Agni Vaisvanara es el fuego dentro del hombre, por el cual, se digiere la
comida. Su sonido es el que se oye cuando uno tapa sus oídos. Cuando él está
a punto de abandonar esta vida, él no oye ese sonido.

DECIMO BRAHMANA

1. Cuando la persona se va de este mundo, va al viento. Entonces el viento
le hace espacio, como el agujero de una rueda de carruaje, y a través de
ella sube m√°s alto. Llega al sol. Entonces el sol le hace espacio, como el
agujero de una Lambara (instrumento musical), y a través de ella sube más
alto. Llega a la luna. Entonces la luna le hace sitio, como el agujero de un
tambor, y a través de él sube más alto, y llega al mundo donde no hay ni
tristeza ni dolor. All√≠ √©l vive eternos a√Īos.

UNDECIMO BRAHMANA

1. Esta es ciertamente la mayor penitencia: un hombre enfermo sufre dolor.
Aquel que conoce esto, conquista el mundo m√°s alto.

Esta es ciertamente la mayor penitencia: llevan a una persona muerta al
bosque. Aquel que conoce esto, conquista el mundo m√°s alto.

Esta es ciertamente la mayor penitencia: colocan a una persona muerta en el
fuego. Aquel que conoce esto, conquista el mundo m√°s alto.

DUODECIMO BRAHMANA

1. Algunas personas dicen que la comida es Brahma, pero esto no es así,
porque la comida se pudre sin la vida (prana). Otros dicen que la vida
(prana) es Brahma, pero esto no es cierto porque la vida se seca sin la
comida. Entonces estas dos deidades (comida y vida), cuando se hacen una,
alcanzan el estado m√°s alto (son Brahma). Entonces Patrida le dijo a su
padre: “¬ŅPodr√© hacer alg√ļn bien a aquel que conoce esto, o podr√© hacerle
alg√ļn mal?” Su padre le dijo, llam√°ndole con la mano: “No es as√≠, oh
Patrida; porque, ¬Ņqui√©n podr√° alcanzar el estado supremo, si solamente ha
llegado a la unidad de estas dos?” Y luego a√Īadi√≥: “Vi, en verdad, la comida
es Vi, porque todos estos seres descansan en la comida”. Y continu√≥
diciendo: “Ram; ciertamente, la vida es Ram, porque todos estos seres se
deleitan en la vida. Todos los seres descansan en él, todos los seres se
deleitan en aquel que conoce esto”.

DECIMOTERCER BRAHMANA

1. A continuación sigue el Uktha. En verdad, la respiración (prana) es
Uktha, porque la respiración eleva todo esto. De aquel que conoce esto, nace
un hijo sabio, conociendo el Uktha; obtiene unión y unidad con el Uktha.

2. A continuación siguen los Yagus. En verdad, la respiración es Yagus,
porque todos estos seres están unidos en la respiración. Para aquel que
conoce esto se unen todos los seres para procurar su excelencia; obtienen
unión y unidad con los Yagus.

3. A continuación sigue el Saman. En verdad, la respiración es el Saman,
porque todos estos seres se re√ļnen en la respiraci√≥n. Para aquel que conoce
esto, se unen todos los seres para procurar su excelencia; alcanza la unión
y la unidad con el Saman.

4. A continuación sigue el Kshatra. En verdad la respiración es el Kshatra,
porque la respiración es Kshatra, la respiración le protege de ser herido.
Aquel que conoce esto, obtiene Kshatra (poder), que no requiere ninguna
protección; obtiene unión y unión con Kshatra.

DECIMOCUARTO BRAHMANA

1. Las palabras Bhumi (tierra), Antariskha (firmamento) y Dyu (cielo) forman
ocho sílabas. Un pie del Gayatri consiste en ocho sílabas. Este pie son los
tres mundos. Y aquel que conoce ese pie, conquista toda la extensión de los
tres mundos.

2. Los Rikas, el Yagumshi y el Samani forman ocho sílabas. Un pie (el
segundo) del Gayatri consiste en ocho sílabas. Este pie son los tres Vedas,
el Rig-veda, el Yagur-veda y el Samaveda y aquel que conoce ese pie,
conquista todo lo que abarca ese conocimiento triple.

3. El Prana (la inspiración), el Apana (la expiración), y el Vyana (la
respiración interior) forman ocho sílabas. Un pie (el tercero) del Gayatri
consiste en ocho sílabas. Este pie son las tres respiraciones vitales. Y
aquel que conoce ese pie, conquista todo lo que respira. Y de ése (Gayatri o
palabra), éste ciertamente es el cuarto (turiya), el pie brillante
(darsata), brillando en lo alto de los cielos. Lo que aquí se dice de
“turiya” (el cuarto) tambi√©n va dirigido al Katurtha (el cuarto); lo que se
dice de “darsatam padam” (el pie brillante) tambi√©n va dirigido a aquel que
es como si fuera visto (la persona en el sol); y lo que se dice de
“paroragas” (aquel que brilla en lo alto por encima de los cielos) tambi√©n
va dirigido a aquel que brilla m√°s y m√°s alto por encima de todos los
cielos. Y aquel que así conoce ese pie del Gayatri, también él brilla con
felicidad y gloria.

4. Ese Gayatri (como fue descrito antes con sus tres pies) descansa en ese
cuarto pie, el brillante, en lo alto por encima del cielo. Y ése de nuevo
descansa en el Verdadero (satyam), y el Verdadero es el ojo, porque al ojo
se le conoce como verdadero. Y por lo tanto incluso ahora, si dos personas
están discutiendo, y uno dice, yo vi, el otro dice, yo escuché, entonces
deberíamos confiar en el que dijo, yo vi. Y el Verdadero de nuevo descansa
en la fuerza (balam), y la fuerza es la vida (prana), y ese Verdadero
descansa en la vida. Por lo tanto dicen que la fuerza es m√°s fuerte que el
Verdadero. Así ese Gayatri descansa en relación con el ser (como vida). Ese
Gayatri protege (attre) las respiraciones vitales (gayas); las gayas son los
pranas (respiraciones vitales) y las protege. Y como protege (tatre) las
respiraciones vitales (gayas), por eso es llamado Gayatri. Y ese verso
Savitri que ense√Īa el maestro, eso es (la vida, el prana, e indirectamente
el Gayatri); y a quienquiera que se lo ense√Īa le protege sus respiraciones
vitales.

5. Algunos ense√Īan ese Savitri como un verso Anushtubh, diciendo que el
lenguaje es Anushtubh, y que ense√Īamos ese lenguaje. Que nadie haga esto,
sino que √©l ense√Īe el Gayatri como Savitri. E incluso si uno que conoce esto
recibe lo que parece ser su premio (como maestro), sin embargo esto no es
igual a un pie del Gayatri.

6. Si un hombre (un maestro) recibiera como sus honorarios estos tres mundos
llenos de todas las cosas, obtendría ese primer pie del Gayatri. Y si un
hombre recibiera como sus honorarios todo lo que abarca este conocimiento
tripartito, obtendría ese segundo pie del Gayatri. Y si un hombre recibiera
como sus honorarios todo aquello que respira, obtendría ese tercer pie del
Gayatri. Pero “ese cuarto pie que brilla en lo alto por encima de los
cielos”, no puede ser conseguido por nadie, ¬Ņde d√≥nde entonces se pueden
recibir tales honorarios?

7. La adoración de ése (Gayatri):

“Oh Gayatri, t√ļ tienes un pie, dos pies, tres pies, cuatro pies. T√ļ no
tienes pies, porque eres desconocido. Adoración a tu cuarto pie brillante
por encima de los cielos”. Si alguien que sabe esto odia a alguien y dice:
“Que √©l me obtenga esto”, o “Que este deseo no le sea cumplido a √©l”,
entonces ese deseo no le es cumplido a aquél contra el que él así rezó, o si
√©l dice: “Que yo obtenga esto”.

8. Y entonces Ganaka Vaideha habló sobre este punto a Budila Asvatarasvi:
“¬ŅC√≥mo es posible que t√ļ que hablabas como si conocieras al Gayatri, te has
convertido en un elefante y me llevas a m√≠?” El respondi√≥: “Su Majestad, yo
no conocía su boca. Agni, el fuego es en verdad su boca; y si la gente
amontona en el fuego lo que incluso parece ser mucha madera, lo consume
todo. Y así, un hombre que conoce esto, incluso aunque cometa lo que parece
ser un gran mal, lo consume todo y se vuelve puro, limpio y libre de
deterioro y muerte”.

DECIMOQUINTO BRAHMANA

1. La casa del Verdadero (el Brahma) est√° cubierta con un disco dorado.
Abrelo, oh P√Ľshan, para que podamos ver la naturaleza del Verdadero.

2. ¬°Oh P√Ľshan, el √ļnico sabio, Yama (juez), Surya (sol), hijo de Pragapati,
extiende tus rayos y re√ļnelos! Yo veo la luz que es tu forma m√°s bella. Soy
lo que él es (es decir, la persona en el sol).

3. ¡Respiración al aire y al inmortal! Entonces mi cuerpo acaba en cenizas.
¬°Om! ¬°Recuerda, mente! ¬°Recuerda tus obras! ¬°Recuerda mente! ¬°Recuerda tus
obras!

4. Aqu√≠, cond√ļcenos a la beatitud por un buen camino, ¬°t√ļ, oh Dios, que
conoces todas las cosas! ¡Mantén alejado de nosotros el mal, y te
ofreceremos todas las alabanzas!

SEXTO ADHAYA


PRIMER BRAHMANA

1. Harih, Om. Aquel que conoce el primero y el mejor, él mismo se convierte
en el primero y en el mejor entre su gente. En verdad la respiración es lo
primero y lo mejor. Aquel que conoce esto, se convierte en el primero y en
el mejor entre su gente, y entre quienquiera que él desee.

2. Aquel que conoce al más rico, se convierte él mismo en el más rico entre
su gente. La palabra es lo m√°s rico. Aquel que conoce esto, se vuelve el m√°s
rico entre su gente, y entre quienquiera que él desee.

3. Aquel que conoce el descanso firme, él mismo se siente firme en terreno
uniforme y accidentado. Ciertamente el ojo es el firme descanso, ya que por
medio del ojo un hombre se siente firme en terreno uniforme y accidentado.
Aquel que conoce esto, se siente firme en terreno uniforme y accidentado.

4. Aquel que conoce el éxito, sea cual fuere su deseo , lo consigue. En
verdad el oído es el éxito. Porque en el oído se encuentran prósperos todos
estos Vedas. Aquel que conoce esto, sia cual fuere su deseo, lo consigue.

5. Aquel que conoce el hogar, se convierte en hogar de su propia gente, un
hogar de todos los hombres. En verdad la mente es el hogar. Aquel que conoce
esto, se convierte en hogar de su propia gente y en hogar de todos los hombres.

6. Aquel que conoce la generación, se vuelve rico en descendencia y en
ganado. En verdad la semilla es la generación. Aquel que conoce esto, se
vuelve rico en descendencia y en ganado.

7, Estos Pranas (sentidos), discutiendo entre ellos acerca de quién era el
mejor, fueron a Brahma y le preguntaron: “¬ŅQui√©n es el m√°s importante de
nosotros?” El replic√≥: “Aquel cuya partida cause peor mal al cuerpo, √©l es
el m√°s importante”.

8. La lengua (el habla) se marchó, y después de estar ausente durante un
a√Īo, volvi√≥ y dijo: “¬ŅC√≥mo hab√©is podido vivir sin m√≠?” Ellos respondieron:
“Como la gente muda sin hablar con la lengua, pero respirando con la
respiración, viendo con el ojo, oyendo con el oído, conociendo con la mente,
generando con la semilla. As√≠ hemos vivido”. Entonces el habla entr√≥ de
nuevo en el cuerpo.

9. El ojo (la vista) se march√≥, y despu√©s de estar ausente durante un a√Īo,
volvi√≥ y dijo: “¬ŅC√≥mo hab√©is podido vivir sin m√≠?” Ellos respondieron: “Como
la gente ciega, sin ver con el ojo, pero respirando con la respiración,
hablando con la lengua, oyendo con el oído, conociendo con la mente,
generando con la semilla. As√≠ hemos vivido”. Entonces el ojo entr√≥ de nuevo
en el cuerpo.

10. El o√≠do se march√≥, y despu√©s de estar ausente durante un a√Īo, volv√≠√≥ y
dijo: ” ¬ŅC√≥mo hab√©is podido vivir sin m√≠?” Ellos respondieron: “Como la
gente sorda, sin oír con el oído, pero respirando con la respiración,
hablando con la lengua, viendo con el ojo, conociendo con la mente,
generando con la semilla. As√≠ hemos vivido”. Entonces el o√≠do entr√≥ de nuevo
en el cuerpo.

11. La mente se march√≥, y despu√©s de estar ausente durante un a√Īo, volvi√≥ y
dijo: “¬ŅC√≥mo hab√©is podido vivir sin m√≠?” Ellos respondieron: “Como tontos,
sin conocer con la mente, pero respirando con la respiración, viendo con el
ojo, escuchando con el o√≠do, generando con la semilla. As√≠ hemos vivido”.
Entonces la mente entró de nuevo en el cuerpo.

12. La semilla se march√≥, y despu√©s de estar ausente durante un a√Īo, volvi√≥
y dijo: “¬ŅC√≥mo hab√©is podido vivir sin m√≠?” Ellos respondieron: “Corno la
gente impotente, sin generar con la semilla, pero respirando con la
respiración, viendo con el ojo, escuchando con el oído, conociendo con la
mente. As√≠ hemos vivido”. Entonces la semilla entr√≥ de nuevo en el cuerpo.

13. La respiración (vital), en el momento de marcharse, desgarraba estos
sentidos, como un gran, excelente caballo del país sindhu podría desgarrar
las clavijas a las que est√° atado. Entonces le dijeron: “Se√Īor, no te vayas.
No podremos vivir sin ti”. El dijo: “Entonces hacedme una ofrenda”. Ellos
dijeron: “Que as√≠ sea”.

14. Entonces la lengua dijo: “Si yo soy la m√°s rica, entonces, por ello, t√ļ
eres el m√°s rico”. El ojo dijo: “Si yo soy el descanso estable, entonces,
por ello, t√ļ est√°s en posesi√≥n del descanso estable”. El o√≠do dijo: “Si yo
soy el √©xito, entonces, por ello, t√ļ est√°s en posesi√≥n del √©xito”. La mente
dijo: “Si yo soy el hogar, por ello, t√ļ eres el hogar”. La semilla dijo: “Si
yo soy la generaci√≥n, por ello, t√ļ est√°s en posesi√≥n de la generaci√≥n”. El
dijo: “¬ŅCu√°l ser√° mi alimento, cu√°l ser√° mi vestido?”

Ellos respondieron: “Todo lo que existe, incluso hasta la comida de los
perros, gusanos, insectos y pájaros, ésa es su comida, y el agua tu vestido.
Aquel que así conoce la comida (de la respiración), nada que no sea buena
comida es comido por él, nada que no sea buena comida es recibido por él.
Los Sotriyas (teólogos védicos) que conocen esto, se enjuagan la boca con
agua antes de comer, y se enjuagan la boca con agua después de haber comido,
pensando que as√≠ visten a la respiraci√≥n (con agua)”.


SEGUNDO BRAHMANA

1. Svetaketu Aruneya fue al pueblo de los Pa√Īkalas. Se acerc√≥ a Pravahana
Gaivali, que iba deambulando (rodeado por sus hombres). Tan pronto como el
rey le vio, le dijo: “¬°Hijo m√≠o!” Svetaketu respondi√≥: “¬°Se√Īor!”

Entonces el rey dijo: “¬ŅHas sido ense√Īado por tu padre?” “S√≠”, respondi√≥.

2. El rey dijo: “¬ŅSabes c√≥mo los hombres, cuando se van de aqu√≠, se separan
unos de otros?” “No”, respondi√≥.

“¬ŅSabes c√≥mo vuelven a este mundo?” “No”, respondi√≥.

“¬ŅSabes c√≥mo ese mundo nunca se llena con los muchos que una y otra vez
parten hac√≠a all√°?” “No”, respondi√≥.

“¬ŅSabes por la ofrenda de qu√© libaci√≥n las aguas son dotadas de una voz
humana y se levantan y hablan?” “No”, respondi√≥.

¬ŅConoces el acceso al camino que conduce a los Devas y el camino que conduce
a los antepasados, y por qué acciones el hombre consigue encontrar el camino
que conduce a los Devas o el que conduce a los antepasados?” Porque incluso
hemos o√≠do decir a un Rishi: “O√≠ hablar de dos caminos para los hombres, uno
que conducía a los antepasados, y el otro que conducía a los Devas. En esos
caminos sigue caminando todo lo que se mueve, todo lo que existe entre el
padre (cielo) y la madre (tierra)”.

Svetaketu dijo: “No s√© responder ni siquiera a una de estas preguntas”.

3. Entonces el rey le invitó a quedarse y aceptar su hospitalidad. Pero el
chico, sin importarle la hospitalidad, se escapó, volvió a su padre y le
dijo: “¬°As√≠ que dec√≠as de m√≠ que estaba bien instruido!” El padre dijo:
“¬ŅQu√© ocurre, pues, sabio?” El hijo replic√≥: “Raganya me hizo cinco
preguntas y no supe responder a ninguna de ellas”.

“¬ŅCu√°les eran √©stas?”, dijo el padre.

“Estas fueron”, contest√≥ el hijo, mencionando las diferentes preguntas.

4. El padre dijo: “T√ļ me conoces, criatura, y todo lo que conozco, te lo
cont√©. Pero ven, iremos y residiremos all√≠ como estudiantes”.

“T√ļ puedes ir, Se√Īor”, contest√≥ el hijo.

Entonces Gautama fue al lugar donde vivía Pravahana Gaivali y el rey le
ofreció su asiento, pidió agua para él, y le dio las ofrendas apropiadas.
Luego le dijo: “Se√Īor, otorgamos un deseo a Gautama”.

5. Gautama dijo: “Ese deseo me es prometido; dime pues, las mismas palabras
que dijiste en presencia de mi hijo”.

6. El dijo: “Eso pertenece a los deseos divinos, p√≠deme uno de los deseos
humanos”.

7. El dijo: “T√ļ bien sabes que poseo suficiente oro, vacas, caballos,
esclavos, asistentes y vestidos; no me colmes de lo que ya tengo en grandes
cantidades, en abundancia y superabundancia”.

El rey dijo: “Gautama, ¬Ņquieres recibir ense√Īanza de m√≠ de la forma adecuada?”

Gautama respondi√≥: “Vengo a ti como un disc√≠pulo”.

De palabra solamente algunos sabios anteriores (aunque de la casta de los
brahmines) habían venido como discípulo (de gente de rango inferior), mas
Gautama permaneció allí realmente como discípulo (de Pravahana, que era un
Raganya) para obtener la fama de haber servido respetuosamente a su maestro.

8. El rey dijo: “No te sientas ofendido con nosotros, ni t√ļ ni tus
antepasados, porque hasta ahora este Conocimiento nunca estuvo en posesión
de ning√ļn brahm√≠n. Pero te lo revelar√©, ya que, ¬Ņqui√©n podr√≠a rechazarte
hablando de ese modo?

9. “El altar (fuego), oh Gautama, es ese mundo (cielo); el combustible es el
mismo sol, el humo sus rayos, la luz el día los carbones los puntos
cardinales, las chispas los puntos car dinales intermedios. En ese altar los
Devas ofrecen la libación Sraddha (que consiste en agua). De esa oblación
aparece el Soma, el rey (la luna).

10. “El altar, oh Gautama, es Parganya (el dios de la lluvia) el combustible
el mismo a√Īo, el humo las nubes, la luz el rel√°mpago, los carbones el rayo,
las chispas los truenos. En es altar los Devas ofrecen Soma, el rey (la
luna). De esa oblación surge la lluvia.

11. “El altar, oh Gautama, es este mundo; el combustible es la misma tierra,
el humo el fuego, la luz la noche, los carbones la luna, las chispas las
estrellas. En ese altar los Devas ofrecen la lluvia. De esa oblación surge
la comida.

12. “El altar, oh Gautama, es el hombre; el combustible 1a boca abierta, el
humo la respiración, la luz la lengua, los carbones el ojo, las chispas el
oído. En ese altar ofrecen alimentos los Devas. De esa oblación surge la
semilla.

13. “El altar, oh Gautama, es la mujer. En ese altar los Devas ofrecen la
semilla. De esa oblación surge el hombre. Vive e tiempo que le toque vivir,
y cuando muere,

14. “le llevan al fuego (pira funeraria), y en verdad el fuego del altar es
fuego, el combustible cumbustible, el humo humo, la luz luz, los carbones
carbones, las chispas chispas. En es mismo fuego del altar los Devas ofrecen
al hombre, y de es oblación emerge el hombre, de un color brillante.

15. “Aquellos que conocen esto (incluso los Grinasthas), y aquellos que en
el bosque adoran la fe y al Verdadero (Bhahman Hiramyagarbha), van a la luz
(arkis), de la luz al día, del día a la mitad creciente, de la mitad
creciente a los seis meses cuando el sol se va al norte, de esos seis meses
al mundo de los Devas (Devaloka), del mundo de los Devas al sol, del sol al
lugar del rel√°mpago. Cuando de este modo han llegado al lugar del rel√°mpago
un espíritu se acerca a ellos y les conduce a los mundos de Brahma. En estos
mundos de Brahma viven ensalzados durante siglos. Para ellos no hay retorno.

16. “Pero los que conquistan los mundos (estados futuros) por medio del
sacrificio, caridad, austeridad, van al humo, del humo a la noche, de la
noche a la mitad decreciente de la luna, de la mitad decreciente de la luna
a los seis meses cuando el sol va al sur, de estos meses al mundo de los
antepasados, del mundo de los antepasados a la luna. Habiendo llegado a la
luna, se convierten en alimentos y entonces allí los Devas se alimentan de
ellos, del mismo modo que los que hacen sacrificios se alimentan del Soma, a
medida que aumenta y disminuye. Pero cuando esto (el resultado de sus buenas
acciones en la tierra) cesa, vuelven de nuevo a ese éter, del éter al aire,
del aire a la lluvia, de la lluvia a la tierra. Y cuando han llegado a la
tierra, se convierten en alimentos, son ofrecidos de nuevo en el fuego del
altar que es el hombre, y de ahí nacen en el fuego de la mujer. Así emergen
hacia los mundos, y hacen el mismo recorrido anterior.

“Sin embargo, aquellos que no conocen ninguno de estos dos caminos, se
convierten en gusanos, p√°jaros y reptiles.”


TERCER BRAHMANA

1. Si un hombre desea obtener grandeza (riqueza haciendo sacrificios), sigue
la regla upasad durante doce d√≠as (vive con peque√Īas cantidades de leche),
comenzando un día auspicioso de media luna durante el progreso hacia el
norte del sol, recogiendo al mismo tiempo en una taza o plato hecho de
madera de Udumbana todo tipo de hierbas, incluyendo frutos. Barre el suelo
(cerca del altar de la casa, avasathya), lo rocía, prepara el fuego, esparce
hierba a su alrededor seg√ļn las reglas, prepara la mantequilla purificada
(agya), y un día, presidido por una estrella masculina (nakshatra), después
de haber mezclado adecuadamente el Mantha (las hierbas, frutas, leche, miel,
etc√©tera), hace el sacrificio (vierte el agya en el fuego), diciendo: “Oh
Gatavedas, a los dioses adversos que frustran los deseos de los hombres, a
ellos ofrezco esa poción para que así, sintiéndose ellos complacidos, me
colmen todos mis deseos. ¬°Svaha!

“A esa deidad airada que yace tumbada pensando que todas las cosas son
mantenidas separadas por ella, la adoro como auspiciosa con este chorro de
‘ghee’.” ¬°Svaha!

2. Luego dice, Svaha, al Primero, Svaha al Mejor, vierte el “ghee” en el
fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a la Respiración, Svaha a aquella que es la más rica,
vierte el “ghee” en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a la Palabra, Svaha al Apoyo, vierte el “ghee” en el
fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al Ojo, Svaha al Exito, vierte el “ghee” en el fuego, y lo
que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al o√≠do, Svaha al Hogar, vierte el “ghee” en el fuego y lo
que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a la Mente, Svaha a la Descendencia, vierte el “ghee” en
el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a la semilla, vierte el “ghee” en el fuego, y lo que queda
lo echa en el Mantha (mortero).

3. Luego dice, Svaha a Agni (fuego), vierte el “ghee” en el fuego y lo que
queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a Soma, vierte el “ghee” en el fuego, y lo que queda lo
echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Bhuh (tierra), Svaha, vierte el “ghee” en el fuego, y lo que
queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Bhuvah (firmamento), Svaha, vierte el “ghee” en el fuego, y lo
que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svah (cielo), Svaha, vierte el “ghee” en el fuego, y lo que
queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Bhur, Bhuvah, Svah, Svaha, vierte el “ghee” en el fuego, y lo
que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a Brahma (los sacerdotes), vierte el “ghee” en el fuego, y
lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a Kshatra (los caballeros), vierte el “ghee” en el fuego y
lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al Pasado, vierte el “ghee” en el fuego y lo que queda lo
echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al Futuro, vierte el “ghee” en el fuego, y lo que queda lo
echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al Universo, vierte el “ghee” en el fuego, y lo que queda
lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a Pragapati, vierte el “ghee” en el fuego, y lo que queda
lo echa en el Mantha (mortero).

4. Luego lo toca (el Mantha, que está dedicado a Prana, respiración)
diciendo: “Eres ligero (como la respiraci√≥n). Eres abrasador (como el
fuego). Est√°s lleno (como Brahma). Eres firme (como el firmamento). Eres la
morada de todos (como la tierra). Has recibido la bienvenida con Hiri (al
comienzo del sacrificio por el sacerdote prastroti). Eres bendecido con Hiri
(a la mitad del sacrificio por el sacerdote prastroti). Has sido cantado
(por el sacerdote udgatri al comienzo del sacrificio). Eres cantado (por el
udgatri a la mitad del sacrificio). Has sido alabado (por el adhvaryu al
comienzo del sacrificio). De nuevo eres alabado (por el √Ęgn√ģdhura a la mitad
del sacrificio). Eres brillante detr√°s de las nubes. Eres grande. Eres
poderoso. Eres alimento (como el Sorna). Eres √Ęgn√ģdhura (como Agni, el
fuego, el devorador). Eres el final. Eres la absorci√≥n de todas las cosas”.

5. Entonces sujeta al Mantha, diciendo: “T√ļ lo conoces todo, nosotros
conocemos tu grandeza. En verdad √©l es un rey, un gobernante, el se√Īor
supremo. Que ese rey, ese gobernante haga de m√≠ el m√°s grande de los Se√Īores”.

6. Luego se lo come, diciendo: “Tat savitrur varenyam (Meditamos en esa luz
adorable). Los vientos dejan caer miel para el hombre recto, los ríos
ofrecen miel, ¬°que nuestras plantas sean dulces como la miel! Bhuh (tierra)
¬°Svaha!

“Bhargo devasya dhimani (del divino Savitri) ¬°Que la noche sea miel por la
ma√Īana, que el aire por encima de la tierra, que el cielo, nuestro padre,
sea miel! Bhuvah (firmamento) ¬°Svaha!

“Dhiyo yo nah prokodayat. ¬°Que el √°rbol est√© lleno de miel, que el sol est√©
lleno de miel! ¬°Que nuestras vacas sean dulces como la miel! Svah (cielo)
¬°Svaha! “

Repite todo el verso Savitri, y todos los versos acerca de la miel pensando
¡que yo sea todo esto! Bhur, Bhuvah, Svah, ¡Svaha! Habiéndose así tragado
todo, se lava las manos, y se sienta detr√°s del altar, girando la cabeza
hacia el Este. Por la ma√Īana adora a Aditya (el Sol), con el siguiente
himno: “T√ļ eres el mejor loto de los cuatro cuartos, que pueda convertirme
en el mejor loto entre los hombres”. Entonces volviendo del mismo modo que
vino se sienta detrás del altar y recita la lista genealógica.

7. Uddalaka Auni ense√Ī√≥ esto (doctrina del Mantha) a su disc√≠pulo Vagasaneya
Yag√Īavalkya, y dijo: “Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecer√≠an
ramas, y hojas florecer√≠an”.

8. Vagasaneya Yag√Īavalkya ense√Ī√≥ lo mismo a su disc√≠pulo Madhuka Paingya, y
le dijo: “Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecer√≠an ramas, y
hojas florecer√≠an”.

9. Madhuka Paingya ense√Ī√≥ lo mismo a su disc√≠pulo Kula Bhagavitti, y le
dijo: “Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecer√≠an ramas, y hojas
florecer√≠an”.

10. Kula Bhagavitti ense√Ī√≥ lo mismo a su disc√≠pulo Ganaki Ayasthuna, y le
dijo: “Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecer√≠an ramas y hojas
florecer√≠an”.

11. Ganaki Ayasthuna ense√Ī√≥ lo mismo a su disc√≠pulo Satyakama Gabala, y le
dijo: “Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecer√≠an ramas y hojas
florecer√≠an”.

12. Satyakama Gabala ense√Ī√≥ lo mismo a sus disc√≠pulos y les dijo: “Si un
hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecer√≠an ramas, y hojas florecer√≠an”.

Que nadie cuente esto a nadie, excepto a un hijo o a un discípulo.

13. De la madera del árbol Udumbara se hacen cuatro cosas, el cucharón del
sacrificio (sruva), la taza (kamasa), el combustible, y los dos palos para
remover.

Hay diez tipos de semillas cultivables, arroz y cebada (brihiyavas), sésamo
y judías (tilamashas), mijo y semilla de panizo (anupriyangavas), trigo
(godhumas), lentejas (masuras), legumbres (khalvas), y algarrobas
(khalakulas). Después de haberlas molido las rocía con cuajada (dadhi),
miel, y “ghee”, y luego ofrece las porciones adecuadas de mantequilla
purificada (agya).


CUARTO BRAHMANA

1. La tierra es la esencia de todas estas cosas, el agua es la esencia de la
tierra, las plantas del agua, las flores de las plantas, los frutos de las
flores, el hombre de los frutos, la semilla del hombre.

2. Y Pragapati pensó, permíteme construir una morada para él, y creó una
mujer (Satarupa).

Tam srishtvadha upasta, tasmat striyam adha upasita. Sa etam pra√Īkam
gravanam atmana eva samudaparayat, tenainam abhyasrigat.

3. Tasya vedir upastho, lomani barhis, karmadhishavane, samiddho madhyatas,
tau mushkau. Sa yavan ha vai vagapeyena yagamanasya loko bhavati tavan asya
loko bliavati ya evam vidvan adhopahasam karaty a sa strinam sukritam
vrinkte tha ya idam avidvan adhopahasam karaty asya striyah sukritam vri√Īgate.

4. Etad dha sma vai tadvidvan Uddalaka Arunir ahaitad dha sma vai tadvidvan
Nako Maudgalya ahaitad dha sma vai tadvidvan Kumaraharita aha, bahavo marya
brahmanayana nirindriya visukrito smal lokat prayanti ya idam avidvamso
dhopahasam karantiti. Bahu va idam suptasya va gagrato va retah skandati.

5. Tad abhirnrised anu va mantrayeta yan me dya retah prithivim askantsid
yad ashadhir apy asarad yad apah, idam aham tad reta adade punar mam aitv
indriyam punas tegah punar bhagah, punar agnayo dhishnya yathasthanam kalpan
tam, ity anamikangushthabhyam adayantarena stanau va bhruvau va nirnrifigy√°t.

6. Si un hombre se ve a sí mismo en el agua, debería recitar el verso
siguiente.: “¬°Dios quiera que haya en m√≠ esplendor, fuerza, gloria, riqueza
y virtud!”

Ella es la mejor de las mujeres cuyos vestidos son puros. Por lo tanto que
él se acerque a una mujer cuyos vestidos sean puros, cuya forma sea pura, y
se dirija a ella.

7. Si ella no se entrega, que él, como guste, la soborne con regalos. Y si
a√ļn as√≠ ella no se entrega, que √©l, a su gusto, la golpee con un palo o con
la mano, y la conquiste, diciendo: “Con fuerza viril y g1oria arrebato tu
gloria”, y de este modo ella se queda sin gloria.

8. Si ella se entrega, √©l dice: “Con fuerza viril y gloria te doy gloria”, y
así ambos son glorificados.

9. Sa yam ikkhet kamayeta meti tasyam artham nisItaya mukhena mukham
sandhayopastham asya abhimrisya gaped angadangat sambhavasi hridayad adhi
gayase, sa tvam angakashayo si digdhaviddhani iva madayemam amum mayiti.

10. Atha yam ikkhen na garbham dadhiteti tasyam nishtaya mukhena mukham
sandhayabhipranyapanyad indriyena te retasa reta adada ity areta eva bhavati.

11. Atha yam ikkhed garbham dadhitesi tasyam artham nishtaya mukhena mukham
sandhayapanyabhipranyad indriyena te retasa reta adadhamiti garbhiny eva
bhavati.

12. Ahora bien, de nuevo, si la mujer de un hombre tiene un amante y el
marido le odia, que √©l (seg√ļn la regla) prepare el fuego al lado de un
c√°ntaro sin cocer, extienda una capa de flechas en orden inverso, unja estas
tres cabezas de flecha con mantequilla en orden inverso, y haga el
sacrificio, diciendo:

“T√ļ eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tu inspiraci√≥n y expiraci√≥n.

“T√ļ eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tus hijos y tu ganado.

“T√ļ eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tus acciones buenas y sagradas.

“T√ļ eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tu esperanza y tus deseos.”

Aquel a quien maldice un brahmín que conoce esto, se va de este mundo sin
fuerza y sin buenas acciones. Así pues, que nadie ni siquiera bromee con la
mujer de un Srotriya que conoce esto, porque aquel que conoce esto, es un
enemigo peligroso.

13. Cuando le llega a la mujer la enfermedad mensual, durante tres días no
debería beber de ninguna vasija metálica, y llevar un vestido fresco. Que
ning√ļn Vrishala o Vrishali (una mujer o un hombre Sudra) la toque. Al final
de los tres d√≠as, cuando ella se ha ba√Īado, el marido le deber√≠a preparar
arroz molido.

14. Y si un hombre desea que nazca de él un hijo blanco, y que conozca un
Veda, y viva largos a√Īos, entonces, despu√©s de haber preparado arroz cocido
con leche y mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener
descendencia.

15. Y si un hombre desea que nazca de él un hijo bermejizo de ojos oscuros,
y que conozca dos Vedas, y viva largos a√Īos, entonces, despu√©s de haber
preparado arroz cocido con leche coagulada y mantequilla, ambos deberían
comer, disponiéndose para tener descendencia.

16. Y si un hombre desea que nazca de él un hijo moreno de ojos rojizos y
que conozca tres Vedas y viva largos a√Īos, entonces, despu√©s de haber
preparado arroz cocido con agua y mantequilla, ambos deberían comer,
disponiéndose para tener descendencia.

17. Y si un hombre desea que nazca de él una hija sabia, y que viva largos
a√Īos, entonces, despu√©s de haber preparado arroz cocido con s√©samo y
mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener descendencia.

18. Y si un hombre desea que nazca de él un hijo sabio, famoso, un hombre
p√ļblico, un orador popular, que conozca todos los Vedas, y que viva largos
a√Īos, entonces, despu√©s de haber preparado arroz cocido con carne y
mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener descendencia. La
carne debería ser de un toro joven o viejo.

19. Y luego, hacia la ma√Īana, despu√©s de haber realizado seg√ļn la regla de
Sthalipaka (cocción de la olla) la preparación del Agya (mantequilla
purificada), él hace el sacrificio de Sthalipaka poco a poco, diciendo:
“Esto es para Agni, ¬°Svaha! Esto es para Anumati, ¬°Svaha! Esto es para el
divino Savitri, el verdadero creador, ¬°Svaha!” Habiendo hecho el sacrificio,
saca el resto del arroz y se lo come, y después de haber comido de ello se
lo da a su mujer. Luego se lava las manos, llena una jarra de agua, y la
roc√≠a a ella tres veces, diciendo: “Lev√°ntate pues, oh Visvavasu, busca otra
doncella lozana, una mujer con su marido”.

20. Entonces la abraza, y le dice: “Yo soy Ama (respiraci√≥n), t√ļ eres Sa
(palabra). T√ļ eres Sa (palabra), yo soy Ama (respiraci√≥n). Yo soy el Saman,
t√ļ eres el Rik. Yo soy el firmamento, t√ļ eres la Tierra. Ven, esforc√©monos
juntos, para que sea engendrado un hijo var√≥n”.

21. Athasya uru vihapayati, vigihitham dyavaprithivi ¬°ti tasyani artham
nishtaya mukhena mukham sandhaya trir enam anulomam anumarshti, Vishnur
yonim kalpayratu, Tvashta rupani pimsatu, asi√Īkatu Pragapatir. Dhata
garbhani dadhatute. Garbhani dhehi Sinivali, garbham dhehi prithushtuke,
garbham te Asvinau devav adhattam pushkaraseagau.

22. Hiranmayi arant Yabhyam nirmanthatam asvinau, tam te garbham havamehe
dasame masi sutave. Yathagnigarbha prithivi, yatha dyaur indrena garbhini,
vayur disam yatha garbha evani garbham dadhami te sav iti.

23. Soshyantim adbhir abhyukshat√≠. Yatha vayuh pushkarinim sarni√Īgayati
sarvatah, eva te garbha egatu sahavaitu garayuna. Indrasyayani vragab kritah
sargalali saparisrayah, tam indra nirgahi garbhena savaram sabeti.

24. Cuando nace el ni√Īo, √©l prepara el fuego, coloca al ni√Īo en su regazo, y
habiendo vertido prishadagya, dadhi (leche gruesa) mezclada con ghrita
(mantequilla purificada) en una jarra de metal, hace el sacrificio poco a
poco de ese prishadagya, diciendo. “¬°Dios quiera que al crecer as√≠ mi casa,
pueda alimentar a mil! ¬°Dios quiera que la fortuna nunca abandone el curso
de su vida, con descendencia y ganado, Sv√°ha!

“Le ofrezco en mi mente las respiraciones vitales que est√°n en m√≠, ¬°Svaha!

“Cualquier cosa en la que me he excedido por mucho, o cualquier cosa en la
que me he excedido por poco, que el sabio Agni Svishtakritlo convierta en
bueno y adecuado para
nosotros, ¬°Svaha!”

25. Luego, colocando su boca cerca del o√≠do derecho del ni√Īo, dice por tres
veces, ¡Palabra, palabra! Después de eso él vierte conjuntamente leche
espesa, miel y mantequilla purificada, y alimenta al ni√Īo con un cuchar√≥n de
oro puro, diciendo: “Le otorgo Bhuh, le otorgo Bhuvah, le otorgo Svah. Bhur,
Bhuvah, Svah, le otorgo todo”.

26. Luego le da su nombre, diciendo: “T√ļ eres el Veda”; pero √©ste es su
nombre secreto.

27. Luego pasa el ni√Īo a su madre y le da su pecho, diciendo: “Oh Sarasvati,
que tu pecho que es inagotable, delicioso, abundante, generoso, por el que
regalas todas las bendiciones fluya aqu√≠”.

28. Luego se dirige a la madre del ni√Īo: “T√ļ eres Ila y Maitra Vamni; t√ļ,
mujer fuerte que has dado a luz un ni√Īo robusto. Seas bendita con ni√Īos
fuertes ya que me has bendecido con un ni√Īo robusto”.

Y ellos dicen de ese ni√Īo: “Ah, t√ļ eres mejor que tu padre; oh, t√ļ eres
mejor que tu abuelo. En verdad, ha alcanzado el punto m√°s alto en felicidad,
alabanza y gloria védica aquel nacido como el hijo de un brahmín que conoce
esto”.


QUINTO BRAHMANA

1. A continuación la estirpe:

1. Pautimashiputra de Katyayaniputra,
2. Katyayaniputra de Gotamiputra,
3. Gotamiputra de Bharadvagiputra,
4. Bharadvagiputra de Parasariputra,
5. Parasariputra de Aupasvatiputra,
6. Aupasvatiputra de Parasariputra,
7. Parasariputra de Katyayaniputra,
8. Katyayaniputra de Kausikiputra,
9. Kausikiputra de Alambiputra y Vaiyaglirapadiputra,
10. Alambiputra y V√°yaglirapadiputra de Kanviputra,
11. Kanviputra de Kapiputra,
12. Kapiputra.
2. de Atreyiputra,
13. Atreyiputra de Gautamiputra,
14. Gautamiputra de Bharadvagiputra,
15. Bharadvagiputra de Parasariputra,
16. Parasariputra de Vatsiputra,
17. Vatsiputra de Parasariputra,
18. Parasariputra de Varkaruniputra,
19. Varkaruniputra de Varkaruniputra,
20. Varkaruniputra de Artabhagiputra,
21. Artabhagiputra de Saungiputra,
22. Saungiputra de Sankritiputra,
23. Sankritiputra de Alambayaniputra,
24. Alambayaniputra de Alambiputra,
25. Alambiputra de Gayantiputra,
26. Gayantiputra de Mandukayaniputra ,
27. Mandukayaniputra de Mandukiputra,
28. Mandukiputra de Sandiliputra,
29. Sandiliputra de Rathitariputra,
30. Rathitariputra de Bhalukiputra,
31. Bhalukiputra de Krau√Īkikiputrau,
32. Krau√Īikikiputrau de Vaittabhatiputra,
33. Vaittabhatiputra de Karsakeyiputra,
34. Karsakeyiputra de Prakinayogiputra,
35. Prakinayogiputra de Sa√Īgiviputra,
36. Sa√Īgiviputra de Pras√Īiputra Asurivasin,
37. Pras√Īiputra Asurivasin de Asurayana,
38. Asurayana de Asuri,
39. Asuri
3. de Yag√Īavalkya,
40. Yag√Īavalkya de Uddalaka,
41. Uddalaka de Aruna,
42. Aruna de Upavesi,
43. Upavesi de Kusri,
44. Kusri de Vaiasravas,
45. Vagasravas de Gihvavat Vadhyoga,
46. Gihvavat Vadhyoga de Asita Varshagana,
47. Asita Varshagana de Harita Kasyapa,
48. Harita Kasyapa de Silpa Kasyapa,
49. Silpa Kasyapa de Kasyapa Naidhruvi,
50. Kasyapa Naidhruvi de Vak,
51. Vak de Ambhini,
52. Ambhini de Adytia, el Sol.

Proviniendo de Aditya, el Sol, estos versos puros Yagus han sido proclamados
por Yag√Īavalkya Vagasaneya.

4. Lo mismo hasta Sa√Īgiviputra, luego,

36. Sa√Īgiviputra de Mandukayani,
37. Mandukayani de Mandavya,
38. Mandavya de Kautsa,
39. Kautsa de Mahitthi,
40. Mahitthi de Vamakakshayana,
41. Vamakakshayana de Sandi1ya,
42. Sandi1ya de Vatsya,
43. Vatsya de Kusri,
44. Kusri de Yag√Īavakas Ragastambayana,
45. Yag√Īavakas Ragastambayana de Turu Kavasheya,
46. Turu Kavasheya de Pragapati,
47. Pragapati de Brahma,
48. Brahman es Svayambhu, existente por sí mismo.

¡Adoración a Brahma!




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