Home » Sabiduria y Conocimiento » Simbologia Hermetica » El símbolo espiritual de la Svastikas, seminario del Maestro K. Parvathi Kumar Suiza febrero de 2001

El símbolo espiritual de la Svastikas, seminario del Maestro K. Parvathi Kumar Suiza febrero de 2001

20170728 jorge id130183 parvathi kumar witness no judge - El símbolo espiritual de la Svastikas, seminario del Maestro K. Parvathi Kumar Suiza febrero de 2001 - hermandadblanca.org

EL SÍMBOLO ESPIRITUAL DE LA SVASTIKA

Seminario del Maestro K. Parvathi Kumar Vitznau (SUIZA), del 2 al 4 de febrero de 2001

 

 

Mis saludos fraternales de corazón a todos los hermanos y hermanas. Me siento agradecido con vuestra presencia aquí. Me ha permitido veros a todos de una vez. Es la primera vez que he salido de India en el mes de Acuario para visitar a nuestros grupos y fundamentalmente estaba pensada para los grupos centro-americanos. Esta gira está pensada para los grupos de América central, pero cada vez que viajo a América no puedo más que pensar de venir a ver a nuestros hermanos europeos y estoy profundamente conmovido de que por solo un día y medio hayáis venido casi todos vosotros y eso me hace sentir profundamente agradecido hacia vosotros. Ahora también se nos pide que llevemos acabo las convivencias de grupo en países relativamente tan desconocidos como Honduras y todos esos países o islas del Caribe que en su día estuvieron llenos de civilización y llenos del conocimiento del tiempo y llenos de entendimiento de la naturaleza. La mayoría de ello ha desaparecido bajo las aguas, pero hay algo allí que pide esa sabiduría antigua. Hay ciertos puntos en el planeta que están profundamente conectados por líneas de luz y conforme a estas líneas de luz actúan y funcionan las fuerzas para beneficio del planeta, hay siete grupos en siete islas diferentes que buscan la sabiduría tal y como proviene de la Jerarquía, y para hacer que tengan una breve comprensión acerca de ello es para lo que se ha realizado este tour. Más tarde en los meses de Mayo y Junio visitaré de nuevo América del Sur y Europa, esto será mucho más pleno en el sentido de que podré encontrarme individualmente con cada grupo y con cada miembro, porque es prácticamente imposible llevar a cabo cualquier interacción personal con todos y cada uno de vosotros en un tiempo tan breve como un día y medio. La interacción personal es tan importante como nuestra meditación y nuestra interacción como grupo. Eso pues no será posible en esta visita de ahora, sino que sólo nos podremos ver unos a otros por ahora y sentirnos felices, ya sé que para vosotros es un poco decepcionante, pero también lo es para mí.

 

Somos unas 225 personas aquí y no hay modo de satisfaceros, por eso volveré una vez más para satisfacer a los grupos y también de manera individual. Así que os pido que esta dura realidad sea aceptada de esta manera. En los meses de Mayo y Junio intentaré visitar a todos los grupos grandes o pequeños. Durante ese tiempo hay días tan importantes como el MAY CALL DAY, o la Luna Llena de Vaisakh y espero que para la Luna Llena de Leo

 

podamos tener una reunión grande, un encuentro grande. A otro nivel quieren que volvamos a relacionarnos con grupos pequeños y a nivel individual. Ese será el nuevo ritmo. Pero, vamos a ver cómo funciona.

 

En estas pocas horas que tenemos vamos a intentar dedicarles también un tiempo a los niños, porque son también treinta. Utilizaremos también el tiempo para intentar morar en cierto aspecto de sabiduría.

 

Durante la última semana de Enero me vino la idea de aclarar el mal utilizado, pero sublime, símbolo de la svastika, de la cruz gamada. Se me ocurrió que este símbolo debería ser clarificado. La svastika es uno de los símbolos védicos más sublimes, que ha sido mal utilizado, ha sido abusado y por eso ha sido por lo general mal entendido. La actividad humana puede desacralizar toda actividad divina y toda esa desacralización ocurre por medio de la ignorancia. A través de la ignorancia podemos ver un símbolo de luz como un símbolo de oscuridad, así como ver un símbolo de oscuridad como un símbolo de luz. Así ocurren las cosas. Mucha gente tiene la impresión de que el dinero es malo, pero el dinero no puede ser malo, el dinero no puede ser un mal. Sino que todo depende de cómo seamos nosotros capaces de manejar esa energía. En manos de gente de buena voluntad el dinero hace maravillas, pero en manos de los ignorantes puede producir todo tipo de malos momentos. Lo mismo ocurre con el poder. Si el poder es utilizado apropiadamente es magia blanca, pero si se utiliza inapropiadamente es magia negra; si es blanca o negra depende de la intención, pero no de la presentación que se hace de la misma para que sea entendida por los demás. Por lo general, en el mundo prevalece la no verdad como si fuera verdad, y la verdad se esconde a sí misma, se corta y se esconde en una esquina, se esconde en un rincón. Así se hace en el mundo. Pero, nosotros ya que creemos en el estudio ocultista hemos de intentar ir más allá del velo, o más allá de la máscara. Se me ha dicho que en Suiza durante este período del año se trabaja con las máscaras. La gente se pone máscaras y hace todo tipo de desaforos en el carnaval. Pero hoy no tenemos por qué hacerlo, porque ya lo hacemos. Cada uno de nosotros, siempre que estemos dominados por nuestra personalidad, en tanto que almas quedamos tapados, cubiertos. Así que la máscara de la personalidad ya está allí, ya está puesta. ¿Por qué entonces una máscara más? Eso es porque no sabemos que ya tenemos una máscara. El estudio ocultista es, pues, para quitarnos estas máscaras. No las máscaras de los otros, sino nuestras propias máscaras y ver cuán sucia es la máscara ¡Qué fea es! Y ¿Qué es lo que tenemos que hacer para retirarla? A la personalidad se la considera transparente cuando le permite al alma que actúe libremente una y otra vez a través de ella. De modo que una personalidad que no está infundida de alma es ya una máscara. Debemos levantar esa máscara y ver el alma. Ese es el trabajo ocultista. De modo que ese trabajo ocultista es posible si estamos dispuestos a trabajar con nosotros mismos y en ese proceso estamos

 

dispuestos a entender o a volver a tener el entendimiento original de alguno de los antiguos símbolos espirituales. Como el dinero, como el poder, como el sexo, como otros tantos de cientos y cientos de aspectos de la creación son mal entendidos, son mal comprendidos, así como también son mal comprendidos muchos aspectos espirituales. De modo que este mal entendimiento ha de ser eliminado. Muchos tienen la impresión de que el trabajo de Venus es un trabajo de magia negra relacionado con el sexo o la personalidad, lo cual no es cierto. Venus nos otorga la inmortalidad. Venus nos da una experiencia esplendorosa de la vida. En 1.993, en Gunten, pudimos aclarar mucho de ese mal entendimiento que se tiene de Venus. Lo mismo, también se utiliza mal el aire, el fuego, el término sagrado llamado holocausto. El holocausto es uno de los más antiguos rituales de fuego. Algunos de vosotros que cantáis el Purusha Suktam, os daréis cuenta de que este habla de “Yagña sarvahutaha”, esto es el ritual del holocausto. Es invitar al Señor en el hombre y al fuego que todo lo consume y someterse con esa disposición y entregarse uno mismo a Él en beneficio de la humanidad. Todos los grandes Maestros han hecho esto, todos ellos pasaron por el fuego y así se purificaron y se entregaron a sí mismos al “plan divino” y llegaron a realizar las cosas más grandes para la humanidad.

 

Del mismo modo también la svastika es uno de esos conceptos sublimes que nos da un mensaje más profunde que el de tan solo el de la cruz de cuatro brazos. Este símbolo ha de ser comprendido apropiadamente. La palabra svastika significa el Uno o Aquel que establece la auto-existencia. Swaha significa el Ser, uno mismo, Swasthi significa la existencia. Así que Swaha más Swasthi significa la auto-existencia del Ser. Ka significa Aquello que establece la existencia del Ser. El sonido semilla Ka, tiene la capacidad de manifestar, por esto tenemos nombres tales como Krishna o Cristo. Todo lo que comience por Ka tiene la capacidad de establecer. De modo que la svastika es el símbolo sublime que nos lleva a experimentar la existencia del Ser, pero no es un Ser individual me refiero, sino que es el Ser Uno, la existencia Una, que es la base de todas las existencias unitarias. Este símbolo de la svastika se utilizó en los tiempos antiguos para conseguir nuestro estado original de existencia de cada uno. Esa es la comprensión original. La svastika tiene líneas horizontales que se conectan a cada uno de los brazos que tiene. Formando noventa grados en la punta de cada brazo. Esas líneas que están en la punta de cada uno de los cuatro brazos indican el cambio constante en la creación. El cambio también es constante en la creación, porque toda la creación es una alquimia. Un amanecer nunca es el mismo. Todo amanecer es diferente, debido a las diferentes posiciones planetarias. Cada hora nunca existió antes de entonces, cada minuto no ha existido nunca antes. Tiene su propia y especial alquimia. Tienen algo en común y algo que no es común entre un momento y otro de tiempo. Y la energía que se presenta en el espacio a través del tiempo se le llama apurva. De modo que hay un cambio constante. Es tan constante que

 

uno no se da cuenta de él. Cada día nos miramos al espejo y tenemos la impresión que nuestra cara está igual que antes, pero si sacamos una fotografía una vez al año de nuestra cara, para nuestra sorpresa notaremos en ella mucho cambio. Cosa de la que no nos damos ni cuenta. De modo que el cambio en la naturaleza es muy constante y muy consistente. Tan constante y consistente que la mente no puede percibirlo, no se da cuenta de los cambios que tienen lugar. Así la svastika nos da el mensaje de que vivimos en un mundo de energía cambiante, todo cambia, nada se queda quieto ni pegado, excepto la idea que tenemos nosotros de apegarnos a algo. En la Biblia, también está escrito que todo viene para pasar. Antes de narrar un nuevo episodio, lo primero que está escrito es “ocurrió para pasar…” La misma expresión también se encuentra en el Bhagavad Gita, cuando comienza diciendo “agama paigamaa…”, es decir, “ha venido y ha pasado”, como el río, como las aguas del río, como las aguas de este lago, que aunque no se percibe, pero hay un movimiento tan equilibrado en sus aguas que no podemos percibir el fluir. Sin embargo, esta agua de este lago fluye. Esta dimensión de la naturaleza, en la que hay movimiento aunque haya un no movimiento aparente, es una dimensión que todo ocultista tiene que aprender a adquirir. Crea una ilusión de que nada cambia, de que todo se queda intacto. El cerebro humano tiene expresiones tales como “todo está bajo control”. Pero, ¿qué está bajo control? ¿Está acaso el movimiento de este planeta bajo nuestro control? ¿Está acaso el tiempo bajo nuestro control? O ¿Acaso la magia de los cinco elementos está bajo nuestro control? Lo que creemos que estamos controlando, no se debe a nosotros, sino que se debe a un orden superior. Por eso la svastika nos transmite el mensaje de que las cosas están en cambio constante y que el cambio es constante en la creación. Si eso es así en la creación, lo mismo ocurre también en nuestra vida. De modo que estamos viviendo en unas condiciones siempre cambiantes. Pero, la belleza de todo es que nosotros somos el Ser que no cambia. El Ser que no cambia, el Ser inmutable, se encuentra en mutación total y para que se pueda experimentar el cambio y la mutación total, el Ser se ha de salir de esa mutación. Una persona que es arrastrada por la corriente de un río, no puede disfrutar de la belleza de esta corriente del rio, ni tampoco disfrutar de las cordilleras montañosas por las que pasa, ni gozar de las hermosas llanuras por las que fluye. Eso no es para aquel que se ha dejado arrastrar por la corriente que fluye, no es para aquel que es arrastrado por la corriente. La misma belleza del correr del río y por los bellos escenarios por lo que pasa o fluye, es una realidad para el que puede flotar sobre el río. Si navegamos en un barco estable y no en una barca que pueda zozobrar, podemos disfrutare de flotar sobre el agua del río.

 

Entonces, la svastika, nos está diciendo de estar en la existencia y de comprender que nosotros mismos somos existencia, y que nosotros mismo somos la existencia, siempre que nos demos cuenta de esto comprendemos mejor el cómo de las cosas. Si permanecemos como Seres, podremos

 

comprender mejor el transformarnos, aquello de Ser y de convertirse y transformarse. Si permanecemos y nos quedamos en nuestro Ser, podremos ver con facilidad los movimientos del tiempo y los acontecimientos consecutivos en el espacio. Si somos lo suficientemente estables, podremos ver las fluctuaciones de la personalidad en los demás, pero si nosotros mismos estamos muy ocupados con nuestras propias fluctuaciones, entonces no hay manera de ver las fluctuaciones en los demás; si estamos fijos podemos ver el aspecto flexible en nosotros. Nosotros somos el Ser fijo, si bien tenemos algo en nosotros que es flexible, algo en nosotros que es mutable, algo que por naturaleza cambia. De modo que hemos de saber qué es lo fijo y qué es lo que cambia. Nosotros deberíamos residir en la parte que es fija. Entonces sí que podremos disfrutar de los cambios que ocurren en nosotros y en nuestro alrededor. E incluso cuando somos estudiantes de ocultismo, la belleza nuestra es que intentamos quedarnos fijos en la parte mutable nuestra. El ocultismo está para que nos asentemos estables en la parte fija en nosotros, y ese asiento inmutable está más allá de nuestra mente. Nosotros sabemos que la mente nos trae variedades de pensamientos y de diferente variación que también nos arrastran como la galera, de modo que no podemos quedarnos quietos en nuestra mente, no nos sirve de nada, no nos sirve de nada en absoluto quedarnos asentados en los sentidos y si es por eso, no merece la pena quedarnos asentados en el cuerpo. Es decir, me refiero, que no merece la pena quedarnos asentados en la conciencia del cuerpo. El cuerpo tiene su propia naturaleza. Está sujeto a ciertas leyes y sigue esas leyes. Cuando llega la estación del otoño para el cuerpo, perdemos el cabello. Aceptémoslo pues. O, puede que nos salgan canas, o que nuestra cara tenga arrugas. No nos peleemos contra esas cosas. La belleza está en aceptar esos cambios que ocurren en el cuerpo. Pero, daos cuenta que nosotros no queremos que el cuerpo cambie, pero está en la naturaleza de las cosas que el cuerpo cambie, no podemos detenerlo. Sin embargo, intentamos trabajar con toda nuestra inteligencia para tratar de no perder el cabello y para que no nos salgan arrugas en el cuerpo e intentamos trabajar mucho para el cuerpo. Y eso es algo que está en la categoría de una cosa que “ha venido para pasar”. No es cierto acaso que el cuerpo ha venido para pasar. Si es así, ha venido, ha crecido, se ha hecho grande, ha comenzado a dar problemas y, sin embargo, nosotros queremos luchar contra todo eso, luchar para mantener el cuerpo. Pero nosotros no podemos mantener o detener algo que ha venido para pasar. Disfrutemos de cómo ha venido, de cómo ha crecido o está creciendo y de cómo se irá. La capacidad de ser testigos de los cambios es lo que tenemos que adquirir siendo estables. Esas personas pueden ser testigos cuando su cuerpo decaiga. Esas personas no mueren cuando el cuerpo muere. Si no que ese cuerpo se ha congregado a sí mismo en torno al Uno y ha hecho las cosas en torno al Uno y a través del tiempo se ha expresado a sí mismo. Son los cinco elementos que han sido congregados por el Ser y esos cinco elementos luego son distribuidos. Del mismo modo, la excesiva orientación hacia la

 

conciencia corporal se considera como un acto de ignorancia. De modo que hay porciones o estados de conciencia cambiantes en nosotros. Incluso la conciencia tiene también esta facultad de cambiar. La existencia es para toda la eternidad. Por eso, los teólogos hablan de la existencia como de Dios. Es de eternidad a eternidad, la ata. El tiempo no puede atarla, la naturaleza no puede atarla, la fuerza no puede atarla, sin embargo todas esas cosas están atadas o condicionadas por la existencia.

 

De modo que la svastika nos transmite el mensaje, diciéndonos “adquiere esa existencia del Ser”. Si nosotros estamos el mundo está allí. Si nosotros no estamos ¿para qué sirve el mundo? Digamos aunque el mundo estuviera y nosotros no estuviéramos. ¿Acaso significaría eso algo para nosotros? Se cree que uno de los mejores amaneceres de Europa se puede ver desde el monte Rigi, pero, para una persona ciega ¿Acaso significa algo eso? De modo que si nosotros no existimos, nada existe para nosotros. De modo que si estamos en la existencia, podemos ver el juego de las maneras de la existencia. La existencia tiene en sí un gran juego con la existencia como base, que se detalla en forma de voluntad, en forma de conocimiento y en forma de actividad inteligente y así se forma y constituye el triángulo básico, y mediante triángulos sucesivos va formando toda la creación. Todo lo que la conciencia es capaz de hacer, sobre la base de la existencia una, si nosotros no existiéramos donde está la voluntad que pudiéramos tener, o el conocimiento que pudiéramos tener, o la actividad inteligente que pudiéramos tener, o la actividad no inteligente que pudiéramos tener; porque incluso para la actividad no inteligente, para eso hemos de estar allí presentes. Lo de inteligente o no inteligente es de nuevo un juicio, pero sí que nosotros hemos de estar presentes. De modo que la svastika nos ayudad a pensar en nuestro estado original del Ser. Seamos existentes en el Ser, porque ya empezamos a ser de otro modo diferente.

 

La svastika habla de las cuatro dimensiones en nosotros. Por lo general pensamos de nosotros mismos como almas individuales. Bueno, eso es lo que supongo. Muchos de nosotros no somos sino nuestras personalidades y muy pocos viven como alma, como alma individual. La personalidad, el alma individual y su cuerpo son los tres brazos. Esto es lo que frecuentemente se llama en sánscrito “Atma-buddhi-manas”, pero hay una cuarta dimensión. ¿De qué modo o cómo es que existimos? Esa dimensión nos lleva a buscar el misterio de nuestra existencia. Esto se llama el cuarto brazo. Nuestra mente, nuestro buddhi, nuestro Ser, constituyen los tres brazos, pero no significarían nada si no existiera el cuarto brazo. Porque está presente la existencia Una, es por lo que nosotros la sentimos. Esta es la cuarta dimensión en relación al ocultismo. Está el Uno, por eso nosotros también estamos allí y es, en verdad, ese Uno el que existe como Verdad en nosotros. Esta es la doctrina de la unidad, que dice “después de todo es el Uno en forma de muchos”. De modo

 

PUBLICIDAD GOOGLE

que la capacidad de que desarrollemos esa cuarta dimensión y la manera de cómo trabajar con ella es lo que fue concebido como el ritual de la svastika. Cuando nos reunimos aquí, vemos a tantos amigos, a tanta gente, a nuestra gente a otra gente. A nuestro grupo a otro grupo. Pero todos nosotros estamos en el Uno, y ese Uno está en todos nosotros. Si uno tiene en sí continuamente ese pensamiento, se desarrolla en nosotros la cuarta dimensión. Esto hemos de practicarlo como ritualistas durante el día. Suponed que tres de nosotros estuviéramos viajando en coche. Hemos de sentir que es el cuarto el que está existiendo en la forma de los tres. Entonces la unidad estará allí ya presente. El Uno se ha convertido en tres. Y cuando se convierte en tres, solo vemos a los tres, pero no vemos la base de los tres que es el Uno. Si cuatro personas viajamos juntas en coche, hemos de pensar en el quinto, el Uno. Así que si hay 224 personas que estamos aquí, aquel que ve al Uno como estas 224 personas es el que estará desarrollando esa cuarta dimensión. Hasta que no se desarrolle esa cuarta dimensión nos ahogamos, quedamos sofocados con nuestras individualizaciones personales, con nuestra separatividad, con nuestra conciencia de separatividad y el conflicto consiguiente. Nuestro conflicto comienza cuando nos separamos nosotros mismos de los demás a nivel de pensamiento.

 

De modo que la svastika nos está hablando del Uno que existe como muchos. Ese Uno al que generalmente se suele olvidar, la base es generalmente olvidada. Para conocer lo que es la base, para conocer lo que ocurre en la base, tiene o encierra una práctica ritualista. Esa práctica es lo que se conoce como la práctica de los nagas. Nagas significa “no no movimiento”, na significa no movimiento, ga es el movimiento de la conciencia como impregnación. Aga significa no movimiento, es la negación. Ga es movimiento, aga es no movimiento. De modo que na-a-ga significa no no movimiento.

 

Y, de nuevo, volvemos al ejemplo del rio, parece que estuviera quieto, pero se está moviendo, sin embargo tiene todo el aspecto de estar estable y quieto, lo mismo ocurre con un naga. Observad el planeta, que se mueve a una gran velocidad, pero no deja que nos demos cuenta que se está moviendo a tal velocidad, a una velocidad tan grande. El planeta es un naga. Y lo mismo un Maestro de Sabiduría que hace un trabajo de gran profundidad y los que lo reciben no saben lo que está ocurriendo. Solo después de que ese Ser tan grande se marcha, la gente se da cuenta de quién era y empieza adorarlo. No hay acción aparente pero sí que existe acción en grado de perfección. Tal es la acción en relación a la svastika. Por eso a la svastika se la considera como un símbolo de bendición o de bienaventuranza. Pero hoy vamos a concluir con esta breve idea de que la svastika significa símbolo de bendición. El ritual de la svastika construye la cuarta dimensión que nos permite ir más allá del ego individual y permite que el Uno actúe a través de nosotros. La svastika nos ayuda a que nos asentemos en la parte inmutable en nosotros. La svastika es

 

un símbolo sagrado y hay una simbología relativa a ella. Y una última frase. La svastika puede ser dibujada de acuerdo a las agujas del reloj y en dirección contraria a las agujas del reloj. Mañana entraremos en eso. El color de la svastika es azul. Azul profundo, azul marino. O cualquier otra variedad del azul marino. Con esta breve introducción, entraremos a entender más mañana. Gracias.

 

Saludos fraternales de corazón y mis mejores deseos. Todo esfuerzo por contemplar en la sabiduría ha de permitirnos entrar en todo lo que para nosotros es todavía desconocido. Para aquello que todavía es invisible para nosotros. Aquello que es indefinible y en lo que no se puede pensar y que uno no se puede imaginar. Esa es la única manera de liberarnos de nuestro propio auto-condicionamiento. Siempre hay algo que permanece desconocido. Al mismo tiempo que hay algo que es conocido. La base de lo conocido es lo desconocido. Y el propósito de la sabiduría es la base para entrar en esos desconocidos e invisibles, divinos e inmortales aspectos de nuestro Ser. Eso hemos de tenerlo como la base de todos los ejercicios de sabiduría. Porque de otro modo, volveríamos a reducir la sabiduría a un concepto y concretizarla, perdiendo así la verdadera vida del concepto. El concepto de sabiduría tiene como fin permitirle o dejarle a la mente concreta que medite sobre algo que es presente pero que no es conocido. Sí, este ejercicio no nos lleva a abrir nuestro propio Ser. Pero, en cambio nosotros intentamos hacer que ese concepto descienda hasta nuestros propios niveles de comprensión y al final construimos como una alfombra de entrada a la puerta. Todo lo podemos reducir a nuestro nivel. Por eso, cuando se nos dan la Escrituras Sagradas o cuando se nos dan las enseñanzas, se condensan y se concretizan al mismo tiempo que el que escucha, y según sea su estado de conciencia, cuando seguimos este sendero. Cuando seguimos este sendero de hacerlo descender todo a nuestro nivel, nosotros nos quedamos donde estamos. En lugar de ello, si tomamos el concepto e intentamos trabajar con él, al entrar más y más profundamente dentro de él, nos ayudará a aliviarnos del condicionamiento de nuestro propio pensamiento. Normalmente en lugar de elevarnos a los sublimes estados de sabiduría, lo que hacemos es bajar la sabiduría al nivel de nuestra mente concreta. Pero el verdadero sentido de la sabiduría es que rompamos lo concreto y nos podamos elevar a mayor altura, porque en los conceptos el alma está atada. Así que nos vamos con conceptos nobles y sublimes, vivimos y moramos en ellos. Para que, por un momento, quedemos fuera de nuestro propio proceso de pensamiento mundano común. Es como soltar al pájaro de su jaula, pero no para introducir luego muchas cosas en esa jaula y sofocarnos mucho más. El concepto ha de servirnos para elevarnos, no para hacer que descienda hasta nosotros, poseerlo y decir este concepto es mío. Yo y lo mío son cosas de las que intentamos salirnos, del yo y de lo mío. En vez de poseerlas es mejor estar poseídos por ellas. ¿Quién ha de poseer a quién? Es siempre lo que hemos de analizar cuidadosamente. El poseedor es poseído por

 

lo elevado, pero lo elevado no puede ser poseído por lo menos elevado. En la medida en la que estemos con las enseñanzas, el proceso correcto es la de acabar siendo poseídos por esas enseñanzas y esas enseñanzas sean las que conduzcan nuestra vida. El sendero incorrecto es que nosotros poseamos la sabiduría y nosotros conduzcamos la enseñanza según nuestro estado de conciencia, de ese modo es como la verdad se distorsiona. La distorsión de la verdad se debe a nuestro intento por poseer la sabiduría. Nuestro intento por poseer un Maestro. Daos cuenta como han venido a la existencia las religiones. Cuando la gente ha tratado de poseer ignorantemente a un gran Ser que no puede ser poseído. En vez de eso lo que hemos de hacer es caminar en presencia de la sabiduría y del Maestro para que se rompan esas limitaciones, para que se rompa nuestro condicionamiento y para que encontremos alivio por un momento. Imaginaos al pájaro, siempre metido en la jaula. Aunque la jaula sea de cristal, sigue siendo una jaula. Aunque esté hecha de oro sigue siendo una jaula. Sea de hierro o de oro, sigue siendo una jaula. Y nos condiciona. De modo que el propósito de la sabiduría es que salgamos del auto-condicionamiento. Todos nosotros tenemos cosas en nuestra mente que nos condicionan. En la medida en la que las tengamos, ellas nos tienen prisioneros a nosotros. Cuando los pensamientos de condicionamiento nos tienen apresados, estamos condicionados. Hay también pensamientos con un final abierto. Es decir que no hay cerrazón, no hay cerradura en ningún punto. Es decir, por ejemplo el “pote” de Acuario o el cántaro de Acuario es el símbolo más sublime. Es un cántaro que tiene dos aberturas, una en cada lado. No es un cántaro cerrado. El cántaro de Acuario está abierto por ambos lados. De hecho actúa como un pasaje, un pasadizo, de lo desconocido a lo conocido, de lo invisible a lo visible, de lo inmortal a lo mortal, de lo sutil a lo denso. Ese pasaje está reflejado por medio del cántaro de Acuario. Entonces, está el otro lado, está el más allá, como si todo se manifestara proveniente de ninguna parte. (Se oye un ruido) este sonido antes no estaba ahí, ahora se ha manifestado. Y puesto que es un pasaje, un pasadizo, viene para pasar. Entonces, ¿qué es lo que hay más allá? Y ¿qué es lo que viene por medio del tiempo y se manifiesta en el espacio. Contemplar en aquello que es desconocido es la contemplación original para que el hombre se transforme en Maestro. De modo que, veamos lo ocultistas que podemos ser en nuestro acercamiento a todo esto. El ocultismo, como todos nosotros lo comprendemos, es elevarnos y ver más profundamente. Escuchar más profundamente y no quedarnos con las apariencias y las conversaciones superficiales, sino escuchar más allá. Ver más allá. Aquello que está más allá siempre nos viene. Aquello que está más allá como vida, viene a nosotros como vida, en forma de fluir. No es que tengamos una medida fija. No se nos da una medida fija de vida. Si no es que la vida entra en nosotros, y se expande a través de nosotros y nosotros recibimos la vida y la vamos expandiendo y entonces es un proceso continuo que nunca se agota. De modo que está el fluir de la vida, el flujo de la vida; las investigaciones en cómo fluye

 

la vida nos llevaran a entender la vida desde nuestro entendimiento actual a un entendimiento más sutil. Hay también pensamientos. Una insurgencia tremenda de pensamientos. Un fluir de pensamientos tal como una inundación. De donde surgen o proceden pues estos pensamientos. De dónde surge pues la vida. Y, de nuevo, está también el surgir de la palabra. Aunque las letras del alfabeto son limitadas, nunca se terminan a la hora de construir conversaciones. ¿No es cierto? En un libro de mil páginas, siempre son las mismas letras que se repiten, con diferentes combinaciones de esas letras entre sí. Si analizáramos todo el libro se reduciría a 26 letras que hay en el alfabeto inglés. Si fuera sánscrito serían como mínimo 52 letras. Se han impreso volúmenes y volúmenes de escrituras sagradas y novelas. Y a diario se imprimen cantidad de periódicos. De modo que rotan con tal combinación que nunca se agotan, nunca terminan. Y tienen un significado diferente, según del libro que se trate.

 

Por eso digo que necesitamos situarnos en el lado más profundo de las cosas. Y entonces a eso se le llamará ocultismo. Terminaremos con un final abierto. Si alguien puede hacer eso ya será un Maestro que no estará condicionado por ningún “ismo”, que no estará condicionado ya por ningún concepto. Sino que puede entrar en cualquier concepto, trabajar con él y luego seguir adelante y no quedar aferrado a él ni prisionero de él. En la medida en la que nosotros tomamos algo, ese algo también nos toma a nosotros. El proceso, así como la práctica del ocultismo es un proceso de aprender a desposeer. Una cosa después de otra, hemos de intentar desposeernos de ellas. Concepto tras concepto de sabiduría, nosotros trabajamos con concepto tras concepto de sabiduría y vamos ascendiendo. Y un concepto es reemplazado por otro concepto más sublime. Y cuando se asimila ese concepto nos lleva a otro concepto. Concepto que luego también asimilamos y nos lleva a otro concepto aún más sublime. Y así continua hasta que nos damos cuenta de que nosotros somos el concepto. Yo Soy es el concepto original en torno al cual hay muchos otros conceptos. Incluso ese Yo Soy, no es una unidad de Yo Soy, sino que es el Yo Soy Uno que existe como todo esto. Entonces, que ocurre cuando el Uno existe como Yo Soy, pues entonces ocurre que yo mismo me doy cuenta de que incluso yo mismo soy un concepto, como cualquier otra cosa en la creación. Simplemente un concepto. Pero, si me dejo absorber por aquel Yo Soy ¿qué ocurre entonces? Pues que ya no habrá conciencia individual. Y eso nos llevará a ser Uno con la conciencia universal. En tanto que conciencia universal podemos descender a la conciencia individual y realizar las cosas, todos los acontecimientos del día, pero cuando no hay acontecimientos podemos sentir una especie de “no existencia”, esa “no existencia” está en relación con el ser individual. Si yo permanezco como ser individual eso se convierte en el concepto original, en torno al cual se congregan muchos otros conceptos. Si yo recuerdo que soy Parvathi Kumar entonces Parvathi Kumar tiene muchas cosas a su alrededor, tiene una familia, tiene una profesión, tiene

 

muy buenos amigos por todas partes y las consiguientes interrelaciones, ¿cuándo terminará todo esto? ¿Cuándo concluyen todas estas cosas? la familia crece y surgen otras generaciones de ella, la profesión continúa, los grupos continúan, los grupos también crecen. Hay una sola conclusión para todo esto. Ya sabéis la manera en la que yo puedo causar la desaparición de todos vosotros. Puedo hacer que todos vosotros simplemente desaparezcáis. La simple solución es que yo desaparezca y me vaya a AQUELLO. Eso no tiene porque ser a través de la muerte. Recordad por favor que la desaparición no quiere decir que yo tenga que morir. Así hay una manera de olvidarse de todo esto, de olvidar todo esto. Acaso cuando os dormís no os olvidáis de todos vuestros problemas ¿os olvidáis o no os olvidáis?, pregunto. Uno incluso se olvida de los problemas de la espiritualidad y duerme. De la Biblia al Bhagavad Gita, de la Doctrina Secreta al Tratado sobre Fuego Cósmico, todos esos miles y miles de conceptos sublimes, además de los conceptos mundanos existen para nosotros cuando nosotros existimos como unidad. Pero, supongamos que no existiéramos como unidad, entonces estos conceptos tampoco existirían para nosotros. Si simplemente cerramos la puerta para que estos conceptos no entren, estos conceptos dejan de existir para nosotros, pero si solo abrimos la puerta al Ser Ilimitado, entonces nos habremos ido hasta Él. Nos habremos convertido en Uno con Él, es como decir “ahora me elevaré e iré hasta mi Padre”, es lo mismo que decir SOHAM. El espejismo más grande es sentir que cada uno de nosotros estamos existiendo ¿tenemos que adoptar esa ilusión, ese espejismo, y desempeñar ese papel cada día para luego al final del día volver a salir de ese papel? Ese es el secreto para disolvernos a nosotros mismos y convertirnos en AQUELLO. AQUELLO que es indefinible. La plegaria estás indicada para eso. La plegaria, es para decir AQUELLO en verdad existe, y Yo Soy en verdad AQUELLO. Ser capaces de retener este concepto, este pensamiento como original y como múltiple. Para ser capaces de retener este concepto los Maestros de Sabiduría han construido ciertas escalas o escaleras de lo conocido a lo desconocido, para que la gente pueda caminar de lo conocido hasta lo desconocido. Así ellos han llegado a saber que no hay tal cosa como la muerte, porque ellos buscaron y siguieron buscando hasta llegar a lo desconocido y nosotros estamos en la vida y por consiguiente la vida está en nosotros. Yo no estoy en mi personalidad, por eso todos los pensamientos de mi personalidad dan vueltas en torno a mí, yo soy la fuente de todos mis pensamientos. Si tuviera que disolver todos estos pensamientos la única solución es disolverme y convertirme en mi fuente original. A eso se le llama meditación. Para muchos la meditación vuelve a ser una vez más un concepto. Pero la meditación no es sino perdernos a nosotros mismos en el gran Ser. Entonces uno se olvida de los alrededores. Uno incluso se olvida de su propia existencia. Solo al retornar de nuestra meditación nos volvemos a encontrar con nuestra existencia. Si estoy hablando con amplitud, con profundidad de lo desconocido, es para deciros que si contemplamos en lo desconocido

 

estaremos manteniendo un final abierto que nos permitirá retornar de cualquier situación conceptual, incluyendo nuestra propia existencia individual.

 

De modo que la svastika también nos conduce hasta esta dimensión, que se llama la cuarta dimensión. Ahora estamos en el mes de Acuario cuyo número es el cuatro y Acuario es un signo de aire y es también el cuarto elemento. El centro del corazón es el cuarto centro. Eso significa que hemos de estar más allá de nuestros pensamientos, de nuestros procesos de pensamiento. Nosotros también, como seres humanos, somos el cuarto reino. El reino humano. De modo que el cuarto aspecto debe ser comprendido por el cuarto reino. La cuarta dimensión tiene que ser experimentada y comprendida por el cuarto reino. Esa es la única solución para la humanidad, de otro modo seguirá siendo animal. El animal tiene un programa fijo y único de mantener su cuerpo. Nada más despertarse tiene que comer y protegerse a sí mismo y el ser humano es más que eso, naturalmente que en su vida también existe eso de proteger su vida, pero con finalidades más elevadas para llegar a comprender cómo existimos, de modo que esa existencia que es la base de la conciencia y esa conciencia que es la base del pensamiento y ese pensamiento que es la base de la acción, son las cuatro dimensiones nuestras relativas a la creación. Ya hemos visto como se ha explicado muchas veces la creación como cuádruple. Sin la cuarta dimensión ni siquiera podemos permanecer como tres y sólo tendremos dos dimensiones. Cuando la cuarta dimensión, la existencia, es contemplada con profundidad la luz en nosotros brilla. Si no, sólo tendremos la mente y el cuerpo y nosotros estaremos allí para trabajar con ello sin una solución. La luz de la sabiduría amanece en nosotros en la medida en la que nosotros contemplamos en lo desconocido por eso, también en el Gayatri, se contempla en la fuente de la luz para que la luz descienda hasta nosotros y nos ayude a interactuar con el mundo, de modo que el Gayatri está dirigido a meditar sobre la fuente de la luz y a medida que contemplamos en esa fuente de la luz y llegamos hasta su proximidad o cuando esa fuente en nosotros se despierta, junto con esa fuente también se produce un despliegue de luz y a medida en que la luz se despliega se pone de manifiesto el sendero que se abre para poder llegar hasta la fuente. De modo que las contemplaciones, las meditaciones o las plegarias o el cantar van dirigidas a olvidarnos de nosotros mismos. Aquellos que se olvidan de sí mismos se convierten en un pasaje o un pasadizo para que el Uno actúe a través de él y la vida se vuelva esplendorosa, porque hemos abierto el canal hacia lo desconocido a lo ilimitado a lo abundante. Vemos entonces que si queremos dar plenitud a nuestras vidas tenemos que abrir por completo nuestro ser a ese gran Ser que es desconocido, para comenzar. Y el proceso consiste en revertir las inversiones. Por eso en los libros que hablan del discipulado se nos habla de reencontrar el sendero. Lo que también se llama movimiento contrario al sentido de las agujas del reloj. Movimiento como las agujas del reloj o contrario a las agujas del reloj. El movimiento en sentido de las agujas del reloj es un movimiento a la

 

objetividad. El movimiento contrario a las agujas del reloj es el movimiento hacia la subjetividad. Por lo que la objetividad será bien entendida con el movimiento como las agujas del reloj. Si queremos retornar, hemos de ver siempre el otro lado de nuestro modelo de pensamiento. Con frecuencia, nuestra manera de pensar tiene solo una cara, sin embargo en la creación todo tiene su otra cara, es a través de la dualidad. Así que intentemos ver siempre la otra cara de la moneda. Nuestra personalidad y nuestra vida de personalidad es una cara de la moneda pero tenemos también otra cara.

 

El Ser interior que está en un gran viaje y esta encarnación en la que estamos es solo una pequeña parte finita del mismo, está dentro de un gran programa en el que hay pequeñas partes o trocitos del programa. De modo que si estamos intensamente ocupados en esas partecitas se nos escapa el todo. De modo que siempre hay necesidad de ver el otro lado. Por eso la svastika tiene sus dos aspectos. Uno, cuando se la representa en sentido de las agujas del reloj y la otra cuando se la dibuja en sentido contrario a las agujas del reloj. La svastika dibujada en sentido contrario a las agujas del reloj también recibe el nombre del sendero de los equinoccios. De la edad ariana a la edad de Piscis y de la edad de Piscis a la edad de Acuario, hay un movimiento contrario del sentido de las agujas del reloj en el que los ciclos del tiempo se pueden comprender mejor. Para aquel que se consagra a sí mismo a superar la personalidad en el sendero del discipulado se le considera apropiado para trabajar con la svastika en el sentido contrario a las agujas del reloj. También en el caso de los iniciados si queremos interpretar la carta astral, tenemos que progresar los planetas en sentido inverso, de modo que es el sendero hacia la subjetividad lo que se pretende, o lo que representa la svastika en sentido contrario a las agujas del reloj. Es como el retorno del hijo pródigo, “¡basta ya, ahora regreso! Y ahora voy a revertir las inversiones de mi propio pensamiento e intentaré elevarme hasta llegar a la fuente misma de mi ser, donde seré bienaventurado y dónde está mi morada”. Una morada de bendición. La morada de bendición para nosotros no puede estar en el centro sacro, ni en el centro del ombligo. Para las acciones puede estar en el centro del corazón y para la maestría en el centro de Ajna. Pero para la bendición o bienaventuranza completa hay un octavo centro en el que uno puede residir y desde donde puede entrar y aposentarse en todos los otros centros según las exigencias del tiempo, porque no es necesario que siempre estemos en uno de los siete centros, sino que podemos trabajar y entrar en ellos así como también salir. Podemos entrar en la sala de conferencias, llevar a cabo la meditación y la enseñanza y luego salir de ella e ir al comedor, desayunar y salir luego del comedor y luego irnos a la habitación. Pregunto, ¡cuál de todos estos lugares son nuestras moradas permanentes? Ni siquiera nuestra casa de cemento y ladrillo es nuestra morada permanente. Nosotros tenemos una morada permanente. Cada uno de nosotros, tanto si estamos o no en este cuerpo, tenemos una morada y en esa morada nos movemos y nos vamos

 

reencarnando de cuando en cuando en una morada mucho más grande, pero la morada original es una morada permanente y esa morada permanente del alma individual se llama el principio pulsante de cada uno de nosotros. Ese es el ave que somos. Por eso en el libro “Tratado sobre Magia Blanca” el Maestro Djwhal Khul nos dice una frase para la meditación, nos dice “el alma respira y la forma vive mediante ese respiro”, así que nosotros somos el alma, el alma que respira. Tanto si dejamos el cuerpo como si estamos en él, siempre estamos con esa pulsación. De modo que la svastika nos indica nuestra morada eterna en forma de principio pulsante. Por eso la svastika se la considera como una representación geométrica del ave. Hay la manera de visualizar la svastika como un ave que va volando e indica el principio pulsante. El ave puede posarse y el ave puede también despegar. El ave es el único animal que demuestra para nuestros ojos el proceso de aterrizaje y de despegue. De modo que el ave de la vida puede aterrizar en un cuerpo de carne y hueso y cuando se posa en un cuerpo de carne y hueso es entrar en la objetividad, pero también puede despegar y salir del cuerpo sin tener que morir, a diario, cada día. Ese es el sendero de la subjetividad o contrario a las agujas del reloj. Dependiendo de la naturaleza del trabajo que tengan a mano los Maestros de Sabiduría, entran en la objetividad y también entran en la subjetividad. Cuando están trabajando en la subjetividad o en los mundos subjetivos utilizan el símbolo de la svastika en sentido contrario a las agujas del reloj y cuando deben ocuparse de las cosas de la objetividad utilizan el símbolo de la svastika en el sentido de las agujas del reloj. De modo que por el sendero de la magia blanca hay algo que causa que los seres se eleven de lo denso a lo sutil y para producir esa elevación, igual que cuando decimos “que eleve a la Tierra hasta los reyes de la belleza”, para causar semejante elevación, se tiene que hacer que desciendan tales energías. Para hacer que desciendan energías sutiles y que sean la causa de la elevación de aquellos seres que están atollados en lo mundano se utilizan los símbolos de la svastika como un yantra acercándole un sonido para permitirle a uno que se materialice o se desmaterialice. Ahora está teniendo lugar mucha desmaterialización. Continuaremos a las 9,30. Ahora sigamos adelante hacia el desayuno. De las 9,30 hasta las 11 tendremos la continuación de la clase. Gracias.

 

Vamos a continuar con la svastika. Hemos sido restituidos a nuestro estado original. Cuando estamos en ese punto que es la base de la subjetividad y la objetividad. Hay el sendero hacia la subjetividad y hay el sendero hacia la objetividad. Nosotros estamos en el punto en el que presidimos tanto la subjetividad como la objetividad. Estamos más allá de la subjetividad y la objetividad y podemos actuar tanto en la subjetividad como en la objetividad según las exigencias del tiempo. Mientras que sigamos siendo mundanos solo sabemos cómo trabajar en la objetividad y no sabemos cómo trabajar en la subjetividad.

 

El discipulado es el proceso por el que uno intenta llegar al interior de su propia subjetividad y comprender también su estado de Ser. De modo que se produce la desmaterialización como consecuencia de un proceso del espíritu y una espiritualización que sucede a partir de lo material. Cosas que no ocurren en dos momentos diferentes sino que ocurren o tienen lugar al mismo tiempo. Por un lado se da la formación de los átomos y por otro lado se produce la deformación de los átomos y eso es un proceso continuo y entre medio de ambas está la existencia aparente sobre la cual nosotros presidimos. Estando en una situación de igual equilibrio. Cuando se da una excesiva materialización estamos quietos y varados en un sitio. Cuando hay excesiva espiritualización también estamos varados en el sentido que somos incapaces de experimentar el esplendor de la vida. El Maestro es aquel que sabe manejar estos dos lados de la existencia. Dado que en el mundo la gente está demasiado orientada hacia el lado material por eso se pone más el énfasis en el aspecto sutil para que uno equilibre la objetividad y la subjetividad en él. Se habló de la venida del nuevo orden mundial en el que la humanidad entraría en el aspecto sutil de la existencia. Ya desde principios del siglo pasado se dijo que las cosas irían cambiando y que la humanidad sería capaz de entrar en lo sutil. Así que para ir trabajando la realidad de lo sutil. En los ashrams jerárquicos contemplaban en la svastika en sentido contrario a las agujas del reloj para permitir la ascensión de la humanidad. Hasta la fecha se ha hecho para permitir el ascenso de la humanidad hacia lo sutil y hacia el reino dévico y se ha utilizado este símbolo para ello. Y lo que se hablaba del nuevo orden del mundo era muy resumido, pero todo el mundo tenía su propia idea del nuevo orden mundial. Cada persona con su pensamiento limitado quiere establecer lo que ella cree como nuevo orden del mundo. Por eso, este símbolo fue utilizado de la manera equivocada desde el punto de vista de la comprensión de una sola persona que tenía acceso a esta información a través de ciertos lamas del Tibet. Por eso este símbolo fue sometido a abuso. Pero el trabajo de la svastika que gira en sentido contrario a las agujas del reloj continúa para poder advertir el sendero, para retornar a la subjetividad y comprender el aspecto sutil de la creación y ahora está teniendo lugar mucha desmaterialización. Con la llegada de la electricidad y de la electrónica y con la física cuántica, el ser humano ha empezado a trabajar más con la fuerza que con la materia. Ahora ya no hay tanta actividad material como ocurría a comienzos del siglo XX. Y esta situación será mucho mayor en las décadas que vienen. El papel ha sido ahora reemplazado. Todo lo que tenga que ver con el papel, se está haciendo ahora por medio de la comunicación electrónica. Ya no se utiliza tanto el papel como se utilizaba antes. Las transacciones con papel han dejado paso a las transacciones electrónicas. Y el comercio tradicional se está convirtiendo ahora en comercio electrónico y el correo es ahora e-mail. El trabajo postal, si hacemos un análisis del trabajo postal veremos cómo se ha reducido al 10% de lo que era, porque hay comunicaciones directas a través de los medio electrónicos. Y hasta los acuerdos comerciales se realizan por medio de los

 

medios electrónicos. Todas las comunicaciones se realizan así. Ya no va a haber tantos libros como tenemos hoy. Los 16 libros que vinieron por medio de A. Bailey en relación con el Maestro Djwal Khul, así como los libros que ella mismo escribió, se han reducido ahora un simple CD. Ahora un simple CD puede ahora guardar miles y miles de páginas de libros y cada vez se van a encontrar mejores “micro chips” para guardar y preservar la memoria. Algunos de vosotros que os vinculáis con alguna empresa o corporación ya debéis saber que los certificados de las acciones ya están desmaterializadas. Ya no hay razón de tener en mano el certificado en papel. Así que la gente que tiene grandes cantidades de certificados de acciones y que tienen problemas para almacenarlos ahora están todos almacenados en el éter. Así que muchas cosas han sido ahora cambiadas al éter. La existencia del éter es uno de los aspectos importantes de la Era de Acuario. En unos cuantos años a partir de ahora ya no veremos circular verdaderamente la moneda, los billetes, y sobre todo la moneda. De la moneda de metal pasamos a la moneda de papel y de la moneda de papel pasamos a la tarjeta de crédito de plástico y el futuro nos reserva aún otras maneras de efectuar las transacciones. Así que los ordenadores que son una actividad acuariana están causando una revolución por todo el planeta. Las comunicaciones se han desarrollado, el globo se ha hecho pequeño y lo que está ocurriendo en un remoto pueblecito de un país se puede saber ahora sin tener que transportar nada material. Esto es simplemente para daros cómo ha cambiado el énfasis de lo material a lo material sutil, lo cual es obra u actividad de Acuario, que está siendo trabajado o realizado por medio de ciertos símbolos arcanos que han sido pensados para eso. Semejantes símbolos si uno intenta utilizarlos según la concepción particular de cada uno, da una versión distorsionada de ese símbolo. De modo que muchas veces no somos capaces de representar apropiadamente un concepto. Las sublimes enseñanzas de todos los grandes iniciados no han sido transmitidas por los seguidores con la misma conciencia. Así que según fueron los seguidores así se fueron distorsionando las enseñanzas. Cosas semejantes ocurren y por eso no tenemos por qué seguir el entendimiento mundano. La aplicación de la svastika sobre nosotros mismos nos puede revelar el lado subjetivo de nuestro Ser. La mayoría de nosotros no conocemos el lado subjetivo de nuestro Ser. Si alguien intenta estudiar psicología, esa psicología ha de llevarle a uno a la psicología esotérica, pero hasta que la naturaleza y la característica del Ser no sea completamente entendida, uno no podrá hacer un estudio completo de la persona. Cada persona manifiesta ciertos patrones o modos de comportamiento que son diferentes de los demás. Las causas están en la psicología. ¿Por qué tiene un psique semejante? Algunas personas son exigentes, otras solo son manipuladoras, otras son tranquilas, otras son capaces. Las causas de estas variedades se pueden trazar o encontrar en la psicología espiritual. Por eso ha surgido la importancia del estudio de la psicología espiritual. La psicología que se enseña en las universidades que conocemos busca o encuentra las causas en lo mundano. Está la causa y el

 

efecto, seguidas desde la base que tenga el psicólogo e incluso la psicología evoluciona a medida que los psicólogos evolucionan. De acuerdo a la conciencia de cada uno, seremos capaces de ver los aspectos más y más sutiles que hay. De modo que para hacer posible el estudio de la conciencia de uno mismo hay una manera de llevarlo a cabo. Esto es lo que se llama “la creación de la cuarta dimensión”, la construcción del cuarto lado de la svastika. En todo lo que hacemos, siempre vemos, el que hace, la acción y el hecho. Podemos realizar toda nuestra actividad en estos tres aspectos. Pero existe la cuarta dimensión que es la que tiene la clave de las otras tres. Es según la cual, el que hace, el hecho de hacer y lo que se hace se funden. Sabemos el punto a partir del cual comenzamos. Nada más recibir una propuesta en nuestra mente, el que hace se despierta, y sobre la base de la propuesta que tiene hace las cosas y el hecho tiene lugar. Así que ahí está el que hace, la acción de hacer y el hecho, teniendo como base a la propuesta. ¿Cómo surgen estas propuestas? Eso es lo que tenemos que examinar. Si hacemos eso, estamos pensando en la cuarta dimensión, que todavía no está construida, pero sí que estaremos pensando en ella. Después de que viene la propuesta, estamos ocupados trabajando con ella, pero antes de eso ¿Dónde estaba esa propuesta? Y ¿Por qué ocurrió en ese momento y en ese lugar? Y no ocurrió antes y en semejantes cosas uno debe ir reflexionando. Después del despertar todos somos lo héroes del día per después del despertar ¿Quién nos ha despertado? ¿Qué es lo que ha causado nuestro despertar? Esa es la cuarta dimensión en nosotros.

 

La cuarta dimensión en nosotros es la que dirige la vida y lleva a cabo la conciencia y que a su vez causa toda esta actividad. Esta dimensión pues ha de ser objeto de contemplación y de ahí la necesidad que hay de entender la constitución del hombre, conocida por otro nombre, la anatomía oculta. De modo que la anatomía en nosotros que no se ve y que causa el movimiento de la anatomía conocida es lo que se ha de estudiar. Hacemos pruebas y decimos por ejemplo, pertenezco al grupo sanguíneo 0 positivo y nos quedamos satisfechos. Mi sangre es del grupo 0 positivo, pero ¿Por qué es 0 positivo? ¿Por qué no podría ser otra cosa? No entramos en esas áreas. De modo que hay áreas en las que no entramos y las damos por supuestas y construimos nuestras teorías teniendo como base solo aquello que conocemos sin pensar, ni por asomo, en el área desconocida. Por eso las matemáticas se las considera como una ciencia excelente para conocer lo desconocido. Ya que las matemáticas se adentran en lo desconocido, de modo que se toma en cuenta lo desconocido y luego se lleva a cabo una solución de lo que es desconocido. Por eso a las matemáticas se las considera como una ciencia exacta. Las matemáticas tienen la técnica para encontrar lo desconocido a través de los datos conocidos. Por eso las matemáticas contribuyen a la evolución. De modo que la parte desconocida en nosotros o la parte etérica en nosotros tiene tanta actividad como la parte conocida o densa en nosotros. Las glándulas y el

 

efecto de su funcionamiento es conocido por nosotros pero si alguna de estas glándulas no funciona o funciona por debajo o por encima de lo normal, las causas no se pueden encontrar en lo mundano, las causas se han de ver en lo sutil. Cuando entramos en el estudio de lo sutil, encontramos lo respectivo a cada una en el estudio de los chakras que regulan los cinco elementos y ponen de relieve la voluntad del Ser. Así es como la ciencia esotérica referente al hombre requiere entender el funcionamiento de los seis chakras que producen su impacto de tipo mundano sobre las seis glándulas. Todo el trabajo completo de la psicología esotérica consiste en poner juntos al hombre etérico y el hombre mundano, complementar la mente del hombre con el cerebro del cuerpo y complementar la fuerza de la vida con el corazón físico y todo el aparato relativo. De modo que se entienda mejor la actividad de la mente y la actividad de la vida. Y luego la causa detrás de cada acción surge su propio efecto sobre los cinco elementos. De modo que está el hombre denso u objetivo y está el hombre sutil. Y es lo sutil actuando a través de lo denso. Y el puente se construye a través de los puentes de fuerza etéricos. De modo que si queremos construir la cuarta dimensión hemos de comenzar a aprender y a practicar las características referentes a estos centros etéricos.

 

El centro de base tiene que ver con la regulación de la materia en nosotros, el centro sacro regula las aguas, el plexo solar sabemos que regula el fuego, así podemos realizar las correspondencias. Si alguien es emocional eso significa que el centro sacro tiene alguna alteración y uno tiene que asumir el curso natural de trabajar con las emociones adoptando un orden superior. Incluso la forma del cuerpo físico puede establecerse en un orden mejor mediante la forma sutil relacionada con el cuerpo. Por eso desde el entendimiento esotérico no se recomienda la dieta ni el ayuno para que el cuerpo adelgace. Si una persona tiene mucho peso, es muy pesada en sus pensamientos, eso puede introducir esa pesadez en la conciencia del cuerpo, en el plano etérico y según los perfiles del cuerpo, así se forma. De modo que hay una manera de regular las cosas y buscar soluciones mundanas para los problemas mundanos y eso requiere trabajar con las fuerzas etéricas que están situadas en la columna vertebral de una manera sutil. De modo que la cuarta dimensión con relación al hombre está situada en el ser humano y dentro de la columna vertebral y para que haya un libre fluir de las energías los antiguos conocían muchos ejercicios. Todas las asanas del yoga van dirigidas a mantener flexible la columna vertebral y si se mantiene suave, tierna y flexible, su capacidad de sostener la vida es mucho mayor. Una columna vertebral flexible recibe mucho mejor la energía. Una columna vertebral rígida es un problema. De esta manera, la rigidez puede ser de dos tipos, una es física y la otra es mental. La rigidez mental también produce la rigidez del cuerpo. De esta manera, los antiguos sabían cómo mantener la columna vertebral flexible. La cuarta dimensión del hombre existe dentro de la columna vertebral, desde la cabeza hasta el centro de base y la conciencia tiene que trabajar con ella, es la que es capaz de

 

cambiar los patrones sutiles de la persona. Todos pensamos siempre según los mismos patrones de pensamiento e invariablemente nos vemos metidos siempre en los mismos problemas. Muchas veces pensamos que no deberíamos haber hablado como lo hemos hecho, pero lo volvemos a hacer y luego decimos, no deberíamos haber hecho esto u lo otro, pero de nuevo lo volvemos a hacer. De modo que el primer paso es reconocer nuestro modo de funcionamiento y el segundo paso es ajustar nuestros patrones con los patrones naturales y para eso entramos en el lado esotérico, entonces las causas de todos nuestros problemas se ven en el lado sutil nuestro, luego para poder realizar los cambios necesarios en nuestro lado sutil y cambiar el patrón de comportamiento externo. Los cambios de comportamiento no suceden con solo desearlos, tenemos que quererlo y trabajar con ellos. De modo que la cuarta dimensión se encuentra en el canal sushumna del Ser. La cuarta dimensión del día está entre la medianoche y el amanecer, ese es el momento, de norte a este, este es el momento en el que se produce el movimiento de la conciencia, por esa razón para adquirir esta cuarta dimensión, por esta razón las dos horas antes del amanecer se consideran como las más sagradas. Está el nadir, a partir del cual el sol se mueve hacia el este y nosotros vemos el sol una vez que ya ha salido. Así si queremos saber ¿cómo nos despertamos?, lo mejor son las dos horas antes del amanecer, esas son las horas que nos dan los secretos del despertar y del mismo modo ocurre en el mes. Los cuatro cuartos o partes del mes que nos llevan al nacimiento de la luna, lo que quiere decir las horas de la luna nueva y las horas que le siguen; hay un crecimiento normal de la luna ya desde la 8ª fase descendente hasta que desaparece para reaparecer de nuevo. Esas horas son consideradas sagradas para conseguir la entrada en el lado subjetivo del Ser. Del mismo modo ocurre en un año, con las cuatro partes del año, de Escorpio a Capricornio contienen los secretos ocultos de la existencia. Así es como tenemos que ver el cuarto aspecto que pone de manifiesto el lado oculto de nuestro Ser y la mejor manera de trabajar con él es comenzar con el principio de la respiración en nosotros y llegar hasta el principio pulsante y permanecer con ese principio pulsante tanto tiempo como nos sea posible. Cuando comenzamos con la práctica de ser un principio pulsante, la puerta de la objetividad se irá cerrando gradualmente y la puerta hacia la subjetividad se irá abriendo gradualmente. Hasta que no se cierre la puerta que da a la objetividad, no se abre la puerta que da a la subjetividad. Son puertas paralelas. De modo que para entrar en nuestra subjetividad, una manera es trazar el origen de nuestros pensamientos, el otro método consiste en intentar descubrir el sendero de la vida en nosotros practicando eso de la pulsación al respirar. Cuanto más y más nos damos cuenta que somos una entidad que respira, más nos asociamos con la respiración en nosotros y así comprendemos el principio pulsante en nosotros y nos quedamos como el principio pulsante en nosotros y quedándonos como principio pulsante estaremos abriendo las puertas del templo interior. Ese principio pulsante, generalmente se percibe a la altura del centro del corazón y es el que golpea la

 

puerta del centro del corazón para ver la fuente de origen de la pulsación. La belleza de la mente es que es muy inquisitiva, así es que si permanecemos como un principio pulsante querremos conocer el origen de la pulsación. A medida que vamos trabajando con voluntad para llegar hasta la fuente de la pulsación entraremos en una pulsación sutil y cuando entremos en esa pulsación sutil, considerado desde afuera, desde lo objetivo, nadie nos puede sentir el pulso por ejemplo. Ese es el punto de entrada hacia la subjetividad. Ese es el punto de retirada de la objetividad que es el quinto estado del Yoga de Patanjali, que se llama pratyahara, lo que quiere decir que el Ser ha quedado absorto dentro de sí mismo y ha ido de la objetividad a la subjetividad. Allí uno encuentra un campo diferente de la actividad. Cuando uno se convierte en el principio pulsante sutil de su Ser, uno ya no tiene conciencia del cuerpo. Uno estará más con las líneas etéricas del cuerpo y no siente el cuerpo que está a su alrededor y uno permanecerá simplemente como un principio pulsante, haciendo sus movimientos en el espacio circundante. Cuando uno no siente la forma de su cuerpo, inaugura una nueva forma en nosotros la de que no sentimos ni percibimos ninguna de las formas que nos rodean. La desaparición de las formas en torno a nosotros va paralela o concurrente con el sentimiento de su desaparición. Cuando uno pierde la sensación de la forma quiere decir que ha perdido la percepción de la forma y por eso no se ve ya ninguna forma y este es su aspecto opaco, el aspecto sutil. Así que después de considerar las formas densas, veremos las formas sutiles. Hay entidades en la forma sutil, sin forma densa. Entonces, entraremos en contacto con semejantes entidades. Eso es lo primero que nos ofrece la cuarta dimensión como primer incentivo. Vemos cosas que antes no hemos visto. Así los grandes seres siempre han visto las formas angélicas. Iniciados como Blavatsky o Bailey pudieron ver las formas divinas de los Maestros y eran realidad para ellas. Para nosotros también pueden ser realidad si adoptamos el procedimiento de trabajar con lo desconocido o lo que se llama la 4ª dimensión de la svastika para hacer posible su construcción en nosotros llegamos a la ley básica del ritmo, o sea la actividad, el alimento y el descanso. El dinamismo y la inercia en nosotros tienen que equilibrarse y eso tiene que ser una actividad diaria. Cada día hemos de asegurarnos de tener una buena ecuación entre nuestra actividad, nuestro alimento y nuestro descanso. Esta actividad triangular ha de encontrar su propio equilibrio y una vez encontrado su equilibrio se adquiere el balance. Por lo cual somos capaces de sentir la ausencia de estos tres aspectos. En cada aspecto existe lo que llamamos la disolución de los opuestos. El dinamismo y la inercia, cuando están equilibrados, ambos se funden en el equilibrio, igual que la objetividad y la subjetividad, cuando están equilibrados, el ser permanece por encima de la objetividad y la subjetividad. La exhalación y la inhalación cuando están equilibradas, nos liberamos de este par y permanecemos como pulsación. Y, de nuevo, la pulsación, como tiene su actividad en pares como su actividad centrípeta y centrífuga, cuando ambas actividades están equilibradas, nosotros quedamos fuera de ellas para

 

experimentar la existencia pura, dado que en cada momento necesitamos la neutralización de los aparentemente opuestos que están para hacer posible la acción en el plano inferior, con ayuda de esos dos tiene lugar la manifestación. Cuando esos dos polos están equilibrados, ambos desaparecen en su común estado superior. Así también hay una manera de disolver la actividad triangular superior y quedarse por encima de los tres. Eso es lo que se llama el estado de “no tres”, que en las sagradas escrituras védicas se denomina como “atri”. Atri es un estado en el que uno no ha descendido todavía como triángulo. Descenderemos según la necesidad, haremos las cosas y regresaremos. Pero no siempre estamos en acción, podemos estar haciendo algo cuando hay necesidad, pero cuando no la hay podemos ser simplemente Ser. De modo que Ser y actuar son considerados como dos aspectos en lo que a nosotros se refiere y normalmente siempre estamos llevando a cabo una acción u otra hasta que nos vamos a dormir. Si no se necesita llevar a cabo ninguna acción deberíamos ser capaces de estar más allá de los tres. La voluntad, el conocimiento y la actividad, constituyen la primera puerta triangular por la que pasamos para realizar cierta actividad. Pero cuando no es necesario hemos de ser capaces de prescindir de ello. Si por un momento nos quedamos en silencio pero tenemos pensamientos. Significa que todavía a nivel mental estamos en este triángulo. Entonces, para ser capaces de superar ese triángulo hemos de intentar entrar cada vez más en la fuente del principio que pulsa y a través de eso conectaremos con el hombre interior, con el Ser interior, y de ese modo veremos el armazón o la vestidura externa de nosotros. El morador interior tiene muchas otras cosas que ver en el lado interno del mundo. Pero incluso eso, al cabo de un tiempo, el Ser lo deja de lado.

 

Vivir en el mundo fenoménico es tan condicionante como vivir en el mundo material. Por eso mucha gente, cuando se sientan sosegadamente entran en su propio mundo de sueños, pero incluso ese propio mundo de sueños cansa tanto como el otro. De modo que persiguiendo, buscando continuamente, con el principio pulsante, buscándolo uno llega al principio de su Ser. Eso es lo que se espera del símbolo de Garuda que nos representa al ave que nos lleva a las grandes alturas y nos deposita en una morada en la que no hay sino bienaventuranza. Cada vez que sea necesario, esa ave nos lleva a los diversos planos de existencia. Y la meditación es una de esas técnicas especiales para ello. Haciendo que la mente contemple la respiración, gradualmente nos retiramos a la pulsación y luego la pulsación se mueve por nuestro cuerpo a través de la columna vertebral a través de los centros etéricos y entonces crecemos más y más en la subjetividad y en ese proceso la respiración cesa. Y en estados avanzados la pulsación misma también cesa. Entonces estamos con nosotros mismos. No siendo afectados ni por el tiempo ni por el espacio. Y de nuevo con ayuda de la pulsación descenderemos, bajaremos. Esto es lo que se nos da en el simbolismo de “aquel que se sube en el ave”. La existencia Una que se sube sobre el ave con ayuda del principio pulsante y desciende a

 

todos los planos de existencia y luego asciende de nuevo hacia todos los planos de existencia, aunque fundamentalmente permanece como existencia y va tomando los diferentes estados de existencia según sea necesario. Esa es la libertad otorgada mediante la cuarta dimensión. Y astrológicamente, la cuarta dimensión se simboliza como el último cuarto del año solar. Esto es desde el 22 de diciembre al 20 de marzo. El mes de Sagitario, de Capricornio y Acuario y de Piscis son considerados la cuarta dimensión relativa al tiempo. Sagitario es la puerta de entrada al reino espiritual, y Capricornio es el nacimiento de la conciencia de alma en nosotros, que se representa como el nacimiento del Salvador, es decir el nacimiento del alma que nos libera del condicionamiento y el mes de Acuario nos da los secretos de cómo pasar a lo desconocido. Lo que significa el secreto de cómo pasar a través de la muerte es conocido, y en el mes de Piscis uno comprende la bendición de la existencia. Así en los templos ritualistas, se trabaja profundamente el último cuarto del año solar para llegar a los estados más sublimes del Ser. Para que luego en el mes de Aries se conciba el Plan y se vuelva a plasmar de nuevo por medio de Tauro, Géminis, etc. Todos conocemos el festival de Aries y sabemos que durante la Luna Llena de Aries se recibe la semilla del Plan para todo el año. Pero para percibir este Plan tiene que haber un acto precedente de ascender hasta la conciencia. Aquellos que ya lo trabajan desde Sagitario, a través de Capricornio, Acuario y Piscis, se verán situados en esa conciencia elevada y podrán recibir el Plan del año, el Plan para toda la vida. Así los grandes iniciados reciben el Plan ascendiendo por la cuarta dimensión en ellos. Hay prácticas austeras que todos los iniciados realizan y practican para llegar a este punto del pináculo y son capaces de experimentar el Plan y ponerlo de manifiesto. De modo que la ultima cuarta parte del año culminará en comprender y experimentar el Plan en uno mismo. Y luego el Plan se vuelve a llevar a cabo al descender a los planos inferiores de conciencia. Esto es lo que se representa como la svastika en sentido de las agujas del reloj. En astrología también se dice que el iniciado después de haber trabajado en la rueda invertida, volverá una vez más para llevar a cabo el Plan, para poner de manifiesto el Plan en la tierra. De modo que invertir la rueda y llegar a la cuarta dimensión y luego volver de nuevo para servir es lo que se nos ha dado como el sendero. El ascenso direccionado se dice que es de oeste a sur y de sur a este y de este a norte. Uno tiene que ascender de oeste a sur y del sur uno tiene que ir al este y del este luego tiene que ir al norte. Si consideramos las historias mitológicas, nos encontramos con que el viaje puede ser en ambos sentidos. Comenzando por el este el discípulo va al sur y sigue yendo hacia el oeste y luego entra en el ombligo, entra en el abismo, y luego de eleva de ese abismo. Desde occidente llega al sur, sigue luego hacia el este para caminar a fin de cuentas hacia el norte. Y todas estas cuatro direcciones están escondidas en el símbolo de la svastika. El occidente en nosotros es el muladhara, por debajo del muladhara se encuentra el abismo y el sur en nosotros es el centro del corazón. Así que tenemos que elevarnos del oeste al sur, desarrollando la cualidad del corazón. Del sur nos elevamos

 

hacia el este, el este es el centro del entrecejo, el centro Ajna, en el que presidimos sobre todas nuestras actividades, pero luego tenemos que caminar hacia el norte a través del pasaje de Acuario para llegar al más allá al que comprenderemos en el sahasrara y luego regresaremos para funcionar y hacer las cosas.

 

Así que el descenso es de norte a este, y de este a sur, los iniciados no descienden más allá de ahí. Descienden del norte a través del este y del este hasta el sur y se quedan en la cualidad del corazón y allí realizan el trabajo. Pero los otros seres, los no iniciados, descienden también hasta el oeste y dependiendo también por su atracción por lo mundano pueden incluso llegar a caer en el abismo. Si recordáis bien, en la historia de Hércules, él también hizo este movimiento en uno de los trabajos. Uno también encuentra historias semejantes en el Mahabaratha. Y este sendero direccional, de norte a este, de este a sur, de sur a oeste y del oeste al abismo también se ve descrito muy claramente en el himno del Purusha Suktam y este es el sendero de la cruz o de la svastika. El símbolo de la svastika abarca mucho más que el simple símbolo de la cruz de cuatro brazos porque la cruz no nos habla del cambio constante que tiene lugar en la creación. De modo que el cambio es constante en la creación nos lo da el símbolo de la svastika. Y cuando se percibe bien ese cambio nos lleva a la existencia perfecta. Cuando estamos listos para comprender nuestra inmutabilidad en un mundo mutable adquirimos la experiencia de los tiempos cambiantes y al final el cambio se ve en su aspecto periódico circular. Por eso la cruz dentro del círculo es lo que nos indica el símbolo de la svastika. Los ángulos de 90 grados que forma al final de cada lado demuestra el movimiento cíclico. De modo que cuando se visualiza eso, la existencia cuádruple dentro del mundo de cambio se comprende y experimenta bien. De modo que una breve versión de la cruz dentro del círculo se presenta como la svastika, es una des-crucifixión completa de nuestro estado de Ser, como el Ser que no cambia en un mundo que cambia. Continuaremos, gracias.

 

Ahora vamos a tener una sesión de estilo libre, de preguntas y respuestas para que haya más participación, pero antes de eso tenemos dos deberes agradables que hacer…

 

Pregunta: Él nos ha dicho: “tened piedad de nosotros”, al conocer que el holocausto es un antiquísimo símbolo del ritual del fuego. ¿Puede explicarnos algo más?

 

  1. Parvathi Kumar: Con especial referencia a la miembro del grupo, la sra. Efrat. Vamos a escuchar lo que dice, por lo tanto le pido a la hermana Efrat su especial colaboración y nos hable del holocausto como ritual sagrado.

 

PUBLICIDAD GOOGLE

Sra. Efrat: Hemos trabajado juntos en los antiguos rituales védicos hindúes. La palabra holocausto que puede que nosotros solo conozcamos por referencias de la 2º guerra mundial, es la traducción de un término hebreo conocido como

 

“shalem”. Shalem significa aquello que era generalmente quemado durante el 1er y el 2º templo de Salomón. El primer templo de Salomón fue construido antes del siglo IX, antes de la era cristiana y destruido antes del siglo VI antes de J.C. Ochenta años después, se les permitió a los judíos que regresaran a Jerusalén y construyeran el 2º templo, que fue de nuevo construido ya en el año 70 ya de nuestra era por los romanos. Solo durante este período se permitió que se hicieran ofrendas y sólo a las ofrendas más sagradas se les daba el nombre de shalem. La gente traía animales, incienso y otras cosas. Todo era quemado de manera sagrada por un ritual que llevaba a cabo el sumo sacerdote que antes de hacerlo debía pasar por un proceso de purificación. Este ritual era considerado de lo más sagrado y formaba parte del más elevado ritual de purificación posible para los seres humanos. Especialmente porque era tomado como símbolo especial de la purificación de los pecados, eso en el sentido de volver a retomar el sendero que le lleva a la persona a su origen. Es decir que la condición para llegar al origen era quemar por completo….. La

 

segunda instrucción del templo era la más completa y profunda destrucción. Hemos de comprender que el darnos la posibilidad de destruir un templo significa que algo horrible ha tenido lugar. De acuerdo a como lo entienden la gente judía, el templo era la casa que dio Dios al género humano, eso significa que es algo que no puede ser destruido. ¿Quién es la persona capaz de quemar la casa de Dios? Eso solo puede pasar si ha ocurrido algo extremo, y ese algo fue la retirada de Dios, lejos de su casa de la tierra. Según el entendimiento judío, Dios nos dio su presencia al estar con nosotros, pero debido a nuestra mala conducta, ya no recibimos su presencia, solo por eso, luego fue posible que los romanos destruyeran ese lugar sagrado. Según el entendimiento judío posterior, nada volvió a ser como antes. En las Escrituras Sagradas podemos encontrar expresiones tales como “el cielo ya no es tan azul como solía ser antes”, “los frutos ya no saben tan bien como sabían antes” y “el amor del mundo ya no era el mismo amor que solía haber anteriormente”. Según nuestro entendimiento, esta es la más total y absoluta catástrofe, por eso después se prohibió realizar todos los tipos de ritual que antes se hacían en el templo. Ni holocausto, ni ningún tipo de ofrendas que la gente solía llevar durante todo el año. Ahora saltamos al siglo XX, y como ya sabéis durante el último período del régimen nazi, la gente fue asesinada con gas y después quemada. No todos ellos fueron judíos, pero entre ellos había seis millones de judíos. Este acontecimiento fue tan extremo, que no es posible explicar más con el modelo de pensamiento normal. Más tarde, la gente pudo explicar este suceso. Un periodista que estuvo en los campos de concentración, por nombre Elie Wiessel, y en la más confusa situación después de la catástrofe, sugirió dar a este suceso el nombre más extremo que se podía dar, y por eso sugirió dar el nombre de holocausto. Cuando comparamos la idea de quemar a gente y con esta sugerencia nacional, entendemos que puede existir un paralelismo que ningún corazón puede soportar, porque Hitler no era un sumo sacerdote y toda la gente que trabajaba para él no eran ni santos ni puros. Ni Auschwitz era

 

un templo sagrado, ni toda la gente que murió allí gaseada y quemada era tampoco ningún tipo de ofrenda a Dios. Por eso, Elie Wiessel, dijo unos años después que sentía mucho haber dado este nombre de holocausto, pero como ya sabéis, muchas veces cuando dejamos que alguien se manifieste libremente, luego es muy difícil detener sus palabras. Iba a añadir a esto que en hebreo, nosotros nunca hemos utilizado esta palabra para definir lo que ocurrió durante el régimen nazi. Nosotros utilizamos el término que siempre se ha repetido, de persecución a los judíos, un término que seguramente os resultará familiar que es “shoa”. Shoa quiere decir catástrofe, gran calamidad. Es una palabra laica. Esta palabra nada tiene que ver con religión ni con prácticas religiosas, y creo que es mucho más adecuada para describir aquello que ha sido destruido. De modo que sería mejor utilizar el término “shoa” que utilizar la palabra de holocausto. Pero ha sido bueno poder explicar el origen de este término. Gracias por haberme dado la oportunidad de explicarlo.

 

  1. Parvathi Kumar: Volviendo a la esencia de la pregunta. Existe un ritual de quemarlo todo, de sacrificarlo todo. El Señor se sacrifica a sí mismo para que surja todo esto. Entonces, para los seres de la creación, para que puedan llegar hasta Dios, tienen que llevar a cabo el mismo ritual de sacrificarse a sí mismo. Este es el significado original de la ofrenda sagrada. La más santa y sagrada de todas las ofrendas es la de ofrecerse a uno mismo. Ofrecer a una bestia, ofrecer un animal, es ofrecer nuestras cualidades animales a Dios. Existe también el ofrecimiento de uno mismo a Dios. Esta es la ofrenda total. Esta es la ofrenda de las ofrendas, la más sagrada, y aquel que la realiza se considera que es un Ser auto-realizado y se le puede equiparar con el Uno, Aquel al que no se puede describir. Este ritual se llama el ritual del sacrificio total. Mucha gente ofrece algo de dinero, ofrece algo de ayuda, ofrece sus contactos para ayudar a los demás. Ofrece su influencia. Otros se ofrecen físicamente, otros ayudan emocionalmente, otros ayudan mentalmente. Pero el ayudar a otros ofreciéndose uno a sí mismo en todo, incluso su vida, está considerado como el sacrificio de “sarvahuta” significa que todo se quema por completo, que ya no queda nada. Todo ha sido ofrecido al fuego. Esto se llama en “yagna” la ofrenda del “sarvahuta”. Esto es lo que realiza todo Maestro en el transcurso de su cuarta iniciación. Jesucristo es un ejemplo reciente de ese sacrificio. Se le llama sacrificio del hombre. De modo que cuando el ser humano se sacrifica a sí mismo en pos de una causa noble se le llama el “yagna” de “sarvahuta” o la cremación santa. Esta cremación sagrada tiene sus gradaciones, se puede comenzar dando un marco alemán para una buena causa, o un franco suizo, o una rupia o una peseta. Esto es también un acto que tiene que ver con la ofrenda en conexión con una tarea sagrada, pero ofrecerse uno a sí mismo es la ofrenda completa. A esto se le llama la ofrenda sagrada. No cabe duda de que también es sagrado ofrecer otras cosas con fines sagrados. Pero ofrecerse a uno mismo como ofrenda. Estar dispuesto a entregarse a uno mismo es el entendimiento original de este ritual de quemarlo

 

todo. Por eso se le llama también la entrega al fuego que todo lo consume, para que no nos quedemos con nada de lo que nos retiene. Entonces, volvemos a venir resucitados, en verdad como Aquello. Antes de que nos hubiéramos ofrecido, nosotros estábamos presentes y Dios también estaba presente. La situación era Yo soy Aquello, una vez nos hemos ofrecido, solo Aquello permanece, nosotros ya no estamos y es Aquello mismo lo que vuelve a venir como Yo soy. De modo que la identidad individual se pierde en la existencia universal. A este acto, según mi comprensión, se le llama ofrecimiento sagrado u holocausto, que como ya dije al principio, es un término que se ha utilizado muy irresponsablemente, igual que cuando hablamos de unas asanas, hablamos de hacer yoga, igual que se ha traducido mal el símbolo de la svastika. Cuando se aplica erróneamente un concepto sublime o se utiliza inapropiadamente, uno tiene que rectificarlo. Por eso el holocausto no puede ser considerado como una gente que es quemada a manos de otra gente, pero tampoco aunque uno se queme a sí mismo es un holocausto, sino que esto tiene que hacerlo en beneficio de un grupo mayor. Si uno se ofrece a sí mismo en beneficio de un grupo más grande esto es la ofrenda total. Lo que hay que ofrecer o quemar es el ego individual. Hemos de entender el holocausto como el ritual de ofrecerse uno así mismo para una causa noble. El ofrecerse a sí mismo comienza con ofrecer los recursos que uno tiene, pero poco a poco llega uno a ofrecerse a sí mismo, la causa tiene que ser noble, y cuando digo noble quiero decir que tiene que beneficiar a la humanidad en general y nosotros estar dispuestos a entregarnos a ella con todos nuestros recursos. A esto se le llama el sendero de la entrega. Sí, este es el nombre que se requiere. De momento eso es todo. Vamos a hacer una pequeña pausa y aunque nos quedan dos preguntas más, ahora no tenemos mucho tiempo. De modo que las haremos después de la meditación. Gracias.

 

Asistente: Me gustaría decir algo en relación a la svastika y al holocausto, en sentido de que tiene un significado diferente cuando la svastika gira a la derecha o a la izquierda. Si acaso es un símbolo de la evolución y de la involución para el hombre egoísta y la otra es un símbolo de la magia blanca y del sacrificio de uno.

 

Una pregunta de un asistente sobre la svastika: ¿Este es un símbolo que le dio la posibilidad a Hitler de realizar todas sus obras y acaso la gente lo siguió debido a este símbolo?

 

  1. Parvathi Kumar: Este símbolo no coopera cuando los actos de uno son actos de la personalidad. Este símbolo coopera cuando la personalidad trata de fusionarse con el alma. No cabe duda de que hasta un cierto punto puede servir de ayuda, pero será auto-destructivo. Los símbolos sublimes cuando se utilizan inapropiadamente producen daño a las personas y no permiten que se realice el logro de las actividades egoístas de la personalidad. De modo que se quedan como acalladas o durmientes. El caso de Hitler, él es también un ser

 

inspirado, pero luego tomó una dirección equivocada. Es un ser de por sí muy poderoso. Esos ojos reflejaban ese poder, y era él el que arrastraba a la gente por el poder magnético que tenía en sus ojos. En un punto, cuando uno está evolucionando, siempre tienen la posibilidad de sufrir un engaño, llegado a un punto. Aquí tenemos el caso en el que hay una tremenda inspiración pero que tomó un curso erróneo. Él también estaba en conexión con ciertos lamas tibetanos, a través de los cuales recibió este símbolo. Igual que nosotros utilizamos el OM y el símbolo de perfección, él aprendió que este símbolo de la svastika permitía alcanzar la plenitud. El trabajo relativo a la svastika es la construcción de la cuarta dimensión y es útil para ese propósito. Pero es más bien un trabajo interno que un trabajo externo. Este es un símbolo que funciona cuando existe una consagración a una causa noble. Pero, las energías y sublimes no cooperan con los propósitos egoístas. Y es el poder del ego el que lo realiza hasta que encuentra su propia destrucción y su caída. Así es.

 

He evitado a propósito mencionar el nombre de Hitler en mis tres charlas a cerca de la svastika. Nuestro trabajo consiste en ver y tomar el lado constructivo de las cosas y no implicarnos en hacer juicios ni en ser críticos de ciertas cosas que han tenido lugar a lo largo de la historia de la humanidad, con todas las cosas que han ocurrido. Esas cosas tienen su raíz en la ley del karma. Doce millones de indios fueron sistemáticamente aniquilados en América del Norte y los números en América del Sur no son conocidos. Siempre hay una dimensión superior cuando se trata del karma de una raza. Muchas veces vienen ciertas personas para manifestar este karma. He mencionado solo sobre el abuso normal de un símbolo sagrado y de la distorsión de ciertos símbolos de la magia blanca, porque tenemos que cumplir con nuestra pequeña parte de hacer justicia con esas cosas, en la que los símbolos son mal entendidos. Las Escrituras Sagradas del mundo son mal entendidas y mal interpretadas y cuando se somete a los Grandes Seres a todo tipo de discusiones es por nuestra parte el deber fundamental del discípulo o de aquel que se encuentra en el sendero del discipulado el de iluminar a la gente a cerca de lo apropiado y lo propio de las Escrituras Sagradas de los Grandes Seres y de los símbolos sagrados. En ese contexto pues, se produce la conexión equivocada de muchas cosas y es necesario pues ponerlo en claro para que tengamos una comprensión adecuada y correcta. Ahora hay una contemplación equivocada sobre la posición planetaria. Decimos planetas maléficos, planetas benéficos. Los planetas no son planetas malos, el trabajo que se les encomienda es el de darnos los frutos de nuestras acciones egoístas. Pero uno no puede interpretar que son planetas malos. Hay algunos que nos dan los frutos de las buenas acciones y hay algunos que nos dan los frutos de las malas acciones. Pero lo que nosotros recibimos es lo que se nos debe. El agente por el cual lo recibimos es solo un medio. Lo que se nos debe nos llega. Es hora ya que nosotros seamos capaces de entenderlo, porque hemos de ser lo suficientemente desapasionados para poder hacer una buena

 

apreciación sobre nosotros mismos. Todos nos decimos, yo soy una buena persona, ¿por qué tengo problemas? Pero si somos una buena persona y tenemos problemas, hemos de pensarlo dos veces si realmente somos una buena persona o no. Esto es a nivel de una persona, de una nación o de una raza. Las cosas nos llegan según lo que hayamos hecho. De modo que nosotros no podemos dar nuestra opinión acerca de cosas eternas y propagarla. Supongamos que nada más salir por esta puerta y llegar a mi habitación, tengo que caerme y romperme una pierna, justo antes de que eso ocurra, mientras estoy saliendo de esta sala, uno de vosotros me da un regalo, puede ser un cristal o un símbolo de la cruz, cualquier cosa, yo me lo llevo, salgo y me caigo. La mente pobre, entonces, conecta los dos sucesos y atribuye la caída al símbolo que he recibido antes, pero las cosas no son tan simples como eso. Tenemos que pensar más profundamente, a nivel individual, a nivel nacional y a nivel racial, todo lo que nos ocurre está en base de lo que ha ocurrido en el pasado. Las obras buenas nos vuelven a venir para la armonía, otro tipo de actos nos vuelven a venir como conflictos, penas o sufrimientos. A menos que no tengamos la continuidad de la historia humana, que la sepamos, no podemos comprenderla tomando sólo una parte de esa historia. Toda raza tiene mucha más historia, así también cada ser. Somos seres antiguos. Tanto individual como racialmente hablando. Pero muchas cosas de las que hacemos las olvidamos. Cuando nos viene la retribución en forma de cosas buenas decimos que es buena suerte, pero no es así, es lo que nos toca. Esta es una de las virtudes fundamentales en el discipulado, la de aceptar lo que se nos da y trabajar con ello y trabajar mejor para el mañana. Las semillas que plantamos hoy, en lo que se refiere al discipulado, con toda seguridad darán frutos hasta al cabo de doce vidas. Nadie nace de la noche a la mañana y se convierte en iniciado. Parece que es así cuando leemos las historias. Pero hay un gran trasfondo en todo iniciado antes de realizar acontecimientos tales, pero las preparaciones son así. Y de camino puede haber un resbalón ocasional mediante el cual se detendrá el progreso, o incluso el progreso se puede invertir, pero entonces nosotros volvemos a realizarlo de nuevo y seguir de nuevo hacia adelante. Así pues, Adolf Hitler es alguien, pero por algunas razones misteriosas que pueden ver aquellos que pueden ver toda la serie de vidas de los seres, tuvo lugar un resbalón y entonces se convirtió en víctima de otra energía.

 

Hemos visto en la historia de Jesús, como aquí y allí hay tentaciones. De esta manera si se hubiera sucumbido a la tentación entonces no habría Nuevo Testamento. Y ¿Por qué fue tentado Jesús? En vidas pasadas, en algún momento antes, atrás en la historia, puede que fuera tentado y ahora puede que fuera puesto a la misma prueba. Puede ser, quizás, quizás digo. De esta manera, las cosas que nos vienen lo hacen según lo que seamos. Puede que lo que nosotros recibamos no lo reciba nuestro vecino. Y aunque sea nuestro vecino, su curso puede ser diferente del nuestro. ¿Por qué?, incluso puede

 

ocurrir con dos personas que están bajo el mismo techo y bajo la misma casa. Pueden tener un curso de vida diferente, aunque aparentemente estén juntas. Así que cada uno va elaborando y trabajando por sí mismo y puede haber caída y puede haber caída incluso a niveles superiores. Por eso, lo mejor es adaptarse a la ley y uno ha de asegurarse de eso día tras día. De modo que la historia de Hitler es una historia interesante de leer si uno evita hacer juicios. Hay muchas historias de héroes que se convierten en villanos. Esas historias nos ayudan a aprender cosas para asegurarnos de dónde puede haber una caída. Por eso, yo no estoy aquí sentado para hacer ningún juicio sobre Adolfo Hitler. Estoy aquí para expresar la comprensión correcta de la svastika. La svastika es un símbolo para la construcción de la 4ª dimensión y nos puede ayudar a invertir el orden de nuestra unidad y dar una nueva dirección, mediante la cual podremos comprender la unidad de nuestra existencia y a partir de ahí convertirnos en parte del Plan. Si nos convertimos en parte del Plan trabajamos con la svastika en la dirección contraria a las agujas del reloj. Cuando se trata del discipulado en el que existe la tarea de realizar la verdad, será trabajar con la svastika en dirección contraria a las agujas del reloj.

 

Pregunta: En Tarragona, en el año 1995 ó 96, usted dio el símbolo de la svastika con un triángulo rojo con un punto azul en el medio y usted escribió el nombre Ram. ¿Puede usted explicar un poco más este símbolo que dio? Gracias.

 

  1. Parvathi Kumar: Tres “en-hora-buenas” para ti María por haberte acordado de esto. La svastika dentro de un triángulo es un símbolo con el que se trabaja, con el que trabaja el Maestro Uno. El Maestro a quien todos admiramos y cuyas enseñanzas nosotros estamos intentando seguir. No podemos decir que lo estamos siguiendo, pero sí que estamos intentando seguirle. Desde aquel tiempo en el que hablé de ese símbolo, está en funcionamiento una svastika de fuego dentro de un triángulo para llevar a cabo transformaciones más rápidas en el plano del pensamiento. Porque en el plano del pensamiento la humanidad se encuentra varada de muy mala manera. De modo que el plano del pensamiento debe ser sometido al fuego para quitarnos de encima los viejos modos de pensar y que de este modo nos liberemos de la pesadez del pasado y caminemos con una mente más ligera y adquiramos una mente iluminada. Con ese fin, en uno de los Festivales de Vaisakh se hizo introducción de este símbolo. El que ha preguntado puede trabajar también con ese símbolo para quemar los modelos de pensamiento que le condicionan a uno. La svastika es esencialmente de color azul, pero con la idea de utilizarla para que tengan lugar cambios rápidos se puede concebir de color naranja o de color rojo, y el sonido Ram es el sonido semilla del fuego y contribuye mejor a que se realice el trabajo.

 

A pesar del frío que hace afuera, aquí adentro hace calor, pero no es debido a la svastika, sino porque las ventanas están cerradas. No tengáis la impresión

 

de que si aquí tenemos calor es debido a la svastika, digo esto porque tenemos la habilidad de conectar dos cosas tan fuera de conexión como estas. Podemos conectar la svastika con el dolor de cabeza, la gente dice: “Gracias Señor, esto ha sido muy potente y por eso tengo dolor de cabeza”. Pero el dolor de cabeza no es debido a la enseñanza sino debido al estómago. Así que siempre hemos de hacer conexiones apropiadas.

 

Por lo tanto, gracias, no creo que la gente tenga tantas preguntas como tenía en el pasado…. Ese es un buen alivio para mí.

 

Pregunta: ¿Si no recuerdo mal, una vez usted dijo referente a la svastika que con referencia a los pensamientos malos y negativos, con ella se pueden quemar, pero yo no recuerdo en qué dirección tenía que girar esa svastika?

 

  1. Parvathi Kumar: Es suficiente con que seleccionemos un triángulo y una svastika dentro de él, eso es suficiente. Este símbolo se mueve por sí mismo en una dirección u otra según la necesidad. Concretamente a ti, te lo diré personalmente en qué dirección debes visualizar la svastika.

 

Por ejemplo para la restauración de la salud corporal y el desasosiego de la personalidad, hemos de imaginarla que gira en el sentido de las agujas del reloj. Si el cuerpo y la personalidad ya están sosegados de alguna manera, entonces podemos intentar llegar al alma mediante el movimiento de la svastika girando en sentido contrario a las agujas del reloj. En el momento en que cambiamos de curso, la personalidad se preocupa, ese es otro problema en el discipulado. Que la personalidad utiliza al alma, utiliza la energía del alma y siempre exige la energía del alma, pero por una vez, cuando el alma quiere que la personalidad sintonice con ella, esta hace infinidad de quejas. Es como un niño mimado, o una esposa o esposo mimado, porque están acostumbrados a hacer las cosas de una manera, en una dirección y cada vez que se la intenta colocar en el sentido correcto esta surge con un montón de oposición. Un niño mimado solo obedece a sus propias exigencias, y cuando solo por una vez queremos que coopere con nosotros, nos presenta muchas quejas. Pues la personalidad es cono la esposa. Toda alma es masculina y la personalidad es femenina. Las personas femeninas, no son absolutamente femeninas y tampoco las personas masculinas lo son absolutamente. Somos de algún modo andróginos. Tenemos que equilibrar eso. Y este equilibrio se logra mediante la cooperación mutua. Normalmente las exigencias de la personalidad, el alma las suple bien, las otorga bien. Pero no al revés. Las demandas del alma no las da la personalidad. Esa es la razón por la que cuando a veces adoptamos un programa del alma interna le sigue un período de pruebas en la personalidad. Pero, poco a poco, la personalidad se acostumbra a cooperar con el alma. Entonces, cuando la personalidad está teniendo excesivos problemas es mejor trabajar con la svastika en el sentido de las agujas del reloj. Cuando la personalidad está de algún modo estable, entonces podremos trabar con la

 

svastika en sentido contrario a las agujas del reloj. La svastika girando en dirección contraria a las agujas del reloj es agradable de escuchar. Es muy bonito estudiar lo de invertir la rueda en la astrología esotérica. Es como estar en oposición a una corriente que hemos establecido durante vidas y vidas. Sin embargo, si tenemos la voluntad poquito a poco nos hacemos con la otra corriente. Ambas corrientes llegaran a ecualizarse entre sí. Estableciéndonos a nosotros en el medio de ellas. Esto es esencialmente lo que se llama ganga en sánscrito. Si le preguntamos a alguien que es Ganga (Ganges), dirá que es un río de India. Pero ganga es una corriente de doble sentido. La corriente involutiva y la otra es la corriente evolutiva y nosotros estamos entre medio de ellas para comportarnos lúdicamente con ambas corrientes. A una corriente se la llama la corriente de ida y a la otra, la corriente de pingala y se supone que nosotros debemos estar entre medio de ellas, en sushumna, en medio de las dos y manejar las cosas con felicidad. Manejar con felicidad el espíritu y la materia. A eso se le llama la esplendorosa actividad del alma. La inmersión en las aguas del Ganga quiere decir justo en medio de las dos corrientes. Habéis podido ver, hace justamente una semana, a millones de personas sumergirse en el rio Ganga. Eso es una tradición. Pero la esencia es sumergirse dentro de la doble corriente y quedarnos en el medio y llevar a cabo el fluir en los dos sentidos. Pues gracias.

 

Saludos fraternales de corazón y buenos deseos. Hoy nos encontramos en la undécima fase ascendente del mes de Acuario. El sol está en Acuario y la Luna está en Géminis, formando un buen aspecto de trígono, eso nos va a permitir experimentar las energías de Acuario en lo referente a su funcionamiento con Géminis. Géminis encierra el secreto de la dualidad y Acuario encierra el secreto de la plenitud. Mientras seamos capaces de ver el propósito de la dualidad no estaremos en conflicto. Cuando no vemos el propósito de la dualidad caemos necesariamente en el conflicto. En virtud de nuestras inclinaciones personales, tenemos la tendencia de que nos gusten ciertas cosas y también la tendencia de que nos gusten ciertas personas, ciertas cosas y ciertos lugares. Del mismo modo, tenemos la tendencia de que ciertas personas no nos gusten, que no nos gusten ciertos lugares, que no nos gusten ciertas cosas. Cuando hay gusto por algo, también hay disgusto por algo. Esa es la ley de atracción y repulsión que actúa a un nivel. Nosotros necesitamos hacer introspección y preguntarle a nuestro propio Ser. ¿Por qué debes tener preferencias? ¿Por qué no te gustan ciertas situaciones y cosas? El que no nos guste algo se deriva de la incapacidad de que nos guste. Este es el problema fundamental ¿Por qué existe esa incapacidad que tenemos? Tenemos nuestro propio juicio y la definición de ciertas personas o cosas que no nos gustan ¿Por qué es así? ¿Por qué las otras personas no interaccionan como nosotros esperamos de ellas? Pero luego ha de haber una siguiente pregunta ¿Por qué debería la otra persona interactuar según nuestras expectativas? ¿Por qué debería esa persona ser así? No hay respuesta. Tenemos ciertas expectativas

 

acerca de los demás e intentamos verlos dentro del marco de nuestras propias expectativas y cuando no entran dentro del marco de nuestras expectativas, ya no nos gustan. Pero ¿A caso nosotros entramos dentro de su marco de expectativas sobre nosotros? ¿A caso nosotros estamos a la altura o respondemos a sus expectativas? La respuesta es ¿Por qué debería yo estar a la altura? Pues en la media en la que nosotros nos hagamos esta pregunta ¿Por qué debería yo? También tiene derecho la otra persona de hacerse la misma pregunta ¿Por qué debería yo? Toda la vida está llena de cosas de estas. De gustos y aversiones. De variedad de cosas. En los tres planos, eso se produce a nivel mental, lo que nos perseguirá de por vida. Esa es la peor clase de persecución en la que vive el ser humano, vamos con ellas durante vidas. Es nuestra propia idea de lo correcto y lo incorrecto. Nuestra propia idea de lo que nos gusta y lo que no nos gusta. Mientras sigamos estando dentro de esto, no tenemos elección para poder ser felices. No tenemos elección. En la medida en la que nosotros vivimos según nuestros propios modelos también los demás viven en sus propios modelos. Esperar que los otros vivan de acuerdo a nuestros modelos es dominación. Cosa que esencialmente el alma no puede aceptar. Podemos informar sobre el modelo que seguimos y si a los demás les gusta también lo pueden seguir, pero naturalmente si lo desean hacer de otra manera que consideran más correcta que lo hagan. “Yo vivo y dejo vivir a los demás”. Ese es un principio fundamental de una persona culta. Si tuviéramos que definir la cultura, esa es la cultura que yo veo. “Yo vivo según mi propia comprensión y dejo vivir a los otros según su comprensión y no interfiero con su manera de ver las cosas, pero si bien ellos quieren compartir su comprensión, yo también estoy dispuesto a compartir mi comprensión, si bien nunca se la tengo que imponer a los demás”. Esa es la cualidad de Leo. Leo nos da el mensaje: “Yo me gobierno a mí mismo y dejo a los demás que se gobiernen a sí mismos” ¿Hacemos esto? No nos sentimos cómodos si alguien de nuestro entorno no funciona según nuestra manera de funcionar. Este instinto de hacer que la gente entre en nuestro modelo de pensamiento, es para hacerlo algo que sea natural y eso no puede ocurrir. Sería monótono y aburrido que toda la humanidad tuviera el mismo modo de comportamiento, la misma manera de comer, de andar, de vestirse. Es una manera muy estrecha de pensar que la humanidad debería hacerse una de esta manera. La unidad es que la humanidad se eleva hasta ese nivel de cultura de que “yo me gobernaré en sintonía con la ley y dejaré que los demás hagan también eso mismo por sí solos y no dominaré y no impondré y no me sentiré incómodo o infeliz si los demás comparten de otro modo. Pero estoy dispuesto a compartir mi experiencia con alguien. Pero no tengo ninguna ansiedad por compartir mi experiencia a menos que se me pregunte. Esta es la dignidad que tenemos que otorgarles a los demás. Nosotros siempre hemos sido o gobernadores o gobernados. Así que hay gente que quiere ser gobernada y hay gente que quiere gobernar. Es normal y natural que unos y otros se constituyan en ciertos grupos. El gobierno se establece bien, pero eso

 

no es fraternidad. Si alguien está dispuesto o quiere ser gobernado, la persona que gobierna ha de asegurarse que las personas que quieren ser gobernadas alcancen el nivel de autogobernarse a sí mismos. Ese es el lema de la Jerarquía. La Jerarquía no quiere gobernarlos. La Jerarquía no quiere dominar nuestro pensamiento. La Jerarquía no quiere manipular nuestras vidas. Para la Jerarquía lo importante es respetar a cualquier ser, no sólo a los seres humanos. Todo ser tiene su propia dignidad y no hay que alterar la vida y la dignidad de cualquier ser. Si hacemos eso, nuestra propia dignidad también se altera. De modo que los gustos y aversiones tienen que ver con la personalidad. Al comenzar el advenimiento de la Era de Acuario todavía nos gusta tener nuestros propios gustos y aversiones sobre los demás en vez de informarles. Ahora ya es hora de que informemos pero no impongamos. Tomemos nota de esto, por favor, informar pero no imponer. Porque allí aunque pueda haber una persona en forma de niño, puede ser en realidad una persona muy antigua. Y, por ejemplo, alguno de estos niños que se sientan aquí, son nuestros mayores que vuelven a venir a nuestra familia como nuestros jóvenes y nosotros éramos sus mayores que volvimos a venir como sus jóvenes o hijos. De modo que este asunto de “junior”, “sénior”, jóvenes y mayores, no se tiene en pié si consideramos un gran ciclo de tiempo. Por eso tenemos que informar pero no imponer.

 

Os voy a contar un pequeño suceso: Había un hombre joven brillante, al que una persona mayor le preguntó ¿Dónde te gustaría estar y qué te gustaría ser? Aquel chico dijo, me gustaría estar en un manicomio. Esta no es una respuesta que pudiese esperar el anciano ¿verdad?, entonces la persona mayor le preguntó ¿por qué?, estoy perdido dijo el joven y ¿por qué estás perdido? Le dijo el anciano. Estoy perdido por gente como usted. Entonces el anciano le pidió que le aclarara el tema un poco más. El joven dijo, cuando nací y alcancé los tres años, unos familiares vinieron a mi casa y dijeron, oh tu nariz es igual que la nariz de tu mamá, entonces me fui a mirar al espejo, a ver si era mi nariz o la nariz de mi mamá. Más tarde vino otra persona y mirándome me dijo, oh tu frente es como la de tu abuelo. No conocía a mi abuelo, no sé quién era. Y otros me decían, tienes los ojos de tu papá. El color de cara de tu abuela. El tono de tu tío. Me quedé muy perplejo de no ser lo que soy. Si no que soy un poquito de mi mamá un poquito de mi papá, de mi abuelo, de mi tío, de mi abuela…. Y cuando crecí, mi madre quería que yo fuera médico, mi padre

 

quería que fuese ingeniero. Mi hermano mayor me dijo, vete al ejército. Mis amigos me decían, dedícate a los negocios. De modo que todos los que me rodean quieren imponer sus pensamientos sobre mí, pero no quieren que me manifieste como YO SOY. Poco les importa que yo me despliegue como YO SOY. Así que estoy en un manicomio, porque hay gente loca a mi alrededor, así que no me queda otro remedio más que seguir en este mundo loco. A menos que me separe de todo esto, de todos estos vampiros que merodean en torno a mí y que me influyen a cada minuto. Daros cuenta si hemos superado

 

la esclavitud a nivel físico. No es cierto. Hasta hace doscientos años había esclavitud, pero ahora esta enfermedad ha crecido más profundamente y ahora es esclavitud mental. Mentalmente deseamos manipular a otros y convertirlos en esclavos nuestros. A eso no lo podemos llamar cultura. La verdadera cultura es, “Yo me gobierno a mí mismo y dejo que los demás también se gobiernen a sí mismos”, y “estoy dispuesto a ser informado a ser educado”. Pero la educación no puede ser un lavado de cerebro. La educación ha de permitir a toda persona poder desplegar su conciencia y hacer las cosas como una persona plenamente consciente y ayudando a la vida circundante. La educación no debería ser para lavar el cerebro, pero a través de la educación deseamos imponer nuestros “ismos” en lugar de informar sobre los valores, solo deseamos imponerlos. Esto no lo puede aceptar la energía de Acuario, porque el trabajo de Acuario es el de mantener la dignidad de la fraternidad y eso no puede suceder si las personas son manipuladoras e imponen. Las personas tienen gustos y aversiones muy marcadas, ya es hora que neutralicemos estos pares en nosotros. La energía de Acuario no deja de ser un espejismo si no tenemos un acercamiento neutro hacia las cosas, la neutralidad es la energía básica de Leo y de Acuario. Leo y Acuario conforman el eje de la Era de Acuario y su energía. Toda interacción nuestra con cualquier otra persona ha de cumplir con el propósito de dejar a la otra persona que despliegue su conciencia. Primero permitirle y más tarde si ya somos un Maestro podemos promoverlo. Es decir que podemos inspirar para que la otra persona se despliegue por sí misma. En la naturaleza se deja que todo se despliegue. Nosotros debemos de representar el papel de apoyo para que los demás lo hagan, se desplieguen. Sean estos nuestros amigos, nuestros colegas, nuestros niños, nuestra esposa o esposo, o un miembro del grupo, les hemos de permitir que se desplieguen. No seamos un obstáculo para su despliegue y apoyémosles para que se desplieguen psíquica y físicamente en su conciencia. Tenemos que trabajar de una manera tan inteligente, intentando ayudar para que se despliegue la conciencia, pero permaneciendo neutrales si también se manifiesta la personalidad. Normalmente cuando se despliega una personalidad, en nuestra personalidad sentimos incomodidad ¿cómo superar eso?, pues elevándonos nosotros mismos hasta los reinos de la belleza, es decir hasta el reino del alma. Si la otra persona está desplegando su personalidad de una manera muy fehaciente, nosotros nos elevamos hasta el nivel de alma y miramos el alma de la otra persona, entonces no seremos afectados y habremos puesto un cimiento en ese aspecto en el otro, tanto si lo reconoce como si no. Haremos una transacción de alma a alma, de corazón a corazón, sin tener en cuenta lo que nos encontremos delante. Eso es la doctrina del amor. No tenemos que preocuparnos por el estado de la personalidad del otro. Nuestra relación con el otro ha de ser en términos de alma e interactuar con el alma. Ayudar a que el alma se vaya desplegando dentro de la personalidad y nunca interceder con la personalidad. Y cuando la personalidad está hablando, nosotros tenemos que aparecer en silencio y

 

neutrales. Así han trabajado y dicho las cosas los grandes Maestros. Es mucho lo que se puede transmitir a través del silencio, mucho más que mediante la discusión, mucho más que con la apariencia. Los grandes seres otorgan mucho más silencio del que otorgamos nosotros, Así, de esta manera trabajó Buda, así trabajó Maitreya. Otorguémosle un poco más de preponderancia al alma y así la personalidad hará mejor las cosas. Este es el requisito necesario de Géminis. Cuando nos llega este tipo de inteligencia, entendemos adecuadamente la polaridad y para lo que sirve en el mundo, no golpeamos ninguna de las dos columnas. Sino que pasamos certeramente a través de las dos columnas y entramos en el templo. Tenemos una entrada limpia y despejada al templo. Si vivimos en los pares de opuestos, no nos será posible entrar en el templo. Nos romperemos continuamente la cabeza, golpeándonos con una columna o la otra y nuestra cabeza se nos hinchará. Hemos de tratar de ver entonces, el aspecto complementario de los pares de opuestos. El este puede ver al oeste como su oposición y viceversa, pero también pueden ver su espacio complementario. Si algo es diagonalmente opuesto a lo que nosotros queremos, no lo rechacemos. Si lo rechazamos, también somos rechazados. Lo que es oposición es, fundamentalmente, la otra cara de nosotros mismos. Aprendamos a aceptarlo y situémonos más allá. Los números inferiores encuentran su acuerdo en los superiores. Así que tenemos que abrir constantemente nuestra conciencia para incluir lo que no nos gusta. Nuestro problema es ese de “no me gusta”. No me gusta esto, no me gusta lo otro, no me gusta tal persona o tal otra. Por desgracia hay gente a la que nosotros tampoco le gustamos. Aprendamos a que nos guste. Aprendamos a revertir una situación desagradable hasta convertirla en una situación agradable. Si nos encontramos en el sendero de la magia blanca o en el sendero del discipulado, iremos haciendo más y más amigos. Si estamos perdiendo amigos. Si estamos perdiendo miembros del grupo, si estamos perdiendo grupos. Estamos haciendo lo contrario. Las situaciones desagradables se pueden convertir en agradables. Podemos cambiar a las personas desagradables para nosotros, en personas agradables mediante una interacción de corazón. Y a menos que aprendamos a adaptarnos a las dos caras de la moneda y, poco a poco, comprendamos que a nivel superior están unidos y veamos esa unidad, no podemos decir que hemos comprendido la energía de Acuario. Estaremos en la Era de Acuario, pero nosotros seremos pisceanos. La Luna en Géminis y el Sol en Acuario nos ofrece una oportunidad de ponernos a nivel de esa síntesis. Llevándonos esa síntesis que se necesita en la Era de Acuario, por esta razón esta fase de la Luna es profundamente acuariana y por eso es profundamente importante para aquellos que buscan la síntesis en ellos. Este es el día que ha de ser celebrado, y lo vamos a celebrar con una ceremonia de boda. Todo matrimonio o casamiento es un acto de buena voluntad. Invoca energías de sistemas superiores. Es un momento de alegría y todas las inteligencias se regocijan cuando tiene lugar un matrimonio. Porque un matrimonio representa simbólicamente la comunión entre el espíritu

 

y la materia, de la personalidad y del alma, del alma y de la super-alma. Son las dos cosas aparentemente diferentes convirtiéndose en una, por eso de entre todos los sacramentos este es el más sagrado, la comunión en conciencia es lo que se pretende a través de la comunión de todas las personas. Porque, no es solo una comunión a nivel físico, tampoco solo a nivel emocional y se sabe que se ha de lograr que, poco a poco, se produzca la unión también a nivel de plano buddhico y después también comunión a nivel de bienaventuranza, de ananda, y después vivir juntos para unirse al alma universal. Esas son las posibilidades que se visualizan en un acto de matrimonio. Y los desacuerdos entre las dos personas se tendrán que ir aceptando y adaptando… Cualquier cosa que no seamos capaces de aceptar, será un fracaso para nosotros en relación con aquella no aceptación.

 

De modo que la undécima fase lunar de síntesis, concluirá hermosamente con un ritual de boda. Es una buena bendición para el grupo. Vamos a prepararnos para ello. Y por ello voy a concluir con esta charla, pero nos volveremos a encontrar aquí en Europa en Junio. Pero, siempre y siempre nos volveremos a encontrar. Por lo que esta es solo una conclusión momentánea de esta convivencia de grupo por lo que se refiere al hablar por mi parte, lo que llamamos enseñanza. Puedo que yo tenga que seguir hablando. Pero ahora nos tenemos que reorientar para ordenar al novio y a la novia. Oriente y Occidente. Preparar el altar para el ritual del fuego y os doy también el desayuno de boda como muestra, y luego tendréis un almuerzo de fiesta. Os den lo que os den, sentid que es una fiesta. Mi pensamiento también lo podéis convertir en una fiesta.

 

Os doy una vez más las gracias a todos por el cariño que me mostráis hacia la enseñanza. Eso lo tengo muy claro. No creo que yo fuera nada para vosotros sin la enseñanza. De modo que el cariño, el sentido de pertenencia a la enseñanza, hace que me vuelva humilde. Ha sido un tránsito casual para adaptarme al uso horario de una manera mejor hecha, por eso me quedo unos pocos días aquí en Suiza. Y sabiendo que unos cuentos cientos de personas han venido de varios lugares de Europa y también hermanos argentinos, que han preferido retrasar su vuelta a la Argentina desde la India y han añadido un profundo silencio a esta convivencia de grupo. Estoy admirado de vuestra respuesta. También quiero reciprocar el calor mediante la enseñanza, y que os ayuda en la medida en la que vosotros lo consideréis. No hay otra manera. Gracias.

ESPACIO PATROCINADORES
Formación Intensiva de Thetahealing en Córdoba (España) - 03 al 09 de Noviembre de 2017
Sobre Jorge (Coordinador GHB)
Jorge es uno de los coordinadores de hermandadblanca.org, uno de los silenciosos fundadores del proyecto en el año 2006. Meditador y apasionado del desarrollo de la auto-consciencia.

Su dirección de correo electrónico no será publicada.Los campos necesarios están marcados *

*

Send this to a friend