La Misión de Rudolf Steiner

Una disertación derivada de una conferencia pronunciada en la Reunión Anual de la Sociedad Antroposófica, noviembre de 2004

En esta disertación quiero dar una descripción personal, no muy erudita, sobre la misión de Rudolf Steiner. ¿Cuál fue esta misión? Él nunca hizo una afirmación directa sobre su misión. Tenemos por supuesto todo lo que encontró expresión externa de su misión, todas las aplicaciones prácticas de la antroposofía, en educación, medicina, agricultura, artes, en la arquitectura del Goetheanum y de muchos otros edificios, en poesía y en teatro, en orfebrería, y especialmente en euritmia, pero también en filosofía y en orientación del desarrollo interno, y más. Pero para averiguar cuál fue realmente su misión deberíamos ser conscientes de que fue una misión espiritual, una misión esotérica, que sólo podemos encontrar al contemplar lo que puede llamarse su «biografía esotérica». Allí uno encuentra revelado cómo la vida de Rudolf Steiner fue orientada e inspirada por un sublime ser espiritual, el espíritu del mundo circundante de nuestra época. En el esoterismo Occidental este ser es llamado San Miguel. Rudolf Steiner puede ser visto como el Embajador humano, terrenal, de San Miguel, que es el Embajador espiritual del divino Ser del Cristo.

Se pueden discernir claramente significativas señales de la orientación e inspiración de San Miguel en las circunstancias que rodean la vida de Rudolf Steiner en su mismo comienzo así como en su prematuro fin.

Al principio notamos las siguientes circunstancias inusuales: Rudolf Steiner nació poco antes de la medianoche del 25 de febrero de 1861, en el pequeño pueblo de Kraljevec (ver Nota 1). Debido a la negligencia de la partera el bebé casi murió desangrado. No se sabía cuánto sobreviviría. Si su nacimiento hubiera sido normal el niño hubiera sido bautizado unos días después en la iglesia de Kraljevec, pero ahora se requería un bautismo de emergencia. Sin embargo, el programa de la iglesia de Kraljevec no podía acomodarse a esta emergencia. Así pues el niño fue llevado dos millas a través del frío y la nieve del invernal febrero hasta la iglesia de Draskovec, un pueblo vecino. Allí fue bautizado el 27 de febrero, y llamado:

Rudolfus Josephus Laurentius Steiner.

o, como podríamos decir:

Rudolf Joseph Laurence Steiner

Es significativo que la iglesia de Draskovec está dedicada a San Miguel. ¡Era una Iglesia de San Miguel! Aparentemente el destino había organizado las circunstancias para que San Miguel permaneciera de guardia, como si dijéramos, como un padrino, en la entrada de este ser humano en la vida física en la tierra.

Hacia el final de la vida de Rudolf Steiner, desde las Navidades de 1923 hasta el 30 de marzo de 1925, San Miguel está en evidencia como los acordes finales de una gran sinfonía. Las conferencias esotéricas de la Escuela para la Ciencia Espiritual, que Rudolf Steiner pronunció en 1924, eran una inspiración directa de Miguel. La frase final de la última de estas conferencias reza así: «Así puede ser confirmado el contenido de la presente comunicación de Miguel». Y las últimas palabras de la verdaderamente última conferencia que Rudolf Steiner fue capaz de pronunciar, conocida como «El Último Discurso», el 28 de septiembre de 1924, describe en imaginativas y poéticas palabras a San Miguel como el Mensajero de Cristo (ver Nota 2). En adición, los ensayos que Rudolf Steiner escribió semanalmente para el periódico Das Goetheanum, durante los últimos meses de su vida, desde su lecho de enfermo, son conocidos como El Misterio de Miguel. (Ver Nota 3). Son su legado de Miguel.

De esta manera la vida de Rudolf Steiner fue delimitada por una relación con San Miguel, por su bautismo y por sus últimas lecturas. Para comprender más concretamente cómo esta relación se convirtió en su misión en el curso de su vida necesitamos esbozar dos temas básicos. Primero, el lugar de San Miguel en la jerarquía de seres espirituales, cómo los seres espirituales guían la vida humana.

Sobre Ángeles y Arcángeles

Asociado con cada ser humano hay un Ángel que acompaña a la misma alma individual a través de todas las sucesivas encarnaciones, y lo conduce a circunstancias del destino que le da oportunidades de compensar desequilibrios de encarnaciones previas. Por otro lado, el ángel evoluciona por medio de nuestros actos.

Asimismo, hay un Arcángel asociado a cada grupo cohesivo de seres humanos. Este puede ser un grupo grande, como un país o una ciudad, puede ser una congregación de la iglesia o una corporación empresarial, incluso un grupo muy pequeño como una familia. No todos los Arcángeles tienen el mismo rango. El Arcángel de una familia es por supuesto de un rango inferior al del Arcángel de una ciudad. Hay siete Arcángeles destacados. Se van turnando en el liderazgo de la evolución de la humanidad por medio de llevar a una determinada civilización a la prominencia.

Según un tratado, escrito en 1508 d.C. por Johannes Trithemius, un erudito abad en Sponheim, Alemania, cada Arcángel dirige por turnos la evolución humana durante 354 años y cuatro meses. Su calendario establece el otoño del año 1879 d.C. como el comienzo de la era de Miguel. Es destacable que esto era conocido ya a comienzos del siglo XVI. (ver Nota 4). Rudolf Steiner confirma que esto sucedió ciertamente a finales de Noviembre de aquel año. Y añadió que el Arcángel San Miguel, uno de los genuinos siete Arcángeles principales, recibió en aquel momento lo que uno podría llamar una promoción. Iba a dirigir una civilización que, por primera vez, englobaría a toda la humanidad. Además, en 1879, San Miguel se convirtió en el ser supremo cuyo rango domina sobre todos los demás Arcángeles. Este rango es a menudo denominado «espíritu del tiempo». Este ser exaltado, ilustre, San Miguel, el espíritu guía de nuestro tiempo para toda la humanidad, el Embajador del Cristo, es de una fundamental importancia en la vida y en la misión de Rudolf Steiner.

Cómo ejercen los Arcángeles su guía

La manera en que los Arcángeles ejercen su influencia depende de la evolución. En tiempos antiguos era diferente de lo que es ahora. Para los Arcángeles de los rangos más inferiores la diferencia no es muy grande. Ellos inspiran su influencia subconscientemente en la vida sensible de los seres humanos mientras estos duermen, como sentimientos de pertenencia a su grupo. Pero en tiempos antiguos los Arcángeles más elevados interactuaban con los seres humanos de una manera más consciente. Esto tuvo lugar en los Centros de Misterios. Allí los seres espirituales, normalmente Arcángeles, guiaban a seres humanos especialmente desarrollados, los «Iniciados», los maestros. Los iniciados guiarían entonces a la población de la que eran responsables, de acuerdo con las inspiraciones que recibían de los seres del mundo espiritual. De esa manera, las influencias del mundo espiritual penetrarían en el entorno humano. Y viceversa, las cosas del mundo humano podrían ser observadas, y de alguna forma asimiladas por los seres espirituales. Por medio de su contacto con el mundo espiritual los iniciados de los Centros de Misterios ejercían poder absoluto sobre su población.

Es importante notar que los Centros de Misterios trabajaban siempre a puerta cerrada. Uno no podía solicitar la admisión para llegar a ser un iniciado, como uno la solicita hoy para entrar en la universidad. Los candidatos eran elegidos, y después tenían que someterse a un entrenamiento de clausura, retirados del mundo exterior por muros que los recluían. En tal entorno el estudiante se hacía muy dependiente de su maestro. La sabiduría de la iniciación de los maestros era estrictamente secreta. Su traición conllevaba la pena de muerte. Ese sistema funcionó durante largas épocas. Había Centros de Misterios en muchos, muchos lugares. Los había de diferentes rangos, y eran guiados por iniciados de diferentes rangos. Había lo que podría llamar pequeños Iniciados y Grandes Iniciados. Iniciados de un determinado rango recibirían enseñanzas de Arcángeles de un grado similar, de tal forma que sus enseñanzas o guía afectaba a grupos de diferentes tamaños. Había siete Iniciados principales. Cada una de estas elevadas individualidades a su vez se turnaban en la guía de una civilización entera. Uno de los más grandes de estos siete era Zaratustra, que guió a la antigua civilización Persa. Otros hicieron lo mismo en diferentes épocas para otras civilizaciones.

Es difícil trasmitir una impresión adecuada cuando uno habla de estos Grandes Iniciados. Sobresalen en sabiduría, bondad y creatividad. El célebre autor francés Edouard Schuré escribió un maravilloso libro, Los Grandes Iniciados, con descripciones hermosas y sensibles de sus vidas y trabajos. Aunque escrito hace casi un siglo, este libro es aún un clásico, y de lectura altamente recomendada.

En el transcurso del tiempo, los Iniciados en los Centros de Misterios encontraron que cada vez se hacía más difícil mantener el contacto con el mundo espiritual. Los Centros de Misterios comenzaron gradualmente a esfumarse, a degenerar. Varios de hecho cerraron. ¿Por qué sucedió esto? Era el resultado de la evolución de la conciencia humana. En la época en que los Misterios florecieron, la conciencia de la gente difería marcadamente de la nuestra. Poseían un antiguo tipo de conciencia como de soñadores. Nosotros estamos mucho más despiertos en el mundo sensible. Ellos eran más soñadores, pero aquello no evitó que hicieran su trabajo. Este tipo de ensoñamiento con la clarividencia espontánea asociada era una condición para los Iniciados en los Misterios. Gradualmente la conciencia de la gente de todo el mundo comenzó a cambiar. Se hicieron cada vez más despiertos, pero no tanto como lo estamos ahora. Si uno lee la literatura Griega, uno puede ver que no tenían nada que ver con lo que tenemos hoy, no solo en lo que respecta al contenido, sino la manera completa de mirar al mundo. Un hito en este proceso gradual de despertar es el trabajo de Aristóteles (350 a.C.) Después en la época Romana la conciencia se hizo más parecida a la que tenemos hoy en día. En el presente estamos más despiertos en el mundo sensible de lo que los Romanos lo estuvieron jamás, y este proceso de despertar es probable que continúe a más en el futuro. Pero nuestra conciencia despierta es incompatible con la antigua forma de clarividencia. Al hacerse más despierta la conciencia de la gente el contacto con el mundo espiritual se hizo cada vez más tenue. Había un peligro real de que el contacto con el mundo espiritual cesase completamente. Deberíamos reconocer que esta evolución era necesaria para introducir la posibilidad de la libertad espiritual humana. Pero la completa pérdida de contacto con el mundo espiritual habría implicado un horrible futuro para la humanidad y para la tierra.

En esta época de oscuridad espiritual sucedió un hecho decisivo en el tiempo. Una nueva luz-espíritu cósmica entró en la corriente terrestre de la evolución: el Misterio del Gólgota, la vida, muerte y resurrección del divino Cristo. Este es el más grande de todos los Misterios, porque sus impulsos fueron ofrecidos no sólo a una civilización, sino a toda la humanidad. Así el Misterio del Gólgota obvió los antiguos Misterios que se preocupaban de una civilización únicamente. Además, a diferencia de los antiguos Misterios que tenían lugar en retiro y secreto, el Misterio del Gólgota tuvo lugar en público. Abrió la posibilidad de una nueva clase de contacto de seres humanos con el mundo espiritual, mediante un nuevo tipo de Iniciados. Este tipo de contacto es enteramente compatible con la conciencia humana completamente despierta, tal como la tenemos en el presente, y podemos esperar tenerla incluso más despierta en el futuro. Este es un impulso completamente nuevo. Mientras los Antiguos Misterios desaparecían, nacía este nuevo tipo de conexión con el mundo espiritual. En esta nueva corriente de Misterios surgió un nuevo tipo de Iniciados, de nuevo con siete Iniciados principales, a los que algunas veces se les llama «Maestros de Sabiduría y de Armonía de Sentimientos» o simplemente «Maestros». Aunque en esencia todos los Maestros se mantienen en contacto unos con otros de una manera espiritual y siempre actúan conjuntamente los unos con los otros, como norma sólo uno de ellos se adentraría en el dominio público y hablaría y actuaría por todos ellos. A cada uno de ellos se le ha asignado una determinada tarea. Dos de estos Maestros son de gran importancia para la orientación de la vida espiritual de todo el Mundo Occidental.

La educación esotérica moderna debido a su naturaleza, no requiere aislamiento ni secretismo. Sin embargo, en algunos casos las circunstancias externas pueden hacer que el uno o el otro sean una necesidad práctica. En cualquier caso, tal educación debe tener una relación íntima con el Misterio del Gólgota, el Misterio del divino Cristo.

¿Quiénes son estos dos Grandes Iniciados, cuya tarea es guiar la vida espiritual del Mundo Occidental? No aparecen en la historia como líderes de masas populares. Ellos guían de una manera sutil y discreta que no obstante es más efectiva.

Sobre los Principales Iniciados del Mundo Occidental

Uno de los dos Grandes Iniciados que son los guías de la vida espiritual del Mundo Espiritual es bastante conocido. Su nombre es Christian Rosenkreutz. (Ver Nota 5). Vivió en la Edad Media, y según Rudolf Steiner, se ha reencarnado varias veces desde entonces. Sentía que su misión era hacer posible para cada ser humano, sin importar dónde está en la vida moderna, elevarse a alturas espirituales. Sus enseñanzas Rosacruces se daban en la forma de imaginería alquímica, una forma apropiada para la conciencia medieval. Los estudiantes Rosacruces podían continuar con su trabajo profesional en el mundo exotérico a la luz del día, pero después en reuniones especiales, en determinados momentos podían trabajar en lograr el contacto con el mundo espiritual. En aquella época, el secreto aún era requerido, aunque esto no se debía a los valores intrínsecos, sino que servía como protección contra los despiadados ataques de la Inquisición, que perseguía todo lo que se desviara de la fe Católica Romana prescrita con los castigos más crueles.

Rudolf Steiner describe el trabajo de Christian Rosenkreutz como en armonía con la voluntad de San Miguel, y como un precursor de la antroposofía. Él construye sobre estas bases. Su primer encuentro con la corriente Rosacruz puede haber sido mediante el cuento inacabado de Goethe Die Geheimnisse (Los Secretos) donde Goethe plantea la pregunta: «¿Quién pone las rosas en la cruz?» Rudolf Steiner titula sus dos primeras Obras (Dramas) de los Misterios como «Misterios Rosacruces» y en su principal trabajo Ciencia Esotérica la única descripción explícita de cómo uno puede meditar se centra en la Rosa Cruz. Menciona a Christian Rosenkreutz y la corriente Rosacruz en numerosas conferencias y afirma que Christian Rosenkreutz es un ayudante espiritual activo también en la época actual (ver Nota 6).

El segundo Gran Iniciado principal que guía la vida espiritual del Mundo Occidental es llamado el «Maestro Jesús». Se dice que encarna cada siglo d.C. Su tarea es promover la comprensión del Misterio del Gólgota. Esta es una tarea continua, porque, como Juan el Evangelista escribe, este misterio es tan rico, profundo e inagotable, que si toda su sabiduría fuera escrita, la tierra entera no tendría espacio suficiente para contener estos escritos. El Misterio del Cristo cada se hará gradualmente más conocido con el transcurso del tiempo. El «Maestro Jesús» es el discreto inspirador de este creciente conocimiento. ¿Quién es este «Maestro Jesús»?.

Comprender la respuesta a esta pregunta requiere una apreciación perspicaz de uno de los más profundos enigmas del Cristianismo, sobre el cual Rudolf Steiner fue capaz de arrojar considerable luz. Uno tiene que abrirse camino para comprender que el «Yo» humano o ego de Jesús de Nazareth se desarrolló hasta la edad de 29 años en su cuerpo de una manera preparatoria, para hacerlo un receptáculo adecuado para que el «Yo» divino de Cristo entrara en su cuerpo, y lo usara durante tres años como Su instrumento. La vida física del divino Cristo era un suceso único que cumplió su misión entera en el mundo físico en una sola encarnación. Era una vida completa en sí misma, después de la cual, por tanto, no la va a seguir ninguna encarnación más.

¿Pero qué paso con el «Yo» humano de Jesús que había abandonado el cuerpo, para hacer sitio al «Yo» divino de Cristo? Según Rudolf Steiner este «Yo» humano de Jesús era una de las individualidades humanas más avanzadas. Este es el propio «Yo» del «Maestro Jesús». Este «Yo» encarna como un ser humano. En otras palabras, el cuerpo de Jesús fue habitado en sucesión por dos seres diferentes: antes del bautismo por Jesús, después del bautismo por Cristo. El «Yo» de Jesús reencarna como un ser humano, el «Yo» del Cristo no reencarna, al ser una entidad divina. Si uno considera lo que Rudolf Steiner logró en su trabajo Cristológico como nuevas revelaciones del Misterio del Gólgota, entonces uno se puede dar cuenta que este aspecto de su misión estaba enormemente ayudado por inspiraciones del «Maestro Jesús».

Sin embargo, la guía de la vida espiritual del Mundo Occidental por estos dos Grandes Iniciados requería un ajuste cuando el Arcángel San Miguel, el Embajador espiritual del Cristo, fue promocionado para convertirse en el espíritu del tiempo, el destacado guía espiritual para toda la humanidad, en 1879 d.C. Un tercer Gran Iniciado destacado era necesario como un Embajador especial terrenal de San Miguel. Su rango tendría que estar por encima de todos los Iniciados regionales, en concordancia con el rango supremo de San Miguel. Veremos que el destino de Rudolf Steiner fue ser capaz de aceptar la misión de ser este Iniciado Micaélico.

Tres Aspectos de la Biografía Esotérica de Rudolf Steiner antes de 1900

La capacidad de Rudolf para aceptar la misión de ser el Embajador de San Miguel se desarrolló gradualmente, comenzando con determinadas experiencias en su niñez y en sus años de madurez. Destacan tres de estas experiencias como hitos importantes en este desarrollo. El primer hito o aspecto en su biografía esotérica se refiere a su niñez. Está corroborado por su autobiografía (ver Nota 7). De los 2 a los 8 años el joven Rudolf Steiner vivió en el pequeño pueblo de Pottschach, al sur de Viena. Allí vivió cerca de la naturaleza. A menudo disfrutaba de paseos por hermosas praderas y bosques. En la distancia surgía la impresionante vista de majestuosas montañas. Pero Rudolf veía más de lo que el ojo percibe. En esta época escribe: «Distinguía cosas y seres que son ‘vistos’ y aquellos que son ‘no vistos'». Claramente, poseía una clarividencia natural espontánea. Uno encuentra una condensación de esta facultad en el cuento de hadas que Felicia Balde cuenta en el segundo drama Rosacruz de Steiner: Mistery Play: The Soul’s Probation (Drama de Misterios: La Probación del Alma). Allí Felicia habla poéticamente de un delicado chico, que vive cerca de bosques y campos, y cuya descripción concuerda mucho con lo que sabemos de la infancia de Rudolf Steiner en Pottschach. Algunas líneas de este cuento de hadas:

El tejido-espiritual de su pequeño mundo

le aferró tan completamente

que era tan poco extraño para él

como su cuerpo y sus extremidades.

Los árboles y las flores de los bosques

eran todos amigos suyos.

Allí le hablaban, desde las copas de los árboles y los pétalos de las flores

Y desde los sublimes y altos árboles, seres espirituales,

Y lo que le susurraban lo podía comprender.

Tales cosas maravillosas de desconocidos mundos

Se Revelaban ellas mismas al chico

Cada vez que su alma conversaba

Con lo que la mayoría de la gente consideraría inerte.

Tenemos aquí la semilla de lo que llegó a ser la consciencia de Rudolf Steiner de la espiritualidad que vive detrás del mundo perceptible por los sentidos. Pero pronto se hizo consciente que otras personas no comprendían sus percepciones espirituales, así que guardó silencio sobre ellas. En su autobiografía, al referirse a aquella época, escribe: «Que el mundo espiritual era una realidad era tan cierto para mí como la realidad del mundo físico». Dirigir la atención de la gente a este mundo de espiritualidad elemental de la naturaleza se convertiría en una parte importante de su misión.

Un segundo aspecto de la biografía esotérica de Rudolf Steiner se relaciona con un suceso que ocurrió cuando tenía unos seis años de edad, indicando una clarividencia al nivel del alma humana. Un día estaba solo sentado en la sala de espera de la pequeña estación de ferrocarril de Pottschach, donde estaba empleado su padre. Era una habitación bastante desnuda, con apenas unos pocos bancos y una estufa para calentar la habitación. El pequeño Rudolf vio entrar a una mujer a la que no conocía, pero notó que sus rasgos parecían similares a los de su madre. La mujer se aproximó al pequeño Rudolf con ademanes muy extraños y le habló, implorándole que la ayudara ahora y después. Después de haber hablado así y haber hecho gestos extraños, se movió hacia la estufa y el chico la vio desvanecerse en ella. Esta fue una experiencia visionaria que le dejó perplejo. Al día siguiente en casa notó un extraño silencio. Después de un rato averiguó que acababan de llegar noticias de que un pariente lejano se había suicidado el día anterior. Estaba claro que el alma de su pariente le había buscado pidiendo ayuda. Esta fue la primera experiencia de Rudolf Steiner con el alma de un fallecido. La experiencia fue importante para el chico, pero es también importante darse cuenta de que esta alma en necesidad de ayuda acudió a Rudolf Steiner, sabiendo aparentemente que allí había un ser humano que estaba en posición de ayudar ahora y en el futuro.

Tenemos aquí la semilla de la consciencia de Rudolf Steiner del mundo de las almas de los fallecidos. Esta semilla se desarrolló no sólo en sus visiones del camino que uno debía recorrer entre la muerte y un nuevo nacimiento; también le mostró la necesidad de las almas de los fallecidos de recibir ayuda de los vivos. En su autobiografía, al referirse a la época en que tenía unos dieciocho años, encontramos la frase: «Cuando alguien fallecía le seguía adentrándome mucho en el mundo espiritual… Nadie estaba interesado en oír nada sobre ello». Se convirtió en una parte importante de su misión atraer la atención de la gente hacia la posibilidad de comunicarse con los llamados muertos.

Un tercer aspecto de la biografía esotérica de Rudolf Steiner se relaciona con un suceso de lo más importante que sucedió en 1879, cuando tenía 18 años y ¾. Se había graduado en la escuela superior con excelentes notas y fue aceptado en la Universidad Técnica en Viena. Para hacer posibles sus estudios, su familia se mudó a Inzersdorf, un suburbio de Viena, donde el padre de Steiner fue de nuevo maestro de estación de la estación de tren Austríaco. Desde allí Rudolf viajaba cada día en tren a Viena para sus estudios en la Universidad.

En el mismo tren, semanalmente, viajaba un extraño hombre. Era un recolector de hierbas con licencia que iba a farmacias en Viena para vender las hierbas medicinales que había recolectado. (Ver Nota 8). Este hombre tenía un profundo entendimiento de la espiritualidad en la naturaleza, relacionado con el sol y la luna. Para Rudolf Steiner fue una bendición del destino que pudiera compartir con este hombre algunas de sus propias experiencias. En sus Dramas de Misterios Rudolf Steiner representa a este hombre en el papel de Félix Balde. (Ver Nota 9). Sin embargo, Rudolf Steiner tenía preguntas que iban más allá del entendimiento de Félix, así que Félix le puso en contacto con otro hombre en Viena, cuya identidad nunca ha sido revelada. (Ver Nota 10). Rudolf Steiner se refiere a él como un «Maestro» y afirma que le enseñó lo que se necesita para trabajar eficazmente en el mundo espiritual desde esta edad materialista. Para conquistar al «dragón» del materialismo has de meterte en su piel. Me parece que Rudolf Steiner puede haber permanecido con este hombre durante todo un fin de semana. Cuando se separaron el Maestro dijo: «¡Ahora sabes quién eres! Actúa en consecuencia, y permanece siempre fiel a ti mismo.» ¿Cuanta gente puede decir que sabe quién es realmente? Deberíamos reconocer esto como una iniciación. Es una respuesta a la llamada de todas las antiguas Escuelas de Misterios, que está grabada en piedra sobre el frontispicio del templo griego de Delfos:

GNOTHI SAFTON

Traducido:

CONÓCETE A TI MISMO

Al desafío: ¡Oh hombre, conócete a ti mismo! He aquí la respuesta obtenida: Ahora sabes quien eres. ¡Esto sucedió en noviembre de 1879! Precisamente en el comienzo de la era de Miguel, en el otoño, la estación de Miguel, cuando San Miguel se convirtió en el Arcángel supremo principal (espíritu del tiempo) para toda la humanidad. Este suceso de la iniciación conectó a Rudolf Steiner más íntimamente con San Miguel. A partir de aquel momento se puede decir que Rudolf Steiner es el Embajador de Miguel, el principal Gran Iniciado de nuestra era de Micaelica. Este fue un suceso de importancia histórica que tuvo lugar completamente inadvertido para el resto del mundo exotérico.

Sin embargo, Rudolf Steiner no se mostró inmediatamente como maestro esotérico. Durante veinte años se mantuvo en silencio. ¿Por qué hizo eso? Por dos importantes razones: Primero, porque hay una ley espiritual que dice que un iniciado no debe adelantarse y enseñar antes de que tenga cuarenta años. Con muy pocas excepciones, las enseñanzas esotéricas dadas por personas antes de que hayan cumplido la edad de cuarenta años, y la concomitante madurez, son sospechosas y poco dignas de confianza. Segundo, Rudolf Steiner empleó los veintiún años desde su iniciación en 1879 hasta su cuadragésimo cumpleaños en 1901, en prepararse para su tarea absorbiendo lo que estaba vivo en la cultura que le rodeaba, poniéndose «en la piel del dragón». Por medio de sus estudios en la Universidad Técnica era muy competente en matemáticas, ciencias naturales, filosofía, historia, literatura, diversos idiomas, arquitectura, etc. Por medio de la vida cultural de Viena se sentía cómodo en todas las artes y oficios, pero también en política y en cuestiones sociales. A través de sus actividades de educación aprendió mucho en psicología y pedagogía. Más tarde, mediante su trabajo en los archivos de Goethe en Weimar, publicando la vertiente científica de Goethe, entró en contacto con muchos grandes sabios de aquella época, así como con una gran variedad de círculos y personalidades culturales vanguardistas. A la edad de treinta años obtuvo un doctorado en Filosofía. Tendríamos dificultades para encontrar otro iniciado que tenga un título universitario similar. Tras acabar su tarea en Weimar (que resultó en la publicación de varios volúmenes auténticos de los escritos científicos de Goethe con extensos comentarios editoriales de Rudolf Steiner), vivió durante muchos años en Berlín, ganándose la vida como escritor literario para diversas revistas, y a veces como un copropietario de tales revistas, como profesor en una universidad de trabajadores, etc. – un extraordinario y diverso espectro de experiencias que le hicieron invulnerable al dragón, como sabemos del cuento de hadas de Felicia Balde en lenguaje imaginativo poético: Cuando el chico del cuento de hadas ha crecido hasta ser un hombre y vivía en una gran ciudad, tuvo un sueño:

Un salvaje dragón merodeaba

En círculos sobre él, –

Y aún así no podía acercarse a él.

Estaba protegido del dragón por

Los seres que había visto cerca del manantial que nace de la roca.

Y quien con él había abandonado su hogar

Por este lejano y distante lugar.

Eso sucedió veintiún años después de que se fuera de su hogar, así lo relata el cuento de Felicia. Así que Rudolf Steiner tuvo que esperar este tiempo, que era, además, aún la última parte del período oscuro (Kali Yuga) que finalizó en 1899. En aquellos años conoció a mucha gente de todos los estilos de vida, algunos de ellos se podría decir que eran algo excéntricos que tenían ideas que creían necesarias para que la civilización, que se había cristalizado en formas bastante estrictas, saliera de este modo de vida inmóvil, y entrara en una nueva clase de espiritualidad: principalmente poetas, pintores, artistas. Por medio de todas estas experiencias, que eran a menudo difíciles de soportar, se hizo capaz de darle a su visión espiritual una forma compatible con la actitud científica de nuestro tiempo.

El Nacimiento de la Ciencia Espiritual, la Antroposofía

Cuando alcanzó la edad de cuarenta años, Rudolf Steiner hizo unos pocos intentos de despertar la espiritualidad Micaélica entre círculos de amigos, pero se encontró con una severa falta de comprensión y a veces incluso con una hostilidad muy fuerte y despiadada. ¿Por qué no paró? ¿Qué le motivó a desarrollar la antroposofía? Este era un gran sacrificio que era su respuesta a una experiencia esotérica sobre la cual estamos informados por medio de una carta que escribió a su íntima colega, Marie von Sivers, posteriormente su mujer. Esta carta fue escrita cuando tenía casi cuarenta y cuatro años, y se conserva en los archivos de Dornach (Ver Nota 11). Allí escribió quejándose de lo difícil que era encontrar comprensión por lo que estaba ofreciendo. Podría haber continuado como escritor, como crítico literario, como autor de literatura filosófica, etcétera, que era lo que había estado haciendo hasta entonces. Pero fue visitado durante varios días cada noche por los «Maestros», los Iniciados. Por supuesto no le visitaban en carne y hueso; le visitaban espiritualmente. Le urgían diciéndole: «Tienes este equipamiento ahora, tienes lo preciso para meterte en la piel del dragón. Nosotros no podemos hacer esto, y ha de ser hecho. Es una tarea necesaria para la posterior evolución de la humanidad». Por supuesto, él dudó. Pero entonces, debido a su exhorto, decidió aceptar esta misión, que ahora podemos decir era poner a disposición de la humanidad esta nueva forma de conectar con el mundo espiritual, hablar en esta era materialista del mundo espiritual de una manera que es completamente compatible con la conciencia moderna, completamente despierta, esto es, de una manera Micaélica, traer la antroposofía al mundo. Esa era una tarea que los dos principales Iniciados del Mundo Occidental mencionados anteriormente no podían llevar a cabo porque no podían meterse en la piel del dragón. Al aceptar esta misión era plenamente consciente de cuán poca comprensión iba a encontrar. Y, por supuesto, también era consciente de que no podía llevar a cabo esta misión completamente solo. Necesitaba la ayuda de los dos Grandes Iniciados, así como la ayuda de mucha gente, pero esta ayuda a menudo vendría en muy poca cantidad y muy tarde.

Deberíamos darnos cuenta de que no es en absoluto manifiesto que a la edad de cuarenta años comenzara a hablar de asuntos esotéricos. Fue un gran sacrificio por el cual le deberíamos estar profundamente agradecidos. Fue una urgencia Micaélica que él aceptó. Y entonces se convirtió, por supuesto, en algo que era parte de él mismo. Así es como nació la antroposofía.

No haré hincapié en su increíble obra en los años que siguieron. Asumo que estáis familiarizados con sus libros básicos, algunos de los cuales han sido traducidos a veinte idiomas, con su maravilloso regalo de más de seis mil conferencias que tratan prácticamente todos los aspectos de la vida humana con un nuevo entendimiento, con su creatividad artística en poesía, drama, arquitectura, escultura, pintura, orfebrería y especialmente con la creación del nuevo arte de la euritmia, con su profundo entendimiento de las cuestiones sociales y religiosas, y por encima de todo, la guía para el desarrollo interno hacia una conciencia del mundo espiritual de una forma verdaderamente Micaélica, con nuevos enfoques en medicina, farmacología, agricultura, y especialmente en educación, etcétera. Todo esto es impresionante, pero alguien podría preguntar – y alguien debería responder – ¿Por qué consideró necesario refundar en 1923 la Sociedad Antroposófica que había sido fundada en 1913? ¿Por qué?

Pueden haber varias razones, pero creo que había un denominador común a todas las razones: la Sociedad de 1913 era incapaz de hacerse representante del impulso de San Miguel, una perspectiva que engloba a toda la humanidad, no como una masa uniforme, sino como un organismo vivo diferenciado. La antigua Sociedad demostró su falta de comprensión con la proliferación de grupos de intereses especiales, donde ciertos individuos utilizaban la Sociedad como trampolín para sus propias idiosincrasias. Esto es, por supuesto, un verdadero peligro para una sociedad libre como la Sociedad Antroposófica. La gente entra y se reúne alrededor de alguna persona y se convierte en su partidario, y comienza a hacer lo que quiere. Esto había tomado tales proporciones que esta primera Sociedad Antroposófica no tenía arreglo. Tenía que ser refundada de una manera completamente nueva. La Sociedad Antroposófica nuevamente formada en la Navidad de 1923 tenía un sello fuertemente Micaélico. En conexión con esto me gustaría llamaros la atención sobre tres características esotéricas destacadas de la herencia de Rudolf Steiner.

Tres Características Esotéricas Destacadas de la Antroposofía

Rudolf Steiner afirmó que si la antroposofía en un futuro se disociara de su individualidad, entonces se convertiría en una mera teoría, y como tal sería una teoría peor que algunas otras teorías en el mundo. Es más, se convertiría en una herramienta de Ahriman. Esta es una primera característica de la antroposofía. Debería ser correctamente comprendida. No significa ciertamente que uno debería aproximarse a la antroposofía con una creencia ciega en las palabras de Rudolf Steiner. Por otra parte, conozco instituciones antroposóficas – no mencionaré nombres – donde prevalece una actitud de creencia en la antroposofía, pero donde el nombre de Rudolf Steiner no es bienvenido. Se pueden conjeturar varias razones para esta actitud: un miedo a volverse dependiente, un sentimiento de que los tiempos han cambiado en estos ochenta años, un deseo de situar a otras personas en el centro de atención, etcétera.

Creo que se puede comprender la formulación de esta primera característica de la antroposofía de una manera positiva mediante la siguiente consideración. El profesor favorito de Rudolf Steiner era Karl Julius Schröer, experto en Goethe. Según Rudolf Steiner, Schröer estaba tan involucrado en el trabajo de Goethe que en todo lo que pensaba o hacía, se preguntaba a sí mismo: «¿Qué pensaría o haría Goethe en estas circunstancias?» Por supuesto, Goethe había muerto cincuenta años antes, y Schröer ciertamente no esperaba encontrar respuestas a todas sus preguntas en la obra de Goethe. Pero sentía que la individualidad espiritual de Goethe podía ofrecer una estructura mental que podía ser útil al enfrentarse a los desafíos de la vida. En un aparte, muchos matrimonios actuales tendrían un rumbo más feliz si ambos miembros adoptaran el hábito de preguntarse qué pensaría o haría su pareja ante las circunstancias y desafíos que la vida presenta. Uno no se hace dependiente de la otra persona mediante tal práctica, sino que más bien se eleva por encima de su propio egoísmo. Se puede adoptar una actitud similar en lo que respecta a Rudolf Steiner sobre la base del estudio de la antroposofía. Uno no pierde su independencia de ese modo. Pues él afirmó explícitamente que un verdadero Iniciado moderno no desea dominar, sino más bien desea ser considerado como un consejero o un amigo. En verdad no hay nadie que respete más la libertad humana que los Iniciados modernos, dice él.

Si uno evita tratar la antroposofía como un cuerpo rígido de información, y se aproxima como Schröer hizo con respecto a Goethe, entonces la antroposofía se convierte en algo vivo que permanece conectado con la individualidad espiritual de Rudolf Steiner. Se puede decir todo esto aún de otra manera. Los enunciados que se encuentran en la literatura antroposófica han de ser comprendidas en su contexto. Parte del contexto es la audiencia a la que fue dirigido el enunciado, pero una parte fundamental del contexto es la individualidad de Rudolf Steiner. Estaba muy, muy preocupado por el peligro de convertir la antroposofía en una herramienta de Ahriman.

Una segunda característica que impregna por completo la antroposofía se encuentra al observar las reacciones de los sentimientos de uno mismo al ser expuesto a algún aspecto de la misma. Comprender lo que quiero decir aquí requiere una sutil auto-observación. Se puede entonces sentir en toda la obra de Rudolf Steiner – ya sea filosófica, esotérica, artística; ya sean edificios, esculturas, pinturas, conferencias sobre historia, ciencia, medicina, agricultura, educación; en pocas palabras, en todo lo que ha puesto en el mundo – un ligero tirón interno que tiende a liberar nuestro ser de nuestro cuerpo físico. Este efecto es particularmente pronunciado cuando uno observa una buena actuación de euritmia clásica. Esta característica es típica del trabajo de un Gran Iniciado.

Algunas personas no son conscientes de este sentimiento, sino que sienten un temor interno, al ser su vínculo con el cuerpo físico lo único que les hace sentirse seguros en la vida. Cuando estas personas encuentran la antroposofía, alegarán toda clase de razones inteligentes de por qué no está hecha para ellos. Se pueden convertir incluso en antagonistas, o enemigos de la antroposofía, normalmente sin saber que este miedo es la verdadera razón de su oposición.

Mediante la misma clase de auto-observación sutil, uno puede notar que nuestra cultura proporciona un gran número de estímulos que atraen nuestro ser interno a un vínculo más cercano con nuestro cuerpo físico, y por tanto a nuestros instintos naturales. Muchas obras de arte modernas, y también ciertas formas de esoterismo en el supermercado esotérico de nuestros días, producen esta segunda clase de sentimiento. La primera clase de sentimiento, de liberación de nuestra conciencia aún tan ligeramente de nuestro cuerpo físico, es una ayuda sutil hacia una conciencia de la realidad del mundo espiritual.

Hay una tercera clase de sentimientos para los que nuestra civilización proporciona estímulos. Atrae la mente sin protección en la dirección de las ilusiones, que a tanta gente le gustan.

Nuestra cultura abunda en productos que producen sentimientos de la segunda o tercera clase. Los sentimientos de la verdadera ciencia espiritual son el comienzo de la comprensión esotérica de uno mismo y del mundo. Es notable que estos sentimientos no están sólo relacionados con las formas de arte antroposófico, sino con todo lo que Rudolf Steiner produjo. Se podría decir que todo lo que produjo no estaba pensado sólo como una fuente de información, sino que, además, estaba pensado como un trabajo artístico.

Algunas veces circulan afirmaciones, o párrafos enteros, o versos, supuestamente con origen en Rudolf Steiner, sin dar referencias bibliográficas precisas. Puede ser entonces difícil decidir por uno mismo si considerar tal comunicación genuina o una falsificación, un fraude. Encuentro que el sentimiento que tal comunicación evoca en lo que respecta a la liberación del ser de uno mismo respecto al cuerpo físico, o en vincularlo al mismo, puede ser una pista valiosa de si la comunicación es genuina o falsa. Se pueden hacer pruebas de esta manera. Quiero señalar esta característica porque todo lo que un Gran Iniciado hace tiene el sello de su iniciación, el sello de su conexión con el mundo espiritual.

La tercera característica destacada de la antroposofía es su relación con las almas desencarnadas, con los llamados muertos, y con el proceso de reencarnación. Aquí Rudolf Steiner hizo una afirmación muy rotunda, diciendo que nuestra civilización está en una trayectoria descendente, pero esta tendencia sólo puede ser invertida de una manera saludable si somos capaces de construir puentes por encima del abismo que separa nuestro mundo sensorialmente perceptible, el mundo en que vivimos conscientemente, del mundo de las almas desencarnadas y las almas que están en su camino de reencarnación. Sin esto, nuestra civilización no puede ser saludable. Y dio profusas instrucciones de cómo tales puentes pueden ser construidos. Hay fundamentalmente dos tópicos en el trabajo de Rudolf Steiner que se relacionan con la construcción de este puente entre los vivos y los llamados muertos.

Uno es leer a aquellas almas desencarnadas que uno ha conocido en vida, o con quienes uno ha tenido una relación significativa. Leerles material que pueda ayudarles a orientarse en el mundo en que están. Ese mundo es a menudo doloroso para ellos a causa de la perspectiva materialista de los vivos. Leer literatura esotérica antroposófica, o los evangelios, u otra literatura espiritualmente inspirada. Este es el mayor regalo que se puede hacer a un alma desencarnada, según Rudolf Steiner. Especialmente en esta era materialista hay una gran cantidad de hambre de esto entre los muertos, porque los pensamientos materialistas no pueden viajar al mundo espiritual, y así hay una especie de hambruna debido a la falta de contacto con gente que está viva, a quienes las almas que han partido aún aman. Hay unas pocas personas en este país que practican la lectura a los muertos, algunos en pequeños grupos, otros individualmente. Personalmente tengo la impresión de que esta clase de trabajo se hace mejor solo. En ocasiones, cuando uno ha estado leyendo a una determinada alma o almas, sucede que surge un pensamiento: ¿Les alcanzo realmente? ¿Cómo puedo saberlo? Encuentro que si uno crea después de la lectura una pausa de calma interior y silencio amoroso, a veces se puede recibir una clara señal que dice «Gracias». Esto puede ser útil para dar un sentido de certeza de que uno les ha alcanzado realmente.

Se me ha preguntado si uno debería leer en voz alta o en silencio. Lo que importa al alma desencarnada es lo que sucede en tu mente consciente. Él o ella recogen los pensamientos y sentimientos de lo que está siendo leído. Muchas personas sólo pueden mantener un pensamiento claramente en su mente cuando leen lentamente en voz alta. Otras no saben lo que están leyendo cuando leen en voz alta. Toda su energía se va en pronunciar las palabras. Para ellos es mejor leer silenciosamente y tratar de comprender cada frase. Al principio uno debería leer en el idioma que era más cercano al alma desencarnada cuando vivía, normalmente la lengua materna. Tras unos años, se puede leer en cualquier idioma, siempre y cuando se entiendan los pensamientos y el significado de las palabras que uno está leyendo, Rudolf Steiner habla aquí de cinco años.

Un segundo puente entre los vivos y los muertos está basado en la posibilidad de hacer preguntas a un alma desencarnada y recibir respuestas. Las preguntas deben ser de naturaleza anímico-espiritual, no de naturaleza materialista. Es mejor considerar la pregunta cuando uno se va a dormir, pero también puede hacerse durante el día. La respuesta viene al corazón de uno al despertarse al día siguiente, o unos pocos días después. Para ser efectivo, este proceso requiere un procedimiento mental que no es sencillo, pero puede ser aprendido con la práctica. Rudolf Steiner describe esto en una extraordinaria conferencia que dio en Berna, Suiza, el 9 de noviembre de 1916 (GA 168). Para formular una pregunta, uno tiene que imaginarse a la persona muerta como uno la conoció en vida, y tiene que imaginarse que esta persona se hace la pregunta a sí misma. Esto es lo contrario de lo que uno estaría naturalmente inclinado a hacer. Uno estaría inclinado a imaginar que formula la pregunta uno mismo dirigiéndose a la imagen del alma de la persona fallecida. Eso sería completamente inútil. Uno tiene que imaginarse que la imagen de la persona fallecida nos hace la pregunta a nosotros, y entonces dejarlo correr. Entonces a la mañana siguiente, o una de las mañanas que la siguen, uno siente la respuesta surgiendo del corazón de uno mismo al despertar. Ahí es donde la persona fallecida ha plantado la respuesta, como si dijéramos.

Por supuesto, saber únicamente un poquito de psicología te dirá que muchas ideas e impulsos pueden surgir del corazón de una persona, que son la mayoría meros productos del deseo de nuestro propio pensamiento. Uno debe aprender a reconocer las diferencias cualitativas entre tales mensajes personales del corazón de uno mismo y las respuestas que provienen de un alma desencarnada. En el proceso de aprendizaje para reconocer esta diferencia, se es proclive al principio a cometer errores. Pero con la práctica y la observación interna sensitiva uno puede obtener certeza en este asunto. No escribo esto como una teoría. Es mi experiencia que funciona y puede proporcionar un importante enriquecimiento a la vida de uno mismo y a la vida del alma desencarnada.

Al ser esto así, me sorprende que apenas algún amigo haga preguntas a Rudolf Steiner de esta manera. Una objeción puede ser la creencia de que está de nuevo encarnado, por tanto ya no está entre los muertos para recibir las preguntas de uno. Sin embargo, uno debería considerar que un Iniciado de esta gran estatura es consciente en el mundo de los muertos, sin importar si está encarnado o no. Además no considero esta objeción válida. Otra objeción puede ser que él afirmó que uno puede hacer preguntas sólo a personas muertas que ha conocido en vida, y la mayoría de las personas vivas, incluido yo, no le hemos conocido personalmente. Sin embargo, también afirmó que puede ser establecido el equivalente a una conexión personal si conocemos algunos aspectos muy personales de la vida de la persona fallecida, por ejemplo su escritura. Leyendo la autobiografía de Rudolf Steiner, así como relatos de muchas personas que le conocieron y trabajaron con él, y estudiando su obra literaria y artística, uno puede alcanzar realmente un grado de conocimiento de él que es más profundo de lo que uno hubiera adquirido de haberlo conocido personalmente en vida. Dada este conocimiento más profundo, esta segunda objeción es anulada. Queda la posibilidad de una tercera objeción. Uno puede temer volverse dependiente de Rudolf Steiner de una manera que usurpa la libertad de uno mismo porque sus respuestas serían plantadas en el corazón de uno mismo en vez de ser situadas ante uno como en un libro. Esta objeción está basada en una idea equivocada que brota de un miedo injustificado. Uno debería recordar sus afirmaciones de que los Iniciados modernos son los que más respetan la libertad e independencia de la persona, y que nunca quieren dominar, sino más bien ser un consejero y un amigo. Eso significa que sus respuestas adoptan siempre la forma de sugerencias de posibilidades e intuiciones clarificadoras. Si uno da la importancia adecuada a estas afirmaciones la tercera objeción parece carecer de base.

Si alguien dice que ha consultado algo a Rudolf Steiner y él ha dicho que debe hacerse esto o lo otro, uno puede descartar inmediatamente ese mensaje, ya que viola las condiciones mencionadas anteriormente. Cualquier consejo que surge del corazón como respuesta de los muertos nunca es compulsivo. Por lo tanto cualquier objeción como la tercera no es válida.

De esta manera, y posiblemente de otras, el trabajo de este gran Iniciado Micaélico se extiende y continúa más allá de su muerte. Si has leído una frase en un libro de Rudolf Steiner, tienes acceso a su ser, pero cualquier pregunta que hagas debe merecer la pena, y cualquier respuesta que venga debería ser tratada como sabiduría para uso personal y no para dirigir a otros.

El tema del contacto con los muertos ha de ser enfocado con una mente sólida, incluso un tanto científica. Si uno quiere dejar a un lado lo que este período Micaélico ofrece en cuanto a claridad de pensamiento y entendimiento, entonces se mete en un mundo mareante de distorsiones y falsedades. Si miráis la literatura de Rudolf Steiner, especialmente lo que apareció después de la Primera Guerra Mundial, encontraréis que todo es dado con la noción:

Haz con ello lo que puedas. No se pretende dominar. Pero su misión no ha acabado. Como misión Micaélica durará al menos todo el período de Micael, al menos hasta el año 2250 d.C. Hay una historia que oí contar a Walter Johannes Stein, uno de los discípulos más brillantes de Rudolf Steiner. Siendo joven, Stein se dirigió a Rudolf Steiner y le dijo: «Doctor Steiner, con el tiempo todos los libros se vuelven obsoletos. ¿Cuales de sus libros durarán más y cuánto durarán?» Hay que ser bastante descarado para dirigirse a un gran maestro de esta manera, pero Rudolf Steiner ni pestañeó, porque vio que Stein lo preguntaba en serio, y respondió: «Mi libro La Filosofía de la Libertad» será el que más dure, y durará 300 años». Eso significa, en efecto, que durará toda la era de Micael. Esta es sólo una indicación de que la misión de Rudolf Steiner, como Embajador de San Miguel, aún continúa hoy en día. Y que implica que Rudolf Steiner debe estar accesible. Pero como un amigo, sólo actuará si preguntamos. Y preguntarle puede estar justificado porque incluso un completo conocimiento de sus obras publicadas no puede responder a todas las preguntas que se presentan hoy, donde nuevas situaciones se han desarrollado. Así pues, lo que quiero decir es: es importante en relación con Rudolf Steiner, no disociar la antroposofía de su persona, sino conectar con su persona, como un amigo sabio y útil, de una manera tan viva como sea posible.

Consideraciones Finales

El punto de vista sobre las influencias de Rudolf Steiner, la comprensión de ser miembro de la Sociedad Antroposófica. A diferencia de ser la pertenencia a muchas otras sociedades, es inapropiado preguntar: ¿qué obtengo de la Sociedad a cambio de pagar mi cuota de miembro? Hay organizaciones en el mundo a las que la gente dona dinero, sin esperar nada a cambio, por ejemplo la Cruz Roja. Sienten que es altamente improbable que sean golpeados por una catástrofe que requiera ayuda de la Cruz Roja. Apoyan a esta organización porque sienten que merece la pena tener a una organización así en nuestra civilización. Del mismo modo, sostengo que ser miembro de la Sociedad Antroposófica es una acción de apoyo a una organización que trabaja por la espiritualización curativa de nuestra civilización. En mi opinión la salud y el bienestar futuros de la Sociedad Antroposófica requieren que esta visión de su misión Micaélica en todo el mundo arraigue en los corazones de sus miembros y patrocinadores.

En los últimos diez años de vida de la Sociedad Antroposófica, uno a menudo se encuentra con la palabra «extenderse». Pero esto no ha sido muy efectivo. ¿Por qué? Porque ha de haber un equilibrio entre «extenderse» y lo que yo llamaría «internarse» en la educación y la ayuda del hecho de ser miembro en lo que respecta a aquellas facultades y comprensiones que deben ser cultivadas para servir a la misión de la Sociedad, que es la misión de Rudolf Steiner. Creo que se ha logrado un gran paso adelante en el presente al nombrar dos secretarios generales, uno para asuntos internacionales, y otro para asuntos nacionales, cuya tarea se apoyará fuertemente en el trabajo «Interno».

¿Así que cuál fue y es la misión de Rudolf Steiner? Quiero responder a esta pregunta por medio de una imagen que os pido que visualicéis, y por medio de un poema que Rudolf Steiner escribió. Espero que la imagen dirá más que mil palabras. Con esta imagen trato de resumir los diversos aspectos de la misión de Rudolf Steiner. Es mi imagen. No tratéis de pintarla. Más bien mantenerla fluida en la imaginación. Pude presentarla especialmente bien porque hablé desde el escenario de la Escuela Waldorf de Detroit. Es un escenario grande, brillantemente iluminado, con una pared blanca detrás en la que está pintado un gran mural de San Miguel sometiendo al dragón.

Imaginad que enfrente de este escenario está Rudolf Steiner, con su traje negro como le conocemos de muchas fotos. Por encima, cinco pies detrás de él hay dos figuras, una un poco hacia la derecha, la otra un poco hacia la izquierda. La de la derecha con un atuendo rojo. Es Christian Rosenkreutz, que renovó los Misterios para el Mundo Occidental de una manera tan sabia que sus estudiantes podían permanecer ocupados en asuntos mundanos.

El de la derecha parece casi transparente, de un matiz azulado. Es el Iniciado que está asociado más cercanamente con el Misterio de Cristo, el «Maestro Jesús». Unos quince pies detrás de estos dos, en una ligera elevación, está San Miguel, y en una elevación un poco más alta de quince pies detrás de San Miguel está la radiante figura de Cristo, rodeado por detrás por un semicírculo de seres angélicos de varias jerarquías.

De Cristo surge hacia delante una corriente rojo rosada de amor divino hacia la colina más pequeña donde está San Miguel, el Embajador de Cristo. Este añade luz cósmica brillante a la corriente de amor divino. Ahora esta corriente de amor divino impregnada de luz surge hacia delante, desplegándose ligeramente, alcanzando a los dos Grandes Iniciados del Mundo Occidental. Ellos enfocan la corriente hacia Rudolf Steiner, enfrente de ellos.

Según recibe Rudolf Steiner esta corriente del mundo espiritual detrás de él, la transforma de tal forma que se convierte en un poder que llena todo el espacio delante de él – el Embajador de San Miguel, con un mosaico viviente tridimensional de pequeñas células luminosas moviéndose constantemente de los colores y brillos más variados, un espectáculo que habla, en un lenguaje secreto, de luz y de amor, de cómo el ser humano puede averiguar quién es realmente y cual es la misión de cada uno, de ser activo, de ser siempre fiel a uno mismo. Así Rudolf Steiner, el Embajador de San Miguel, que es el Embajador de Cristo, trae a la humanidad, de una forma apropiada a nuestra conciencia, la inspiración del amor divino cósmico impregnado de luz. Esta es (lo mejor que lo puedo decir) la misión de Rudolf Steiner que él aceptó y desempeñó.

Sin embargo, uno podría preguntarse: ¿Afirmó realmente alguna vez Rudolf Steiner lo que él consideraba su misión? En su autobiografía describe elocuente y sensiblemente a todas las personas que conoció y lo que ellos creyeron que era su misión, pero no dice nada sobre su propia misión. Por supuesto, su autobiografía solo cubre el período hasta 1907, y la mayoría de su trabajo esotérico fue posterior. Pero una vez, enfermo en su lecho, tan sólo un par de semanas antes de morir, escribió un poema que dice lo que él sintió como su misión. A diferencia de otros poemas que escribió durante su vida creativa (que comienzan típicamente con «La luz del sol» o «La esfera del espíritu es el verdadero hogar del alma») esta última poesía es una declaración de su Voluntad, lo que él quería llevar a cabo contra las fuerzas que quieren degradar al ser humano al nivel de ser simplemente una cosa, una cosa que puede ser modelada siguiendo unas especificaciones, que está atado por reglas exteriores, y que puede ser descartado después de ser usado. La cosa humana. Este poema comienza con las palabras «Yo quiero…»:

Yo quiero con espíritu cósmico

Entusiasmar a cada ser humano

Que en una llama se pueden convertir

Y ardiente se extenderá

La esencia de su ser.

Los otros, se esfuerzan

En tomar de las aguas cósmicas

Lo que extinguirá las llamas

Y verterá parálisis

En todo ser interno.

Oh que gozo, cuando la llama del ser humano

Resplandece, incluso cuando descansa.

Oh que amargo dolor, cuando la cosa humana

Es encadenada, cuando quiere revolverse.

Ernst Katz

Traducción de Luis Javier Jiménez

Notas< />

1.- Kraljevec estaba situado en aquel momento dentro del imperio austríaco. Actualmente está en Croacia.

2.- The Last Address, given by Rudolf Steiner (El Último Discurso, pronunciado por Rudolf Steiner) (Rudolf Steiner Press: London, 1967); también en Karmic Relationships (Relaciones Kármicas), vol. IV (London: Rudolf Steiner Press, 1997).

3.- The Michael Mistery (El Misterio de Micael) (Spring Valley, N.Y.: St. George Publications, 1984)

4.- Rudolf Steiner, El Archangel Michael (Hudson, N.Y.: Anthroposophic Press, 1994), Apéndice.

5.- A Christian Rosenkreutz Anthology (Una Antología de Christian Rosenkreutz) ed. Paul M. Allen, (Blauvelt, N.Y.: Rudolf Steiner Publications, 1974).

6.- Rudolf Steiner, The Secret Stream (La Corriente Secreta) (Great Barrington, Mass.: Anthroposophic Press, 2000).

7.- Rudolf Steiner, The Course of My Life (El Curso de Mi Vida), traducción Olin D. Wannamaker (New York: Anthroposophic Press, 1951), p. 12.

8.- En aquellos días, la recolección y venta de hierbas medicinales requería una licencia del estado basada en superar un examen del Consejo de Estado.

9.- Debemos el conocimiento de la identidad de Félix a la investigación del Reverendo Emil Bock, publicada en alemán en Rudolf Steiner Studien zu seinem Lebensgaitg und Lebenswerk (Stuttgart: Verlag Freies Geistesleben, 1961). Era Félix Koguzki (nacido en Viena el 1 de agosto de 1833, y falleció en Trumau, 1909). Rudolf Steiner le hizo un homenaje en 1910 en su primer Drama de Misterios como Félix Balde.

10.- Cuando Rudolf Steiner visitó a Edouard Schuré en el pueblo alsaciano de Barr, escribió (a petición de Schuré) un esbozo autobiográfico conocido como el «documento Barr». Sólo por medio de este documento sabemos del contacto de Rudolf Steiner con el «Maestro». El documento Barr puede encontrarse (en alemán) en GA 262, páginas 7-21.

11.- Rudolf Steiner/Marie Steiner-von Sivers: Briefwechsel und Dokumente 1901-1925 (GA 262), Carta del 9 de enero de 1905.

Ernst Katz, Ann Arbor, Michigan