Shamballa: qué es, significado espiritual, Sanat Kumara y la voluntad divina

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¿Qué es Shamballa?

En la enseñanza del Tibetano, la vida del planeta se organiza en tres grandes centros espirituales: Shamballa, la Jerarquía y la Humanidad. Shamballa es el primero y el más elevado. La Exteriorización de la Jerarquía lo describe como el lugar donde la Voluntad de Dios está enfocada y desde el cual se dirigen Sus propósitos. Allí se deciden, dice el texto, los grandes movimientos políticos y el destino de las razas y las naciones, mientras que las religiones, las culturas y las ideas espirituales llegan a través de la Jerarquía, el centro de Amor y de Luz.

El mismo libro recuerda que Occidente no tenía nombre para este centro y que Oriente lo llama Shamballa. Sugiere que su eco occidental podría ser Shangri-La, palabra muy conocida en aquellos años, que evoca un centro de felicidad y de propósito. En otros pasajes el Tibetano usa un lenguaje cristiano: llama a Shamballa el Hogar del Padre y reserva para la Jerarquía el nombre de Reino de Dios.

Cada centro tiene su tarea. Shamballa conoce el propósito, la Jerarquía lo convierte en Plan y la Humanidad le da forma con su inteligencia. Por eso, al hablar de Shamballa, hablamos de voluntad, de propósito y de decisión, más que de visiones. Es el aspecto de la vida divina que más cuesta imaginar y el que más madurez pide a quien lo estudia.

El centro donde la Voluntad es conocida

La expresión procede de la tercera estrofa de la Gran Invocación, en la forma que el Tibetano dio en 1945. El verbo «conocer» tiene aquí un sentido propio. En La Exteriorización de la Jerarquía, el Tibetano explica que en Shamballa trabajan quienes han unido la voluntad de su personalidad y su voluntad espiritual con la voluntad universal, y que esa unión trae consigo el conocimiento.

Se trata, aclara, de un conocimiento distinto del nuestro: una mezcla de sabiduría, de comprensión intuitiva y de identificación, para la que no existe palabra en ningún idioma. Quienes forman la Cámara del Concilio ven la voluntad divina en su totalidad. La Jerarquía la percibe como Plan, ordenado por etapas, y la humanidad la encuentra como una necesidad concreta que pide respuesta. Es el mismo propósito, conocido desde tres alturas.

El Hogar del Padre

El Tibetano encuentra en los Evangelios un testimonio de Shamballa. En La Exteriorización de la Jerarquía recuerda que, en los momentos de crisis de la vida del Cristo, una Voz le habló: era la voz del Padre, que afirmaba su filiación y daba su aprobación a su trabajo. En ese instante, explica, se fundieron los dos centros espirituales, la Jerarquía y Shamballa, y se liberó energía espiritual sobre la Tierra.

La Reaparición de Cristo añade que con la Crucifixión, que en Oriente recibe el nombre más exacto de Gran Renunciación, el Cristo introdujo por primera vez en la Tierra un tenue hilo de la Voluntad divina procedente del Hogar del Padre. Ese hilo pasó a la custodia del Reino de Dios y, por medio del Cristo, llegó a la humanidad.

Origen del nombre y sus tradiciones

La palabra Shamballa es mucho más antigua que la teosofía. Antes de nombrar un centro espiritual del planeta, nombró una ciudad de las escrituras de la India y un reino oculto del budismo tibetano. Conviene distinguir estas capas, porque cada tradición le da un sentido propio y mezclarlas sin aviso produce confusiones que luego cuesta deshacer.

Shambhala en la India y el Tíbet

En sánscrito se escribe Śambhala. Los Puranas de la India la nombran como la ciudad donde nacerá el Kalki Avatar, la futura encarnación de Vishnu que cerrará la edad oscura, el Kali Yuga, y abrirá una nueva edad de verdad. Helena P. Blavatsky recoge esta profecía en su Glosario Teosófico y en La Doctrina Secreta, donde cita el pasaje del Vishnu Purana que anuncia el nacimiento de ese ser en la familia de «un eminente brahmán de Shamballah».

En el budismo tibetano, Shambhala aparece en el Kalachakra Tantra, la enseñanza de la «rueda del tiempo», como un reino escondido que gobierna una dinastía de reyes guardianes de esa doctrina. La tradición anuncia que el último de ellos saldrá de Shambhala en una época de decadencia para abrir una edad de oro. La Doctrina Secreta recoge también su nombre tibetano, Dejung, que significa «fuente de la felicidad».

Blavatsky cita a un orientalista de su tiempo según el cual el sistema del Kalachakra llegó a la India en el siglo X y al Tíbet, desde Cachemira, en el XI. Ella discrepa: para ella aquella enseñanza era mucho más antigua que sus textos escritos. Estos relatos hablan de reinos, de linajes y de profecías, y cada tradición los vive dentro de su propia práctica. Merecen respeto en sus propios términos.

Shamballa en la teosofía

Blavatsky llevó la palabra al lenguaje de la teosofía. En La Doctrina Secreta habla de una Isla Sagrada donde se refugiaron los elegidos de una humanidad muy antigua, y la identifica con la que llama, entre comillas, la «fabulosa» Shamballah del desierto de Gobi. La describe también como la «ciudad de los Dioses», situada en Occidente para unos pueblos y en Oriente, en el norte o en el sur para otros, y como el lugar del que procederá el futuro Kalki Avatar.

Annie Besant desarrolló la imagen en Genealogía del Hombre. Escribe allí que los Señores de Venus, el grado más elevado de la Jerarquía de los Sabios, habitan en Shamballah, «la mística Ciudad Santa» del desierto de Gobi. Añade que se dice de ella que está situada sobre el corazón de la Tierra, porque de quienes la habitan fluyen todas las corrientes de la vida espiritual de la humanidad.

La enseñanza del Tibetano

El Tibetano dio a Shamballa su lugar más preciso. En Iniciación Humana y Solar la presenta como la sede de la Jerarquía, un centro en el desierto de Gobi que los libros antiguos llaman la «Isla Blanca». Existe en materia etérica, dice, y su ubicación se conocerá y su realidad será aceptada cuando la humanidad desarrolle la visión etérica. Será el último de los lugares sagrados etéricos en revelarse, porque su materia pertenece al segundo éter.

El glosario del mismo libro conserva la definición teosófica: la ciudad de los Dioses, la Isla Sagrada, el hogar del misticismo y de la Doctrina Secreta. Lo nuevo de su enseñanza está en la función. Shamballa es el centro de la voluntad, el primero de los tres centros planetarios, desde el que la vida divina desciende a la Jerarquía y a la Humanidad. Sobre esa visión se apoya casi todo lo que sigue.

La corriente de los Maestros Ascendidos

En el siglo XX nació en Estados Unidos la corriente de los Maestros Ascendidos, con su propio lenguaje de llamas, decretos y retiros etéricos. The Summit Lighthouse, la organización de los mensajeros Mark L. Prophet y Elizabeth Clare Prophet, describe Shamballa como un retiro etérico sobre el desierto de Gobi y afirma que el cargo de Señor del Mundo lo ocupa hoy Gautama Buddha. Su relato sobre Sanat Kumara habla de su llegada desde Venus con ciento cuarenta y cuatro mil almas que se ofrecieron a acompañarle.

En este punto las fuentes difieren. En la enseñanza del Tibetano, Sanat Kumara sigue en su puesto: de los Kumaras, solo «el Rey» permanece constante en activa encarnación física. Tratado sobre Fuego Cósmico habla de ciento cuatro Kumaras llegados de Venus, ciento cinco si se cuenta al propio Señor del Mundo. Las dos corrientes coinciden en Venus y en el Gobi, y difieren en quién preside hoy. Saber qué fuente habla en cada caso ayuda a leer ambas con más provecho.

Sanat Kumara, el Señor del Mundo

A la cabeza de Shamballa está Sanat Kumara. Iniciación Humana y Solar cuenta que a mediados de la época lemuriana, hace unos dieciocho millones de años, el Logos de nuestro planeta, uno de los siete Espíritus ante el Trono, encarnó en la forma de Sanat Kumara y descendió a la Tierra para quedarse con nosotros. Por la pureza de su naturaleza no podía adoptar un cuerpo físico denso, y actúa en su cuerpo etérico.

El libro le da muchos nombres: el Anciano de los Días, el Iniciador Uno, el Observador Silencioso, el Gran Sacrificio y el Joven de los Eternos Veranos. Las escrituras hindúes, añade, lo llaman el Primer Kumara. Desde su trono de Shamballa preside la Logia de Maestros, tiene en sus manos las riendas de los tres departamentos de la Jerarquía y ha decidido velar por la evolución de los hombres y los devas hasta que todos hayan sido, en lenguaje esotérico, «salvados».

El Tibetano lo llama también el Manantial de la Voluntad del Logos planetario, una voluntad que se demuestra como amor. Esa fórmula resume el carácter de Shamballa mejor que cualquier imagen: la voluntad que allí se conoce es una voluntad que ama. La guía de Sanat Kumara recorre su figura con más detalle.

En el camino de la iniciación, Sanat Kumara es el Hierofante a partir de la tercera iniciación; en las dos primeras oficia el Cristo. Iniciación Humana y Solar explica que hasta entonces el iniciado no está en condiciones de recibir directamente la fuerza planetaria. Los Rayos y las Iniciaciones describe esa tercera iniciación como el momento en que el discípulo, por primera vez y sin ayuda, invoca a Shamballa y funde su voluntad individual con la voluntad divina.

Los Kumaras y los Budas de Actividad

Sanat Kumara no trabaja solo. Junto a él, como consejeros, están tres Budas de Actividad, también llamados Pratyeka Budas. Según Iniciación Humana y Solar, estos cuatro Seres encarnan la voluntad activa, amorosa e inteligente, y alcanzaron en un sistema solar anterior lo que la humanidad intenta perfeccionar ahora.

Alrededor del Señor del Mundo, separados y ocultos, hay otros tres Kumaras, y con él suman los siete de la manifestación planetaria. Los tres Budas de Actividad son los Kumaras exotéricos, la totalidad de la energía planetaria en acción. Los tres esotéricos encarnan energías que aún no se manifiestan plenamente en la Tierra. Cada uno de los seis transmite la fuerza de uno de los rayos y está en comunicación con uno de los planetas sagrados. Sanat Kumara sintetiza el séptimo tipo de energía, el propio de nuestro planeta.

El libro añade un matiz: los tres Budas de Actividad cambian de vez en cuando y pasan a ser exotéricos o esotéricos según el giro de los ciclos, y únicamente el Rey permanece constante. Tratado sobre Fuego Cósmico confirma que los tres Budas de Actividad siguen junto a él y subraya el doble sentido de su nombre: son amor y sabiduría en acción.

La Cámara del Concilio

Estos Seres presiden la Cámara del Concilio de Shamballa. Junto a ellos, Iniciación Humana y Solar sitúa a cuatro Seres que representan en el planeta a los cuatro Señores del Karma del sistema solar, llamados los cuatro Maharajás. Se ocupan de la distribución del karma de individuos y grupos, del cuidado de los archivos akásicos, que la tradición cristiana atribuye a los ángeles registradores, y de representar a nuestro planeta en los concilios solares.

El Señor del Mundo se reúne en concilio con los Chohanes y los Maestros cuatro veces al año, y autoriza lo que debe hacerse para adelantar los fines de la evolución. En momentos de gran crisis convoca también a iniciados de grado menor.

Existe además una reunión mayor, el Gran Concilio, que según Los Rayos y las Iniciaciones se celebra cada cien años. Lo convoca un sonido que emite Sanat Kumara, y en nuestra época se reunió en 1725, 1825 y 1925. En él se presentan informes sobre el desarrollo del planeta y se decide lo que vendrá. Pocos miembros de la Jerarquía forman parte de él: los iniciados de sexto grado y algunos Maestros del primer rayo, el rayo que condiciona a la propia Shamballa.

El conjunto de esta dirección espiritual del planeta, con Shamballa en su vértice, es el tema de El Gobierno Interno del Mundo.

Shamballa, la Jerarquía y la Humanidad

La guía de la Gran Hermandad Blanca recorre despacio el mapa de los tres centros, y aquí basta recordarlo. Shamballa conoce el propósito, la Jerarquía lo formula como Plan con amor y sabiduría, y la Humanidad lo realiza con su inteligencia. En la enseñanza del Tibetano, estos tres centros corresponden en el planeta a los centros coronario, cardíaco y laríngeo del ser humano.

Cómo desciende la voluntad

El Tibetano describe el recorrido con precisión en La Reaparición de Cristo. La voluntad al bien del Hogar del Padre puede convertirse en buena voluntad en el Reino de Dios, y la humanidad inteligente puede transformarla en correctas relaciones humanas. Son tres nombres para una misma corriente, según el nivel por el que pasa.

La Jerarquía hace de puente. Los Rayos y las Iniciaciones lo resume así: el amor relaciona a la Jerarquía con la Humanidad, y la sabiduría la relaciona con Shamballa. Pone además una condición: la energía de Shamballa solo podrá fluir plenamente a través de los otros dos centros cuando la Humanidad y la Jerarquía trabajen unidas.

Dentro de la Jerarquía, los tres Grandes Señores, el Manu, el Cristo y el Mahachohan, son los representantes de Shamballa, según La Exteriorización de la Jerarquía, y Iniciación Humana y Solar añade que están en contacto continuo con el Señor del Mundo. La voluntad desciende así por grados, y en cada uno se adapta a lo que el siguiente puede recibir.

El centro coronario del planeta

Iniciación Humana y Solar ofrece una analogía con el cuerpo humano. En la cabeza de toda persona hay siete centros de fuerza a través de los cuales el alma difunde su energía y desarrolla su plan. Sanat Kumara y los otros seis Kumaras ocupan en el planeta una posición semejante: transmiten la energía, el propósito y la voluntad del Logos planetario. Este centro coronario planetario actúa directamente a través de los centros cardíaco y laríngeo, y por medio de ellos rige los demás.

Los Rayos y las Iniciaciones completa el cuadro con una observación sobre nuestro tiempo. La circulación de energía entre los tres centros incluye por primera vez a Shamballa, y todavía no se ha establecido del todo. Con el tiempo, dice el Tibetano, habrá entre ellos una afluencia libre en ambas direcciones, un verdadero vórtice de fuerza.

La voluntad y el primer rayo

Shamballa está condicionada por el primer rayo, el de la voluntad o poder; así lo afirma Los Rayos y las Iniciaciones. Por eso el ashrama del Maestro Morya, que trabaja en ese rayo, está relacionado con Shamballa, y el Tibetano presenta a Morya como guía de las verdaderas escuelas esotéricas. La guía sobre los siete rayos explica las cualidades de cada uno.

La palabra voluntad se presta a malentendidos. En la vida corriente evoca empeño, terquedad o capacidad de imponerse. En esta enseñanza nombra la orientación de toda la vida hacia el propósito, una voluntad que, como en Sanat Kumara, se demuestra como amor. El Tibetano la llama «voluntad al bien»; en los seres humanos, su reflejo es la buena voluntad.

El primer rayo tiene también un aspecto destructor, y el Tibetano lo trata con franqueza. La actividad destructora, dice, la pone en marcha la voluntad de quienes forman el Concilio de Shamballa, para que las formas que impiden la expresión divina den paso a otras. Distingue con cuidado esa energía, que purifica y libera la vida, de la fuerza destructora inherente a la materia, la que empleaban las potencias agresoras de su tiempo. Y pide reflexionar sobre ese propósito destructor de Dios como un propósito motivado por el amor.

Para quien estudia, la consecuencia es sencilla. La voluntad espiritual aparta lo accesorio para servir lo esencial, sostiene una decisión correcta aunque cueste y deja caer las formas que ya no sirven a la vida. Unida al amor que custodia la Jerarquía, nos vuelve más firmes y también más bondadosos.

¿Un lugar físico o un estado de conciencia?

Es la pregunta que más se repite, y las fuentes responden con bastante claridad si las dejamos hablar. Ninguna de las enseñanzas que hemos visto presenta Shamballa como una ciudad de piedra que pueda encontrarse con un mapa, y ninguna la reduce a un símbolo psicológico.

Para el Tibetano, Shamballa existe en materia etérica, la parte sutil del plano físico, y en concreto en el segundo éter. Se sitúa en el desierto de Gobi, y su ubicación se conocerá cuando la humanidad desarrolle la visión etérica. En el mismo capítulo, Iniciación Humana y Solar recuerda que los miembros de la Jerarquía tienen existencia física: muchos Maestros en cuerpos densos, y los más elevados, como el Señor del Mundo, en cuerpos etéricos.

Blavatsky escribía «fabulosa» entre comillas al hablar de la Shamballah del Gobi, como quien sabe que otros la tienen por leyenda. La corriente de los Maestros Ascendidos habla de un retiro etérico sobre ese mismo desierto, y el Kalachakra, de un reino oculto. Las palabras cambian, y todas señalan una realidad que la vista ordinaria no alcanza.

Junto a la localización, el Tibetano señala un estado de conciencia. En Los Rayos y las Iniciaciones describe tres grados de identificación: en el centro humano, el hombre se identifica consigo mismo; en la Jerarquía, con el grupo; en Shamballa, con el todo planetario. Las dos lecturas se completan. Shamballa es un centro real de la vida del planeta y, a la vez, el nombre de una conciencia que la humanidad irá alcanzando.

Shamballa en el siglo XX

Una de las aportaciones más singulares del Tibetano es su lectura de la historia reciente a la luz de Shamballa. Hasta hace poco, según Los Rayos y las Iniciaciones, la fuerza de Shamballa llegaba a la humanidad a través de la Jerarquía, que la atenuaba. Escribe que «en este siglo y por primera vez, ha habido impacto directo».

El toque de Shamballa de 1825

La decisión, cuenta el Tibetano, se tomó en 1825, durante la reunión centenaria del Gran Concilio. La humanidad fue considerada capaz de recibir un «toque de Shamballa» sin que fuera necesario aminorarlo por medio de la Jerarquía, y ese toque se aplicó como un gran experimento.

En octubre de 1943 escribía que los resultados estaban a la vista. El movimiento industrial recibió un fuerte impulso. El mal existente en las naciones, la agresión, la codicia, la intolerancia y el odio, despertó como nunca, y estallaron las dos guerras mundiales. Al mismo tiempo se levantó el bien: creció la comprensión, se difundió el idealismo, se purificaron los sistemas educativos y llegaron reformas a cada sector de la vida humana. El conocimiento sobre la Jerarquía, el discipulado y la iniciación empezó a ser patrimonio común.

La consecuencia más visible fue que el bien y el mal quedaron uno junto al otro, a plena luz, y la humanidad entera pudo verlos a escala mundial. Una energía de voluntad hace eso: pone las cosas de relieve y obliga a elegir.

La guerra mundial y la voluntad

El Tibetano trata la guerra de 1914 a 1945 como un único proceso. Según Los Rayos y las Iniciaciones, cuando la energía de Shamballa toca directamente a la humanidad sin pasar por la Jerarquía, el resultado es lo que el mundo estaba presenciando: una conflagración destructora, una «tierra ardiente» mundial.

Relaciona además ese periodo con una decisión de la propia Jerarquía. A comienzos del siglo, un grupo pequeño y poderoso de Maestros que se preparaban para la sexta iniciación decidió trabajar unido en la Tierra para producir cambios que ya estaban en la conciencia del Logos planetario. Las energías liberadas estimularon la unidad humana, la planificación para el bien común y la creatividad, sobre todo la científica, y provocaron también la erupción del mal en quienes estaban inclinados a él. Los Maestros, dice, lo sabían, y asestaron conscientemente un golpe al materialismo que aprisionaba al espíritu humano.

Leer así la historia pide delicadeza. El Tibetano afirma que la guerra era inevitable, y que el conflicto pudo haberse quedado en el plano mental si la humanidad hubiera decidido correctamente. Ve en la purificación de aquellos años la condición que haría posible que la Jerarquía se exteriorizara y actuara abiertamente en el mundo.

Una respuesta humana por primera vez

El Tibetano también señala signos de esperanza. La síntesis, el segundo atributo de la voluntad, estaba produciendo una respuesta masiva, una tendencia general hacia la unión de los grandes grupos humanos. Más adelante, dice, el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo y los discípulos convertirán esa respuesta instintiva en experiencia consciente.

El propósito fundamental de Sanat Kumara, escribe, es establecer rectas relaciones en cada campo de su vida manifestada. Por eso, cuando la humanidad empieza a interesarse por las relaciones humanas correctas, responde por primera vez de forma consciente a la voluntad de Shamballa, aunque no conozca su sentido esotérico. En El Discipulado en la Nueva Era II añade que la vibración conjunta de los discípulos y aspirantes del mundo era ya, por primera vez, lo bastante fuerte para llegar hasta Shamballa.

Wesak, el Buda y Shamballa

Cada año, en la luna llena de Tauro, se celebra el festival de Wesak. La Exteriorización de la Jerarquía lo presenta como el festival del Buda, el intermediario espiritual entre Shamballa y la Jerarquía, expresión de la sabiduría de Dios e indicador del propósito divino. Es el gran festival de Oriente, como la Pascua lo es de Occidente.

El mismo libro explica que Wesak une en lo interno la principal religión de Oriente con la principal fe de Occidente y que, en lenguaje esotérico, da la clave para atravesar la puerta entre Shamballa y la Jerarquía, entre el propósito de Dios y el método que Dios emplea, que es el amor. En ese momento, los tres representantes de Shamballa dentro de la Jerarquía, el Manu, el Cristo y el Mahachohan, invocan al Buda, que a su vez transmite fuerzas aún más elevadas.

Los Rayos y las Iniciaciones une esa actividad del Buda en mayo con la del Cristo en la luna llena de junio. Juntas sirven para acercar al Señor del Mundo y la Jerarquía. Es, según el Tibetano, el primer ciclo de la historia humana en que ambos trabajan a la vez, porque ha llegado el momento de establecer contacto con Shamballa y evocar su energía. La guía de las fiestas espirituales explica cómo se viven los plenilunios a lo largo del año.

La tercera estrofa de la Gran Invocación

La Gran Invocación dedica a Shamballa su tercera estrofa. El Tibetano la dio en su forma actual en 1945 y la situaba a la altura de las grandes plegarias de la humanidad, como el Padrenuestro. Dice así:

Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida,
Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres,
El propósito que los Maestros conocen y sirven.

La Exteriorización de la Jerarquía

Los tres versos recorren los tres centros. El primero mira a Shamballa. El segundo, a la humanidad, cuyas voluntades son todavía pequeñas y dispersas. El tercero, a la Jerarquía, que conoce el propósito y lo sirve. La estrofa pide que el propósito guíe, y deja a las voluntades humanas la libertad de orientarse hacia él.

En La Reaparición de Cristo, el Tibetano relaciona esta estrofa con el camino de la iniciación. Las dos primeras iniciaciones, que administra el Cristo, convierten al discípulo en agente del amor de Dios, y quienes las reciben comprenden la segunda estrofa. Las iniciaciones superiores le capacitan, etapa tras etapa, para ser agente de la voluntad de Dios, y el grupo que el Cristo prepara en la era de Acuario conocerá el significado de la tercera.

Durante la era de Piscis, añade, la tarea del Cristo fue relacionar a la humanidad con la Jerarquía. En la de Acuario consistirá en relacionar a ese grupo creciente con el centro donde se reconoce la filiación y puede conocerse el propósito divino. El texto completo de la oración y su práctica están en la guía de la Gran Invocación.

Una práctica sobria

El trabajo con Shamballa empieza por la voluntad al bien, y conviene dejarlo madurar sin prisa. En Los Rayos y las Iniciaciones, el Tibetano cuenta que incluso el Gran Concilio procede con mucha cautela, porque un contacto directo prematuro con la humanidad produce sobreestímulo. Podemos aplicar esa misma prudencia a nuestra escala: una práctica breve y constante enseña más que una experiencia intensa que no encuentra sitio en la vida.

Meditar la tercera estrofa

En El Discipulado en la Nueva Era II, el Tibetano propone a un discípulo una meditación sobre la voluntad que cualquiera puede adaptar. Resumida con nuestras palabras, tiene estos pasos:

1. Aquietarse y entonar el OM, orientando el cuerpo, el corazón y la mente hacia el alma.
2. Dejar que la personalidad exprese durante unos minutos buena voluntad hacia los demás.
3. Centrar la conciencia en el alma y, con ayuda de la imaginación, orientarla hacia lo más alto que podamos concebir.
4. Reflexionar sobre una sola frase, una cada mes: «Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida», «Que el propósito rija a las pequeñas voluntades de los hombres», «El propósito que los Maestros conocen», «El propósito que los Maestros sirven».
5. Cerrar con el OM en silencio y volver a las tareas del día.

La lista del Tibetano continúa con frases como «Que la Luz restablezca el Plan en la Tierra» y termina con una dedicación a cumplir la voluntad divina. Una frase al mes es un ritmo lento, y deja tiempo para que cada idea se asiente en la conducta.

En otra meditación del mismo libro, pensada para hacerse una vez por semana, la tercera estrofa se pronuncia después de concentrar la intención de servir y de difundir amor alrededor. En la medida en que lo hacemos, dice el Tibetano, fundimos nuestra voluntad personal con la voluntad divina. La meditación termina con una pregunta muy concreta: qué puede hacerse durante la semana siguiente para preparar la venida del Cristo.

La voluntad al bien en la vida diaria

La prueba de esta práctica está en la conducta. Estas son algunas señales sencillas de que la voluntad al bien empieza a echar raíces:

• En el trabajo, más claridad para distinguir lo importante de lo accesorio y menos dramatismo ante las tareas difíciles.
• En las relaciones, firmeza amable: hablar claro, poner límites y seguir respetando al otro.
• En las decisiones, una certeza más tranquila, que asume las consecuencias sin buscar culpables.
• En el servicio, menos necesidad de protagonismo y más gusto por la tarea bien hecha, aunque nadie la vea.
• En la vida interior, más cuidado del tiempo, del descanso y de la atención, que son el terreno donde se escucha el propósito.

Si una práctica nos vuelve más humildes, más fiables y más útiles, va por buen camino. Si solo aumenta las ganas de hablar de energías elevadas, conviene volver a lo sencillo.

Discernimiento al estudiar Shamballa

Shamballa despierta mucha imaginación, y es natural que así sea. Algunas confusiones aparecen con frecuencia, y merece la pena nombrarlas con serenidad:

• Confundir Shamballa con la Hermandad Blanca. Shamballa es el centro de la voluntad; la Jerarquía, con sus Maestros, es el centro del amor que la traduce. Están unidas y son distintas.
• Tomarla por una ciudad que una expedición podría encontrar. Las fuentes hablan de materia etérica, de un retiro etérico o de un reino oculto.
• Mezclar sin aviso lo que dicen el Kalachakra, la teosofía, el Tibetano y la corriente de los Maestros Ascendidos. Cada fuente tiene su voz, y escucharlas por separado enriquece la visión de conjunto.
• Entender la voluntad como dureza. La voluntad de Shamballa se demuestra como amor.
• Leer cada dificultad personal como una intervención de Shamballa. El Tibetano habla de grandes ciclos de la humanidad; en lo cotidiano, el criterio sigue siendo el fruto de nuestras decisiones.

Shamballa y el servicio en grupo

La enseñanza sobre Shamballa desemboca siempre en el grupo. La Exteriorización de la Jerarquía anuncia un esfuerzo para relacionar Shamballa directamente con el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, a través de los ashramas que trabajan en las líneas externas de la buena voluntad práctica. Según La Reaparición de Cristo, el objetivo de ese grupo ha sido siempre reunir a todos los agentes de buena voluntad que responden a la energía de la divina voluntad al bien.

Así se cierra el círculo. La voluntad que se conoce en Shamballa se convierte en buena voluntad en la Jerarquía y llega a la vida diaria como relaciones humanas correctas, muchas veces a través de personas que nunca han oído hablar de Shamballa. La guía del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo explica cómo sumarse a ese trabajo, y la de el trabajo de la Jerarquía espiritual muestra el eslabón intermedio.

Ocho términos para orientarse

Estas palabras aparecen a menudo al estudiar Shamballa. Aquí va una orientación breve para seguir leyendo sin perder el hilo.

Preguntas frecuentes

Continúa tu recorrido

Estas son las siguientes lecturas, según la pregunta que tengas ahora:

Fuentes y criterios de lectura

Esta guía se apoya sobre todo en los libros del Tibetano transmitidos a través de Alice A. Bailey, contrastados con textos de la teosofía y, para la corriente de los Maestros Ascendidos, con sus propias publicaciones:

• Iniciación Humana y Solar: Shamballa en materia etérica, Sanat Kumara, los Kumaras, los Budas de Actividad y la Cámara del Concilio.
• Tratado sobre Fuego Cósmico: los Kumaras llegados de Venus y los tres Budas de Actividad.
• Los Rayos y las Iniciaciones: el primer rayo, el Gran Concilio centenario, el toque de 1825 y el impacto directo del siglo XX.
• La Exteriorización de la Jerarquía: los tres centros, el festival de Wesak y la Gran Invocación.
• La Reaparición de Cristo: la voluntad al bien, la buena voluntad y las relaciones humanas correctas.
• El Discipulado en la Nueva Era II: las meditaciones sobre la tercera estrofa.
• La Doctrina Secreta y el Glosario Teosófico, de Helena P. Blavatsky, y Genealogía del Hombre, de Annie Besant.
• El glosario y el relato de Sanat Kumara publicados por The Summit Lighthouse.

Las referencias sostienen el estudio. La enseñanza sobre Shamballa se comprende de verdad cuando la voluntad al bien empieza a notarse en una decisión, en una conversación o en un servicio hecho sin esperar nada.