Conferencia del Equinoccio de Primavera 2009 ~ Sri K. Parvathi Kumar – Hyderabad – India

Saludos fraternales del corazón y buenos deseos para todos los hermanos y  las hermanas. El día del Equinoccio de Primavera [hemisferio norte] es el día más importante del año. Según la tradición védica es el día en que comienza el año,  al entrar el sol en el signo de Aries. El sol es el Señor del sistema solar y el momento en que el sol  ingresa en los doce signos solares es de gran importancia para todos aquellos que desean transitar el sendero de la Conciencia.

Ambos sistemas prevalecen en la India desde la antigüedad: el sistema basado en la luna para todas las acciones de la personalidad y el sistema basado en el sol para toda actividad espiritual, que denominamos «actividad de la conciencia». En relación con la vida de cada individuo, es la personalidad la que rige la conciencia, pero la Conciencia única que prevalece sobre todos es aquella representada por la Conciencia solar, también llamada Conciencia de Atman o el Ser.

En el transcurrir del tiempo, aquello relacionado con el ser y la conciencia queda relegado al trasfondo y se realza y prioriza todo lo vinculado con la personalidad. Es por esto que hoy mucha gente no sabe que éste es el verdadero ugadi [yuga (era) + adi (inicio)], el ugadi para el alma; el otro ugadi está más relacionado con la personalidad. Estamos más orientados hacia la personalidad, y es por eso que atendemos más a los festivales de la personalidad que a los festivales basados en la Conciencia Solar. Pero los Maestros de Sabiduría desean introducir nuevamente lo relacionado con la conciencia del alma para elevar nuestra existencia al nivel del alma y no degradarnos al quedar sólo en el plano de la personalidad. La personalidad es tan sólo un medio que nos permite conducir nuestras vidas desde el mandato del alma. El alma desciende cada vez en el momento de nacer, y desarrolla su personalidad mediante la tradición y las costumbres sociales, y en función del propósito que tiene al encarnar, así como un hombre prepara su vehículo antes de partir a un largo viaje. La personalidad es el vehículo para el alma, y cada persona debe preparar su personalidad desde que nace hasta los 21 o 28 años de edad. Y se supone que el alma debe usar este vehículo para transitar su viaje, que no es el viaje de la personalidad sino del alma. Mayormente se ha olvidado que somos el alma, que vinimos a realizar el propósito del alma, y nos contentamos atendiendo a los requerimientos de la personalidad. Los requerimientos de la personalidad son: contar con buena salud, una buena situación económica, tratar de casarse en el momento adecuado, conseguir un empleo, tener hijos, criarlos. Todo esto es actividad de la personalidad, común a todos. Hay algo más que esto y es el propósito del alma, que no llega a realizarse hasta el momento de cada muerte y, por lo tanto, el alma decide retornar para hacer lo que debe hacerse.

Entonces, para nosotros, el equinoccio vernal es mucho más importante que el Navaratri [nava (nueve) + ratri (noche), festival hindú de adoración] -el Sharad Navaratri, Vasant Navaratri-, que son todos desde el aspecto solar y duran nueve días. Así debe entenderse. Lo mismo sucede con otras fechas en las que se celebran festivales, pero que no son tan importantes como los solsticios y los equinoccios. Así, el 22 de diciembre es de mayor importancia que otras celebraciones tradicionales, como la del festival del maíz, cuando se festeja traída de la cosecha al hogar. Por lo tanto, es la intención del Maestro CVV que todos nos reunamos en torno a estos cuatro puntos cardinales, que se llaman así porque ocurren en intervalos de 90 a 92 días. Existe una preparación a realizarse entre un equinoccio y un solsticio, para experimentar el solsticio. Igualmente entre el solsticio y el equinoccio para experimentar el equinoccio. Pero aquellos que se han preparado bien entre el 22 de diciembre y hoy tienen una base distinta para vivir la experiencia que aquellos que llegan hoy sin preparación, y sienten emocionalmente su participación en el equinoccio. Esto no sirve. Es como preparase para un examen en el último momento. Noventa días de preparación y dos o tres días de iniciación es lo establece la meditación ocultista dada por el Maestro CVV. Contando desde el 22 de diciembre (solsticio de invierno), es más o menos ahora el momento de iniciación para aquellos que han trabajado conscientemente el ascenso del sol, para tratar de elevarse a círculos superiores. Para ellos concluye un círculo y comienza otro, y así el cierre de este círculo les permite pasar a regiones superiores, que se llama la función védica de Passover [pasar por encima], preservado por la traición judaica [Pesah]. La tradición cristiana lo ha adoptado sin siquiera conocer su importancia astrológica. Passover o Pascua significa «pasar a regiones superiores». Todos los grandes seres que han descendido para iniciar a la humanidad, han ascendido entre el 21 de marzo y el mes de junio. Es así que el Maestro CVV falleció el 12 de mayo, Madame Blavatsky el 8 de mayo, Jesucristo la tercer semana de abril (que llamamos Viernes Santo), antes de Pascua; Moisés falleció en el mes de mayo, igual que Shankaracharya. Ellos se han elevado a círculos superiores. Para ellos ha sido posible este pasaje pues trabajaron bien respecto de la luz del alma y su ingreso al espíritu.

Hay tres pasos: el primero es superar la conciencia del cuerpo y construir una buena personalidad para poder realizar lo que debe ser realizado para la sociedad. Sin una buena personalidad no es mucho lo que puede ofrecerse a la vida circundante. Construir esta personalidad es construir el templo. Una vez construido el templo, el alma puede vivir allí cómodamente. Cuando el templo es la personalidad, el alma que lo habita es la imagen de Dios. Dios es el espíritu y la imagen de Dios es el alma, que tiene una personalidad a través de la cual se cumple el servicio del templo. La habilidad de trabajar para toda la humanidad, esto es importante. Cada persona puede ser un templo. Se llama «templo» porque el objeto del templo es el de servir la vida circundante. Ha sido así con los templos e iglesias, que se proponen servir a la sociedad con educación, cultura, actividades para inspirar a las almas. Así se lleva a cabo el trabajo de un templo. Cada ser humano debe construir una personalidad adecuada para servir a amplios sectores de la sociedad, incluyendo seres humanos, plantas y animales, y también los cinco elementos. El trabajo es el de contribuir a través de la personalidad con un trabajo de buena voluntad. De este modo, se produce un mayor descenso de energía hacia el alma, y luego la imagen de Dios, que es el alma, transmite más y más a la vida circundante. Algunos templos son más activos que otros, algunos templos en la ciudad son más serviciales que otros. Así es también con los templos humanos. Qué es lo que cada alma encarnada ha hecho para la vida que lo rodea? Esta es la medida más importante, es la única medida que cuenta al momento del juicio. Qué has hecho? Qué has sabido no es tan importante, ni cuánta riqueza has conseguido, o cuánto poder has acumulado. Si has tenido buena salud a lo largo de tu vida no es importante. Qué has hecho es lo importante. Esta pregunta debe tener una respuesta. Pero las respuestas no ayudan. El que más hace es el que menos habla, y mantiene la cabeza inclinada. Es el más silencioso porque es quien ha hecho mucho y sabe que los seres de los círculos superiores saben lo que está sucediendo; no le importa si las personas mundanas lo saben o no. No le interesa el reconocimiento del mundo. Sólo le interesa la aprobación de los círculos superiores por la calidad del buen trabajo realizado. Entonces, la respuesta a esta pregunta es el silencio. El silencio puede ser la respuesta de quien no hizo nada, y es también la respuesta de quien ha hecho lo máximo. Sólo hablan quienes están entre estos dos extremos.

El día del Juicio hay un pasaje [passover], cuando nos movemos de un círculo a otro más elevado. Para algunos es desde el alma al espíritu, para otros, de la personalidad al alma, esto es también un paso. Para aún otros, es desde la consciencia del cuerpo a la construcción de una buena personalidad. Entonces, hay tres niveles.

Sólo pensar en el cuerpo y su comodidad, su salud y sus problemas… Muchas personas cuando se reúnen hoy en día sólo hablan sobre sus problemas de salud. La enfermedad es algo tan común para el cuerpo. En las condiciones actuales nadie puede pretender gozar de una salud perfecta. Alcanza con tener un cuerpo funcional. No se preocupen tanto de su cuerpo, hagan lo que debe hacerse. Lo mismo con la economía, las decisiones globales. ¿Qué sucede a nuestro alrededor…? Nunca hay satisfacción con respecto a la economía, ni para los ricos ni para los pobres, porque cada uno tiene sus propios problemas en su nivel. Sólo debes preocuparte por preservar tu existencia en el cuerpo.

A muchos este equinoccio puede ayudarlos a realizar un paso de ascenso, para pasar a construir la personalidad como uno haría con un templo. Construir el templo significa primero preparar los ladrillos para el templo. La preparación del ladrillo representa la configuración adecuada de las propias habilidades. Cada persona posee una variedad de habilidades. Desarrollamos tantas habilidades en nuestra exposición a la vida, nuestra educación y mediante otros medios. Todas estas habilidades deben cortarse en ángulos rectos, y manifestarse en las proporciones adecuadas. La gente no emplea proporciones adecuadas en el habla, ni en el pensamiento o la acción. Estos son los tres ladrillos esenciales: en el plano del pensamiento, en el plano vocal y en el plano de la acción. Debemos construir estos ladrillos. La construcción de los ladrillos es muy importante, pues a menos que hayamos formado los ladrillos de cada una de nuestras actividades no podremos construir un templo, porque los ladrillos son su propia constitución.

Entonces, podemos usar nuestra habilidad para servir en una variedad de formas, con estas tres dimensiones que vemos en el ladrillo -el alto, el ancho y la profundidad-  que representan las tres dimensiones que debemos mantener en proporción adecuada respecto de cada actividad que realicemos: el pensamiento, el habla y la acción. Hasta tanto no hayamos construido los ladrillos, no podremos construir ninguna casa ni templo. Construye ladrillo por ladrillo, y construye tantos como puedas, y luego podrás construir un templo. Entonces, una buena personalidad es el requerimiento básico del que habla toda religión. No importa cuál sea tu religión, todas establecen ciertos valores básicos mediante los cuales cada persona puede tener una buena personalidad. Una vez que logras una buena personalidad, el alma puede funcionar cómodamente a través de ella para hacer algo que sea de utilidad para el mundo circundante. Sin una personalidad bien constituida, no se puede realmente servir. Se pueden tener grandes intenciones de servicio pero no se cuentan con los implementos adecuados. Muchos tienen gran inspiración para el servicio pero no han construido una personalidad adecuada para servir. Cada uno debe reunir habilidades adecuadas para servir a la sociedad. No es gran cosa el ocuparse diariamente de comer, vestirse y luego volver a dormir. Lo que es importante es desarrollar habilidades y ponerlas en práctica regularmente para servir a los alrededores. Este es, entonces, el primer paso: construir una buena personalidad, es decir, construir el templo. Una vez construido el templo, pensamos en la celebración, ¿no es así? La celebración de una imagen de Dios, sin importar cuán pequeño sea el templo. Es un gran acontecimiento que una alma pueda instalarse cómodamente en un templo y desde allí conducir su servicio.

Pero al haber construido una buena personalidad, lo que suele suceder es que la misma sociedad te expulsa del principal propósito de tu vida. Es allí donde se produce la crisis entre bondad y grandeza. Cuando la gente comienza a reconocerte, sientes que te ven con gran respeto, y te sientes más y más atraído hacia la grandeza, el nombre, la fama, el dinero, la publicidad. Todas estas cosas te alejan lentamente del mismo propósito por el cual has construido esta personalidad. Esto es lo que le sucede a muchos, que se distancian del cumplimiento del programa del alma. Se centran en ser una gran personalidad, y se involucran más con la difusión de su imagen y la búsqueda de poder, relegando el aspecto divino de su ser. Entonces, construir la personalidad es el primer paso, y el segundo es asegurar que esa personalidad se ponga al servicio del alma. Así como cuando tratas de domar a tu caballo, y le das buena comida y cuidados, pero se hace tan fuerte que luego es él quien decide cómo debes moverte. Esto no puede suceder. Entonces, allí comienza el trabajo desde la personalidad para el alma.

Muchos hindúes creen que pueden alcanzar el espíritu directamente. No construyen la personalidad, no buscan canalizar el propósito del alma, sino que aspiran directamente a hacerse uno con el espíritu. E inevitablemente sobreviene la desilusión, la decepción, la depresión y el descreimiento. Piensan que esto es inalcanzable y es tan sólo un pasatiempo para las personas que de otro modo no tienen con qué llenar sus vidas. Debido a su fracaso terminan por escaparse y distorsionan la lectura de la situación.

Pero desde un enfoque sistematizado, lo importante es construir una buena personalidad a partir de la infancia y, una vez que hayas completado tu educación y constituido una familia, gradualmente construyes habilidades para servir a la sociedad en forma efectiva. Y luego trabajas con los rituales para que el alma se torne vibrante y funcione a través de la personalidad. Para quienes funcionan vigorosamente como almas en la personalidad, el siguiente paso es unirse al espíritu. A esto se le llama encontrarse con el Padre.

Por eso, cuando Jesús decidió tomar la crucifixión, dijo a sus discípulos en el día de la última cena: «Ahora me elevaré e iré hacia mi Padre en los cielos».  Ha decidido unirse al espíritu porque ha cumplido su misión como alma, a través de la personalidad. Por eso dijo: «Puedo destruir este templo y reconstruirlo en tres días». Así dijo. El templo al que se refirió era el templo de la personalidad. La gente pensó que destruiría el templo de Jerusalén, pero no es así. Fue crucificado un viernes y el domingo reapareció. Hubo tres fases lunares en aquellos dos días. En tres fases lunares retornó y se apareció ante sus discípulos. Es así que, una vez que ha alcanzado el alma, puede construir su personalidad en cualquier momento. Esto es posible para todos aquellos que han conquistado la habilidad de renunciar a la personalidad, alcanzar el espíritu, y desde allí volver como alma, y construir una persona.

El equinoccio de primavera es el día con más potencial del año. El signo solar de Aries contiene el potencial de todo el año. Lo que está en la frente está en todo el cuerpo. Por eso decimos que aquello que está escrito en tu frente es aquello en lo que devendrá tu vida. Lo que está escrito significa lo que está potencialmente presentado. Todos los signos solares están de alguna manera en la frente, aunque en forma detallada estén en todo el cuerpo. Aries contiene todos los secretos del año solar. Por eso creemos que lo que sucede en ese día es una muestra de lo que será el año entrante. Así que ese día tratamos de obrar bien, con la expectativa de que todo el año sea bueno.

Lo que quiero decir es que el equinoccio de primavera es sumamente importante, lo mismo que el signo de Aries. En este festival estamos en el cenit de todo ciclo, en la altura de todo ciclo, que puede conducirnos a un ciclo más elevado. Podemos ver esto en el número ocho, en su forma: allí donde termina un círculo es donde comienza otro superior. Por eso el ocho es un número tan importante: promete el acceso a un círculo superior en la vida, siempre y cuando hayamos concluido bien el presente círculo. Toda finalización es para un nuevo comienzo, para recomenzar en el mismo círculo o para iniciar el camino en un círculo superior. Así es que al iniciar el siguiente ciclo tenemos dos posibilidades: volver a transitar el mismo círculo, o ingresar en un círculo superior. A este pasaje se lo denomina Festival de Passover [pasar por encima]. El ingreso en un círculo superior es para aquellos que funcionan como almas y que han logrado aquello que debe lograrse en la vida. Ellos lo anuncian y avanzan hacia círculos superiores. El Maestro CVV lo anunció y partió. Lo mismo Jesús, Shankaracharya y también otros grandes seres que han partido entre los meses de marzo y junio.

El punto tangencial donde se encuentran los dos círculos es el que forma el símbolo de Aries. Una mitad representa el círculo inferior, la otra mitad representa el círculo superior, y ambas se tocan en un punto tangencial. El símbolo girado, «acostado», representa el ascenso de un círculo a otro superior. En la posición vertical, en forma de «V», así como se representa el símbolo de Aries, tenemos el descenso de las dos energías dentro del presente ciclo.

Aquellos que están trabajando con el presente ciclo tienen una nueva oportunidad de que se produzca el encuentro de las energías solar y lunar en ellos. Tenemos en nosotros la energía Ida, que es la energía de la izquierda [lunar], y la energía Pingala, denominada energía de la derecha [solar]. Cuando se unen estas dos energías permiten la apertura del tercer ojo, que significa experimentar el alma.

Recibes la sabiduría de tus maestros y tratas de aplicarla en tu vida diaria, lo que constituye una tarea difícil. El mundo es el campo donde debemos actuar, el laboratorio. Pero mantenemos separados estos aspectos. La sabiduría es la sabiduría, la vida mundana es la vida mundana. No permitimos su encuentro, no producimos la síntesis entre ambas. Cuando logras esta síntesis, obtienes la visión. Esta visión se relaciona con el tercer ojo. Cuando las energías solar y lunar se encuentran en ti, se activa en tu cuerpo el punto de nacimiento de Indra, ubicado en la zona del entrecejo. Con esta visión continúas trabajando mejor para los ciclos venideros. Así es que aún aquellos que continúan en el presente ciclo su trabajo a nivel del cuerpo, pueden obtener una mejor programación y prever qué es lo que deben hacer respecto la actividad del cuerpo para el año entrante. Y también [pueden beneficiarse] aquellos involucrados con la vida de la personalidad, es decir, que tratan de construir su personalidad con más habilidades y agudizando su inteligencia. A menos que las herramientas estén afinadas no podemos trabajar verdaderamente. Decimos que es el proceso de afinar las herramientas masónicas. Puedes, entonces, afinar tus herramientas y prepararte para el año entrante. Así, puedes diseñar un programa para la personalidad y también puedes diseñar un programa para el alma. Puedes programar los tres aspectos de tu vida para el año que se inicia. Éste es un aspecto muy importante del equinoccio.

Cada vez que vas a dar un paso adelante, tú mismo eres una obstrucción para dar el siguiente paso. Cada uno es la obstrucción para sí mismo; no hay otra obstrucción. El ser inferior impide que el ser superior ascienda al ciclo más elevado. Así dice Krishna en el capítulo VI del Bhagavad-Gita: «Es sólo Atman que es un enemigo de Atman en ti». El Atman que puede ser amigable con tu Atman. El Buddhi sugiere muchas cosas buenas pero nuestra naturaleza formadora de hábitos les echa agua fría. Es así que posponemos muchas cosas buenas que pensamos. No se trata de que no se nos ocurran cosas buenas, de hecho sí se nos ocurren cosas buenas, pero luego, lentamente, se enfrían, se marchitan, y quedan para más adelante. Es así que el ser inferior, con su constitución más material, condiciona el movimiento hacia niveles más elevados: el cuerpo trata de condicionar el programa de la personalidad, y la personalidad condiciona el programa del alma. El alma se ve condicionada por la personalidad y no puede alcanzar el espíritu. Es así que en cada etapa existe un umbral determinado por la parte inferior de tu ser, que es más densa, y lo material siempre divide y debilita el espíritu.

Aquí es importante estudiar la historia de Daksha. Daksha tenía un problema, era muy habilidoso. Daksha significa literalmente «destreza» (dexterity). Así es que el habilidoso se torna orgulloso, ¿no es así? Cuando tienes la habilidad para ser muy exitoso, las cosas se te suben a la cabeza. Te conviertes en una persona testaruda. Para ver qué sucede con una persona obstinada debes leer la historia de Daksha. Era tan capaz que hizo mucho para la cosmogénesis, la preparación de la creación, pero se volvió muy obstinado. Creyó ser Dios, se rehusó a ver que había alguien superior a él bajo la forma de su propio yerno [Shiva], y se negó a invitarlo al gran ritual de la Creación que estaba llevando a cabo. Y así se vio en la situación de que le cortaran la cabeza [reemplazada por la de una cabra].

El corte de cabeza es un ritual. Tenemos el corte de cabeza también en la historia de Ganesha, al igual que en otras historias. Entonces, es hora de que cada uno de nosotros se corte de cabeza, no hablo de rasurarse la cabeza sino de cortársela! Esto no es peluquería. Corta tu cabeza actual y reemplázala por la cabeza que deseas tener. Recuerda todas aquellas cosas buenas que quisieras hacer, que de tiempo en tiempo se te han ocurrido pero no has hecho, reúne todas estas ideas y fíjate cómo puedes hacer un programa con ellas. Es necesario que la cabeza actual sea reemplazada por una cabeza mejor. Es el ritual relacionado con Aries, comenzando el día de hoy.

Durante los próximos 9 a 14 días debemos contemplar sobre cómo eliminar ciertas malezas (weeds) de nuestra cabeza e instituir en ella ciertas semillas (seeds) útiles para nuestro crecimiento. No pienses en cómo deben crecer quienes te rodean. Ese es su problema. Cada uno debe preguntarse: ¿Cómo he de crecer este año? No sólo los enemigos externos sino también los enemigos internos serán en general más poderosos este año que el anterior. Los obstáculos internos son mucho más difíciles de superar que los externos. Es por esto que el ritual de corte de cabeza se reconoce como uno de los rituales más espléndidos. Estos rituales existían en el pasado. Solían ofrecer la cabeza en sacrificio.

Cuando Rávana [rey mítico de diez cabezas] se convirtió en una gran personalidad, se volvió arrogante e incluso desafió al Señor [Shiva]. Pero luego se arrepintió y, habiendo ofrecido su cabeza en sacrificio, se reencontró nuevamente con lo divino. Entonces su cabeza se hizo más tierna, pero a fuerza del hábito, ésta volvió a endurecer [le cortaron y reemplazaron la cabeza nueve veces]. Este ritual de corte de cabeza en nuestros Puranas tiene muchas historias importantes.

Luego viene el corte de garganta en el mes de Géminis. Hay tres rituales fundamentales: corte de cabeza en Aries, corte de garganta en Géminis y el ritual de arrancar la lengua en Tauro. Esto significa reorientar completamente el habla. No permitas el meneo de tu lengua. Debemos conducimos en sintonía con lo que los tiempos ofrecen. Cuando el Dios Sol, Señor del sistema solar, ingresa en Aries, ofrece todo el potencial para cambiar nuestro modo de pensar y mejorarlo. A menos que formemos mejores patrones de pensamiento, ¿cómo ha de haber patrones de habla o de acción mejores? Porque tu palabra se basa en tu pensamiento, al igual que tu comportamiento. Y la cabeza es la que rige todo el sistema. Si la cabeza de la sociedad no es buena, la sociedad no puede ser buena. Trataremos de elegir la mejor cabeza, ¿no es así? Dentro del próximo mes. Entre las cabezas disponibles para elegir, ¿qué es lo mejor que puedes hacer?

Debemos pensar en nuestra cabeza e, inicialmente, olvidemos de ascender a círculos superiores. Por el momento, lo que es importante es equiparar las energías solares y lunares en nosotros. Las energías lunares se relacionan con la personalidad, el cuerpo, su construcción; las energías solares se relacionan con el alma. El alma funciona a través de la personalidad, y la personalidad construye el cuerpo. Entonces, básicamente, el cuerpo es la Tierra, pues está conformado por sus cinco elementos. Y la personalidad es aquello que construimos con ayuda de nuestra mente. Una mente organizada tendrá una mejor personalidad. Y la mente organizada deberá establecer un acuerdo con el alma (el Sol). Por eso el Sol, la Luna y la Tierra son los tres centros importantes para cada uno de nosotros. Luego viene el Sol central, el Sol espiritual, es decir, el Espíritu. El sol no es más que el alma en nosotros, el espíritu es lo divino en nosotros. Entonces está lo divino en nosotros, nosotros somos los soles o almas, tenemos una personalidad y también tenemos un cuerpo. El cuerpo debe organizarse en forma apropiada con ayuda de la mente, y también debemos construir la personalidad con el esfuerzo conjunto de la mente y el Buddhi. Sólo cuando los tres centros en nosotros (el sol o alma, la luna o personalidad y la Tierra o cuerpo) funcionan coordinadamente, pueden ocurrirnos cosas buenas. Cuando estos centros están bien alineados, fluye la energía que proviene del espíritu. El centro del espíritu en nosotros se llama Shambala, y se ubica en nuestro centro de la cabeza, Sahásrara o centro de los mil pétalos. Esta energía puede entonces descender a nuestro Sahásrara cuando hayamos constituido el lugar de nacimiento de Indra en nosotros. Por eso hay una tradición de dibujar una raya vertical que une el centro del entrecejo con el centro coronario. El mensaje detrás de esto es: «Construiré el puente superior», del espíritu al alma, para que con la ayuda del poder del espíritu el alma pueda dirigir la personalidad y cumplir con los propósitos. Esta verticalidad debe invocarse a diario.

Hay mantrams con los que puedes activar el centro coronario para que estas energías ingresen en tu sistema. Pueden invocarse con los sonidos SA (energía solar) y HA (energía lunar). «R» es el sonido de la manifestación, el poder del fuego. Aries es un signo de fuego. Con ayuda del fuego puedes atraer hacia ti las energías solares y lunares. El mantram sería SAHASRA. Luego SA + RA nos da SRIM, y HA + R nos da HRIM. Estos son otros mantrams que se relacionan con lo mismo. SA y HA también constituyen el mantra SOHAM. Así, cuando las energías lunar [Ida] y solar [Pingala] ingresan en ti, se unen en Sushuma. Son formas de luz: rayo solar, rayo lunar, y juntos forman Sushuma para establecerse en ti. Puedes invocar estas energías con los sonidos SA-HA-RA (S-H-R). En los ashrams y templos de los maestros se dice que SAHASRA es el mantram más grandioso y poderoso: puede otorgar la visión completa del universo. Incluye los sonidos del sol, la luna y el fuego cósmico. El padre, la madre y el hijo. Cuando logras una fusión adecuada de estas tres energías recibes tanta potencia. Se dice que la energía de Aries es de gran potencia. Puede embestir hacia adelante con gran determinación y potencia, por eso su símbolo es el carnero. El carnero se mueve directo al objetivo y embiste con la cabeza. Tal es el potencial del sonido SA-HA-RA. Con esta potencia puedes construir tu centro de la cabeza, y hay una posibilidad -para los altos iniciados- de establecer un vínculo con Shambala. Shambala es el Sahasrara del planeta, y está escondido en el desierto de Gobi [Mongolia y China]. En nosotros está también escondido, no se encuentra activo. Se activa sólo cuando se ha construido el puente superior. Pero para construir el puente superior, antes hay que construir el puente inferior, el que nos conecta con el centro del entrecejo [Buddhi]. Debes construirlo y para ello debes tener una vida organizada. No sirve la actitud desordenada e inestable ante los ejercicios, moverse por impulso emocional para hacer las prácticas por unos días y luego abandonarlas. Si te mueves entre muchos picos y valles no serás consistente. Mantener la misma vibración consistentemente es lo que se requiere en los niveles superiores. La frecuencia adecuada puede establecerse mediante un esquema apropiado de pensamiento y acción. Esto permite que recordemos permanentemente que podemos ser espíritu, que somos el alma y podemos trabajar a través de la personalidad. Así trabajamos con la verticalidad. ¿Cuántos de nosotros recordamos que somos seres verticales? Entre todas las cosas animadas del planeta el hombre es el único que es vertical, además de los árboles. Otros no son tan verticales. Hay animales que pueden pararse en dos patas pero no todo el tiempo. Su columna vertebral es horizontal. Nuestra columna es vertical. Energéticamente se nos considera verticales, pero debemos recordar diariamente que somos seres cuádruples: espíritu, alma, personalidad y cuerpo. Si olvidamos que somos el espíritu y el alma, sólo nos quedamos con la personalidad y el cuerpo. Nos involucramos íntegramente en la construcción de estas dos partes inferiores de nuestro ser. ¿Y para qué? Para expandirnos horizontalmente. ¿No es así? Más influencia, más poder, más contactos, más dinero; todo relacionado con cosas mundanas. Pero hay dos aspectos en el hombre: dos son horizontales y dos son verticales. Debes moverte siempre entre estos dos ejes, incorporando desde los círculos superiores, manifestando en los círculos inferiores. Así debe trabajarse. Por eso debemos pensar que somos seres verticales.

¿Por qué llamamos a este momento «equinoccio»? Hoy, el sol se mueve de sur a norte, atravesando el Ecuador. También se mueve de norte a sur, atravesando el Ecuador, en septiembre. En este tiempo, atraviesa el Ecuador para pasar a los círculos superiores. El sol se mueve hacia el hemisferio norte del planeta. En septiembre se mueve hacia el hemisferio sur. En nosotros también existe el Ecuador: un Ecuador entre el cuerpo y la personalidad, un Ecuador también entre la personalidad y el alma, y otro entre el alma y el espíritu. Depende de dónde estemos ubicados. Entonces, atravesar el Ecuador de sur a norte representa la oportunidad de moverse hacia el aspecto más elevado de nuestro ser. Estemos donde estemos en nuestra Conciencia, desde allí podemos acceder al siguiente nivel superior. Por esto el presente equinoccio es más importante que el de septiembre, cuando se ingresa en el cuarto más oscuro del año (del 22 de septiembre al 22 de diciembre). Entre el 21 de marzo y el 22 de junio es la parte más iluminada del año, porque el sol está en su posición más elevada. Así es que los sabios han observado el año y resolvieron qué contribuye a que el ser humano pueda avanzar en forma sintonizada con los tiempos que corren. Estos son algunos de los secretos relacionados con este equinoccio.

Jesús decidió en un día como hoy, a sus 33 años, «ahora avanzaré». Por eso, cada vez que hay un movimiento de ascenso, hay una crucifixión de lo inferior. Cuando descendimos, crucificamos el espíritu. El espíritu está amarrado para el ritual de la Creación. El espíritu está en constante crucifixión. El espíritu está crucificado en el cuerpo. Por otro lado, para alcanzar el espíritu se crucifica el cuerpo. [El hombre] ha ascendido, así que no importa lo que le sucede al cuerpo. Una vez que hemos salido de este cuerpo no nos importa si es quemado. No lo sentimos, porque estamos fuera de él. Entonces decimos que sucede una crucifixión con fines de Creación, para que inteligencias superiores se manifiesten dentro de la materia. También se consideran crucifixión varios sacrificios, incluyendo el sacrificio del hombre. En los templos masónicos se dice simbólicamente, en inglés: head-cut, throat-cut, tongue pulled out, body thrown to vultures (corte de cabeza, corte de garganta, arranque de lengua, cuerpo arrojado a los buitres). Cuando un iniciado regresa después de su iniciación, no lleva la misma cabeza que antes, y su pensamiento es diferente, así como su habla. La lengua que tenía fue arrancada y ahora tiene una lengua nueva, una lengua con pureza y sabiduría, que puede inspirar, que puede transformar, que puede sanar. Del mismo modo, se corta la garganta: no hablará nada que sea inútil. Así es que su cabeza, su garganta y su lengua se han reparado. ¿Qué hará, entonces, con su cuerpo? Ofrece su cuerpo en servicio a los demás. No le interesan las comodidades del cuerpo. Y la gente empieza a usarlo aquí y allí. Todo iniciado está a disposición de los demás, en todas partes, por izquierda y derecha y en el centro. Porque, para ellos, sus problemas son más importantes que la comodidad del propio iniciado. Pero él no se opone, pues desea que su cuerpo pueda estar a disposición tanto como sea posible. Esto se compara con arrojar el cuerpo a los buitres.

Así solía hacerse en el pasado cuando alguien se moría. Se dejaba el cuerpo en un lugar donde iban los buitres y se lo comían. Cuando has dejado el cuerpo, puede ser comido por los buitres, crucificado o quemado que no pasa nada. Pero si cuando estás en el cuerpo un buitre comienza a comerte o si se le prende fuego, ¿es esto admisible? Hay historia sobre estos casos, y también sobre crucifixión. Todas estas historias existen. Es necesario saber que cuando estás en el cuerpo puedes estar fuera del cuerpo. Puedes manejar esto según tu voluntad, es decir, entrar y salir del cuerpo. Sólo si estás fuera del cuerpo, no te importa si tu cuerpo es arrojado a los buitres, quemado o crucificado. Cuando estás en el cuerpo esto no es posible. Es aquí donde encontramos la clave del tales sacrificios en las experiencias extracorpóreas. Al alcanzar la tercera iniciación esto se hace posible.

Hay muchas cuestiones que se interrelacionan, pero lo importante para nosotros es que hoy se nos ofrece una nueva oportunidad. Debemos reordenar nuestra cabeza en el mes de Aries. Esto nos lleva a Tauro, que se relaciona con el habla, porque todo lo que tenemos entre las cejas y el mentón está en Tauro; tenemos los cinco sentidos en Tauro. Por encima de las cejas no tenemos sentidos, la cúpula superior está pleno de luz. En lo que se refiere a Tauro, la actividad principal que desarrolla el hombre es el habla. Por eso se arranca la lengua, cuyo sentido metafórico es el de regular su uso. Regulas tus pensamientos en el mes de Aries. Haz un plan y fíjate cómo puedes implementarlo de la mejor manera para el año. ¿Cómo he de trabajar con mis plegarias? ¿Cómo he de trabajar con la adoración? ¿Cómo he de trabajar con el estudio de las enseñanzas de los grandes maestros? ¿Cómo he de organizar mis pensamientos en relación con las diversas actividades de mi vida? Todo esto debe ocupar tu atención en el mes de Aries. Y en el mes de Tauro, el habla. En el mes de Géminis, comienza, lentamente, a implementar tu plan. Géminis es la dualidad, así que lo que sea que traes en ti tratas de manifestarlo. Es por eso que en la humanidad todos los grandes seres comienzan su trabajo en Géminis, y es también en este mes que los grandes seres otorgan iniciaciones. El Maestro CVV también dio la iniciación en el mes de Géminis (29 de mayo). Moisés, Jesús, Maitreya, Veda Vyasa, comenzaron sus enseñanzas en el mes de Géminis. Todo lo que está previsto para la humanidad en general, tales iniciaciones se dan en el mes de Géminis. En otras palabras, predicar tu pensamiento para el beneficio de la humanidad.

Luego vienen los otros tránsitos. Cada mes tiene una disciplina, detallada en las escrituras. Pero hay tantas instrucciones para cada signo que no debes ser tan ambicioso como para querer seguirlas todas. Elige tres cada vez, y trata de trabajar sobre ellas. Y al leer una y otra vez notarás que hay enunciados invisibles detrás de los enunciados visibles. Por eso se llaman escrituras. Esto [muestra un libro] es un dictado directo del Ashram de Niligari al Maestro EK. No son palabras del Maestro EK, sino que le fueron dictadas en forma directa, y él las registró diariamente. Hay muy pocos libros como este. Entonces, cada año y al comienzo de cada signo solar, puedes elegir dos o tres enunciados y trabajar con ellos. Al año siguiente, eliges otros tres. Tres es el número para la manifestación. El tres se relaciona al triángulo y sólo puedes manifestar a través del triángulo. Así como sigues el mes lunar también debes seguir el mes solar. El mes solar te concede un programa para el alma, y el mes lunar te concede un programa para la personalidad. No creas que uno puede sustituir al otro. Están previstos para propósitos diferentes así que pueden también usarse en forma diferente. En estas escrituras encontrarás mucha información que puedes traducir en sabiduría para ti a través de tu práctica. Esto es lo que pensé en informarles hoy, en este día auspicioso.

Recapitulemos que en el mes de Aries meditaremos en el centro coronario, y podemos hacer la meditación con respiraciones. Cada vez que inhalas, tu respiración va a la parte de Tauro en ti, a través de tus fosas nasales. Visualiza que el prana sube hasta tu entrecejo (que se relaciona con Aries), y luego muévete a través de la garganta dentro de los pulmones. Al conectar Géminis y Cáncer, conectas un cuarto del zodíaco. Aries es la parte superior, Tauro es donde comienzas a respirar. Toca Aries, ve a Géminis, luego a Cáncer, y si es posible llega incluso hasta Leo en el otro extremo. Así es que respiras desde un signo de fuego a otro signo de fuego. Hay tres fuegos en nosotros: uno es el fuego eléctrico (relacionado con Aries), otro es el fuego solar (Leo) y el tercero es el fuego del cuerpo o fuego por fricción (Sagitario). Cuando llegas a Sagitario, formas un ciclo relacionado con la serpiente de fuego: su cabeza está en Ashwini (Aries) y su cola en Mula. Mula es la constelación en Sagitario. La cabeza de la serpiente de fuego está en Aries, su cuerpo está entre Tauro y Escorpio y el extremo de su cola está en Sagitario. Así es que cuando respiras unes Aries y Leo a través de tu respiración, vía Tauro.

Al inspirar piensa en el sonido SO, para activar el cerebro derecho y las energías solares, y al exhalar piensa en el sonido HAM, para activar las energías lunares. Y el sonido entre «SA» y «A» es «O», que sintetiza ambos sonidos y te confiere la correspondiente manifestación energética. Esta es la forma apropiada para trabajar en meditación durante el mes de Aries. Está en las escrituras. Si lo practicas con regularidad verás cómo se reorganizan la totalidad de tus patrones de pensamiento. De lo contrario, nuestros pensamientos no se modifican, y así, al tener los mismos esquemas mentales, continuamos con los mismo patrones de habla y comportamiento; permanecemos dentro del mismo ciclo, con continuos altos y bajos. Debemos escoger algún método mediante el cual podamos quemar los viejos patrones e incorporar nuevos patrones. Para esto el fuego es lo mejor. En el mes de Aries, pensamos cómo trabajar el fuego eléctrico, el mejor de los fuegos. Y el medio para trabajar con el fuego es a través del aire. El aire y el fuego son amigos excelentes: Pavamana (aire que purifica), Pavaka (fuego que purifica). El fuego en el aire en nosotros puede construir un puente, puede construir todos los puentes, desde lo más bajo hasta Shambala.

Practiquemos, entonces, esta respiración. Piensa en el Maestro y trabaja con estos dos sonidos [SO HAM] y el aire. Presta atención de no tragar una bocanada de aire cada vez que inspiras. Asegúrate de inspirar con la conciencia de dirigir el aire desde tus fosas nasales al entrecejo, y luego hacia abajo.

Les deseo a todos excelentes cosas para este año Viroodhi. Como he comentado en el Editorial para el mes de Aries (que espero hayan leído), si no trabajamos con los enemigos internos no podemos realmente trabajar con los externos. Gracias.

ANEXO

Circular de Vaisakh

Aries 2009

Editorial, KPK

Mensaje del año 2009-2010

Desde el año de la Tolerancia nos movemos al año de la Enemistad en el año 2009-2010. Al entrar el Sol entre en Aries, nos trasladamos al año de la Enemistad. Resulta raro que, según el calendario Védico, a este año se le llame el año de la Enemistad. El nombre de este año en sánscrito es «Viroodhi», que significa Enemistad. Los acontecimientos mundiales podrían estar fraguándose con las energías de la enemistad, que podrían expresarse o neutralizarse según la aptitud de la humanidad. Según el calendario maya, los años 2009-2010, 2010-2011 y 2011-2012 también se ven como años de catástrofes. Podría estimularse el instinto que lleva a la guerra, que existe aún en algunos focos de la humanidad.

La humanidad reivindica sustancialmente la paz, pero hay todavía un pequeño porcentaje que está poseído por la pasada energía de la guerra, el poder y la supremacía. Hasta que no se quemen estas tres semillas (guerra, poder, supremacía), existirá la posibilidad de que haya guerras. La guerra no es sino una expresión de enemistades que se mantiene en el lado subjetivo de los centros de poder. De tanto en tanto, se precipita la guerra provocando pérdidas humanas y la pérdida de aquello que se ha construido a lo largo de los años. Todo esto necesita ser neutralizado mediante el esfuerzo colectivo de aquellos que tienen la capacidad de trabajar en el lado subjetivo/sutil de la humanidad. El Gobierno Interno del Mundo que dirige la Jerarquía está trabajando. Los Nuevos Grupos de Servidores del Mundo necesitan ser canales para que se manifieste la neutralización subjetiva, que ayudaría a conseguir una paz duradera. Sólo pueden ser una buena ayuda aquellos discípulos y trabajadores grupales que han neutralizado en ellos el instinto de lucha. La Jerarquía concibió hace seis décadas el entrenamiento de los nuevos grupos, y éstos se han estado preparando para conseguir la paz interior con la ayuda del sendero óctuple del yoga y de las prácticas ocultas correspondientes. La mentalidad de contienda que surge de la enemistad existe en una medida pequeña en el nivel individual, y se expresa como conflicto y malestar en los grupos. De los grupos se espera que sean instrumentos efectivos para la manifestación de las energías subjetivas, que se constituyan en vehículos de la energía jerárquica para manifestar la paz en la humanidad. La aptitud de estos grupos se pondrá a prueba en los tres años venideros.

La Paz es el resultado de la inofensividad. La inofensividad ha sido la enseñanza fundamental de todas las religiones. La inofensividad es la técnica que puede neutralizar todo conflicto y malestar y manifestar paz. Ahora debe verse cómo la humanidad maneja esta cualidad Divina. Jesucristo lo demostró hace dos mil años. Mahatma Gandhi lo demostró hace setenta y dos años. La inofensividad lleva el poder del amor, que actúa como antídoto de la energía del poder. La inofensividad tiene los ingredientes de igualdad necesarios para neutralizar la supremacía.

La sabiduría afirma que deberíamos dar la vuelta a la energía marciana para conquistar al enemigo que llevamos dentro. Ello nos conduciría a transformaciones y a la trascendencia. Que Marte, el soberano de la Guerra, sea dirigido de forma apropiada. «¡Enemigos! Cuidado con vosotros mismos», dice el Maestro de Síntesis.

Mensaje del mes de Aries

Aries, el más sublime signo que marca la inauguración del nuevo año solar, es el signo solar con mayor potencial. Durante el tránsito del Sol por Aries, uno puede encontrar este potencial que surge desde su interior. Aries constituye la semilla del año, mientras que los once meses siguientes constituyen su crecimiento, su realización, y culmina en la semilla del año siguiente. El potencial de crecer procede de Aries. Desde las hojas de las hierbas hasta la gran creación, todo crece con la Voluntad potencial. A nivel planetario, esta Voluntad está representada por Marte.

El crecimiento es de dos tipos: la voluntad de crecer por dentro y la voluntad de crecer por fuera. El Yoga recomienda el crecimiento interno y externo simultáneo, que permitiría la longevidad y la continuidad. Un árbol que crece con raíces más profundas resiste vientos y vendavales. El árbol que crece sin estas raíces es susceptible de caer. Los reinos que han crecido excesivamente en la objetividad, sin crecimiento subjetivo, se han desmoronado.

Cuando el hombre está centrado en su ego, construye en la objetividad sin los cimientos subjetivos adecuados. Estas personas sufren la mortalidad. Cuando el hombre está centrado en el alma, él y su actividad permanecen inmortales y prepara el terreno para que otros puedan progresar. Las vidas de los grandes iniciados son auténticos ejemplos del crecimiento interno y externo. Se destacan como pares de luz que guían a la humanidad a través de los ciclos del tiempo. Así son los Maestros que son los auténticos líderes de la humanidad. Los líderes centrados en sus egos no son sino pigmeos que vienen y van exhibiendo su egoísmo.

Que el poder de Marte nos conduzca a desterrar al ejército del ego interior. Los directores adjuntos del ego son el deseo, el enfado, el espejismo, la aversión, los celos, el orgullo y el prejuicio. Necesitan ser vencidos por el ejército del alma, a saber: la buena voluntad, el amor en acción y el uso inteligente de todos los recursos en beneficio de los demás. Que los miembros del grupo vuelvan a dedicarse al objetivo de permanecer en el alma. De lo contrario, serán barridos por las corrientes del tiempo.

Equinoccio de Aries

Hyderabad, 21 de marzo de 2009

K. Parvathi Kumar