La Mente y los Objetos de la Mente, por el Venerable Bhaddanta Indobhasa

«No existe el nacimiento real ni la muerte real. Es la mente la que crea y mantiene la ilusión de realidad en este proceso, hasta que es destruida por la autorrealización.»

– Ramana Maharshi

A continuación les dejo una traducción al español de la transcripción del discurso dado por el Venerable Bhaddanta Indobhasa en el año 2006 en Birmania. Este a su vez fue traducida al inglés por Jenny Ko Gyi, y transcripta y editada por Florian Dobson.

En este discurso, el maestro nos habla de la importancia de conocer la mente y los objetos de esta para poder desapegarnos de la ilusión.

A aquellos que lo deseen, he aquí la transcripción original. He tenido que tomarme algunas licencias para poder traducir el contenido lo más fiel posible al mensaje impartido por el Gran Maestro. Espero que logre llegarles en su mayor claridad.

Aquello que llega en contacto con la base de nuestra mente es objeto mental. No en contacto con la base de nuestro ojo (o cualquier otro de los sentidos), pero con nuestra mente – a la que llamamos Mano. No conocer la verdadera naturaleza del objeto es una ilusión concomitante de la mente, que se elevan juntos (con la mente), y perecen juntos, con la consciencia.

Desháganse de la ilusión; y no habrá ignorancia. Si no hay ignorancia, permanecerá el elemento de paz, Nibbana. El Nibbana está cubierto de nombres y conceptos.

Todo lo que entra en contacto con la base de la mente son conceptos. Los sueños también están en contacto con Mano. La continua consciencia (vida), y la atención puesta en los objetos, ambas conciencias son Mano, la mente.

En la contemplación del Dhamma o las realidades, también debes conocer Mano (la mente) y los objetos mentales. Conoce la mente, dice el Buda.

Conocer los objetos, aquellos para el desarrollo de la samatha (concentración) y las señales o símbolos  usados para el desarrollo de abhinnyana (poderes psíquicos). Estos también son nombres y conceptos.

La continua consciencia (vida) y la mente atenta es Mano. En los sueños también hay atención puesta en los objetos. Conoce tu mente. Si no se conoce la mente, allí se eleva el ego. No conocer Mano es la avijja (ignorancia). Tomar la mente como el ego es opinión. Conozcan la mente.

‘Estoy yendo hacia allí’, se origina en nuestra mente, pero sale de nuestra boca. ‘Debo ir allí’. Hablar es verbalizar para hacer que los demás conozcan las cosas. Es rupa (materia). Hablar acerca del mundo, sobre los países o las ciudades son conceptos. Tendrán nombres y formas. Hablar se origina en la base de nuestra mente, hablar puede llevarse a cabo sólo con Mano, no con el ojo; no puede hablarse a través del ojo. El ojo no puede elevar la rupa (materia).

El abdomen que se eleva y disminuye son conceptos, observar el abdomen también es un concepto, sólo el movimiento es paramattha (absoluta verdad). Estar consciente del abdomen o sentarse, las formas, contornos, son conceptos. Sólo el movimiento, el impulso, llevado a movimiento es la paramattha.

Las formas y los contornos son conceptos. Sólo el movimiento, que es característico del elemento vayo (aire) es la paramattha. Eso es lo que impulsa la animación. El calor, la calidez, cuando te sientes afiebrado, cuando la fiebre alcanza un gran nivel, tan alto que se necesita hielo, todo esto es paramattha del elemento tejo (fuego). No hay conceptos en la paramattha. Sólo cuando se comprende la naturaleza del elemento del calor, se comprende la paramattha. Sólo cuando el elemento del impulso y el movimiento son entendidos, se entiende la paramattha. Los nombre solos son conceptos. Estos son objetos de Mano.

Áspero, grueso o suave, estos son el elemento pathavi (tierra), la carne son conceptos. La carne puede ser conocida por la mente. Esto es pannyatti (nombres y conceptos).

El objeto del kama citta (deseo sexual) también son conceptos. Parece haber formas y contornos. Estos son percibidos por el ojo, y esto es kama Mano (mente sexual). Este es un objeto de Mano, conoce la mente y a sus objetos. Pues estos son conceptos.

El objeto y los conceptos son las causas de la ignorancia. Los conceptos de los objetos elevan la ignorancia. Conoce los objetos de la mente. La mayoría de los objetos de Mano son conceptos.

Los conceptos y el Nibbana también son objetos de la mente. También el Nibbana es un objeto de Mano.

Los nombres, las formas y los contornos son conceptos. Sé consciente para que la atención no recaiga en nombres y formas. Los objetos son conceptos y aquello que los conoce el Mano. Basada en estos dos, la mente y los conceptos, es que surge el samyojana (apego).

El Nibbana se encuentra donde no hay apego. El apego existe relacionado con los conceptos. Conceptos y apego, si hay conceptos, hay apego. Si no hay conceptos, no hay apego; si no hay apego, el Nibbana es alcanzado. No tener apegos es lo que llamamos Nibbana.

¿De dónde viene el apego? La opinión es apego. Percibir como ‘mano*’ es ditthi (opinión), percibir como ‘mi mano*’ es tanha (anhelo). ‘Cabeza’ es opinión, ‘mi cabeza’ es anhelo. Tomarlo como ‘pecho’ es una opinión, tomarlo como ‘mi pecho’ es un anhelo. ‘Piernas’ es opinión, ‘mis piernas’ es anhelo. Todos estos son conceptos.

De las opiniones y los anhelos vienen las acciones. Acciones físicas, verbales y mentales surgen. Dependiente de los anhelos y las opiniones, tomado por ‘persona’ es una opinión. Tomado por ‘mi persona’ se transforma en anhelo. ‘Ciudadanos’ es opinión, ‘mis (compañeros) ciudadanos’ es un anhelo. ‘Dinero’ es opinión, ‘mi dinero’ es anhelo. Los anhelos y las opiniones dan lugar a las acciones, acciones que tienen anhelos y opiniones.

Tanha (anhelo) ditthi (opinión), tanha es la avaricia. Ditthi es la opinión. Ambos son formaciones mentales o estados de la mente.

¿Qué es la acción? Hay acciones mentales, verbales y físicas. Las acciones mentales son la cetana (intención), y en la intención hay anhelo y opinión. Si no hay anhelo y opinión, entonces hay Nibbana. Pero esto debería conocerse primero.

Conoce la materia. Si es ‘mi materia’, entonces es opinión y anhelo. Cuando mueves la mano, conocerla como ‘mano’ es concepto. Conociendo el movimiento es materia del elemento aire. En la materia no hay ‘mano*’. Discrimina entre conceptos y materia. Conoce que esto es vedana (sentimiento), esto es sannya (percepción), esto es sankara (voluntad), esto es rupa (materia).

Conoce la calidez, el calor, el movimiento, la dureza, etc. Como las moléculas, conoce que esto es materia, esto es la causa de la materia. Externamente, la materia surge por el elemento tejo (fuego). El cuerpo surge por la consciencia de la acción, la mente, la temperatura, la ignorancia, el anhelo, el apego, y por la nutrición surge la materia. Si no puedes reconocer a todas, con recordar una sóla está suficiente. Sólo cuando conoces la causa y el efecto, la duda es disipada.

En la contemplación de los objetos mentales, el comentador dice que el Dharma (*Nota del Traductor: Dharma es en Sánscrito, en el original dice ‘Dhammo’ en Pali, ambos significan ‘ley cósmica’) es también naturaleza, la característica. La naturaleza surge dependiente de la causa. Hay canto y tú escuchas el canto. Se golpea un gong y tú escuchas el sonido del gong. Un auto pasa y lo escuchas.

Surgiendo dependiente de la causa está la naturaleza. Conoce el surgimiento de la consciencia. Conocer el surgimiento es udaya nyana.

Conoce la causa, conoce el surgimiento. Surgir dependiente de la causa, esta es la característica de la naturaleza. El oído de la consciencia escucha el sonido. Oír es la característica de la naturaleza. Conocer el surgimiento es udaya nyana.

Conocer el fallecimiento es vaya nyana. Si hay audición, la audición es objeto de la mente. El oído de la consciencia escucha sonido solamente. Debido a la causa se produce el surgimiento, esta es la naturaleza. Si el surgimiento es conocido, es udaya nyana. Si el fallecimiento es conocido, es vaya nyana.

Conocer sólo el fallecimiento es bhanga nyana, es decir anicca (impermanencia). Sólo cuando bhanga nyana es alcanzado, la anicca es completamente comprendida. La impermanencia significa que después del surgimiento no hay más nada. El anterior no está más presente, y que otro ha surgido en su lugar. El fallecimiento es como la semilla de mostaza sostenida sobre la punta de una aguja. Instantáneamente debe caer.

Luego de surgir, fallece. Esta impermanencia es también un objeto de la mente.

Esta impermanencia es sólo el objeto de la sabiduría, nyana, la cual no tiene ilusión.

(*Nota del Traductor: Mano con mayúsculas es el Pali para Mente, con minúsculas es mano en español.)

AUTOR: Lucas, redactor de la gran familia de HermandadBlanca.org

FUENTE: http://meditationmyanmar.blogspot.com/2011/10/know-mind-know-mano.html