Parvathi Kumar – Preparación para las Lunas Llenas

K. Parvathi Kumar

Rigi, Noviembre/Diciembre 1998

Cada luna llena es una gran oportunidad para obtener el alineamiento. Cada luna llena tiene su propio esplendor. Debemos entender que la luna llena posibilita la manifestación de la luz en lo físico. Todo queda iluminado, incluso el cuerpo. El alineamiento entre el Sol, la Luna y la Tierra en el cielo es un gran momento.  Si tenemos el equilibrio suficiente, cuando el alineamiento comienza en el cielo, tiene lugar también en nosotros, de modo que la luz es experimentada por doquier.

Es más importante vivir en silencio durante las horas de la luna llena que las expectativas sobre la luna llena. Mantengan la mente tan callada como sea posible, tan quieta como sea posible, minimizando las palabras y las acciones, de modo que los rayo del sol o el rayo del alma, o la luz del alma sea correctamente reflejada sobre la mente, y la mente silenciosa sea un medio transparente que permita la reflexión de la luz solar como luz lunar sobre el cuerpo conformado de siete tejidos. Consecuentemente, experimentarán la magia de la luna llena en ustedes.

La luna llena es, por lo tanto, tomada como una oportunidad brindada por la naturaleza para recuperar el alineamiento y de ese modo reaprovisionarnos de la luz del alma que, de otro modo, tiene dificultadas para penetrar. La luz del alma está eternamente presente en la creación, y es nuestro alineamiento de los vehículos, tanto mental como emocional y físico el que posibilitará la experiencia de aquello que todos aprecian: la luz del alma, el sonido del alma, llamado la música del alma y la magia de la creación.

De algún modo, todos tenemos la bendición de haber podido salir de la vida de nuestras personalidades para reunirnos acá para vivenciar la luna llena. Así, este día y esta noche nos ofrecen la culminación de la experiencia, dependiendo del alineamiento que haya sido alcanzado. Afortunadamente, la naturaleza también se muestra muy dispuesta a cooperar. Hay una excelente quietud en todo el entorno. Esto también nos ayudará a obtener quietud interior. Todo lo que debe ser aquietado es la mente. Entonces, encontrarán la transparente cualidad de la mente. En su quietud, la  mente está ahí, pero no está ahí. Es como aquel panel de vidrio, que está muy limpio y les permite ver lo que hay del otro lado. Si el panel de vidrio está adecuadamente limpio, ustedes no lo verán, verán sólo lo que hay del otro lado. Sólo cuando algo se acumula sobre el vidrio sentimos su presencia, y sentimos también que el panel está obstaculizando nuestra visión de lo que hay del otro lado.

El propósito de la mente es el mismo. Tiene la capacidad de reflejar lo que está más allá, para permitirnos percibir. No es necesario que dominemos a la mente. El antiguo sendero del Raja Yoga jamás condena la mente, porque también la mente es divina. Debe mantenerse limpia. Desde el punto de vista de la síntesis, no es aceptable la condena de nada de lo que existe en la creación. Si deseamos ser estudiantes de Raja Yoga o del Sendero de Síntesis, no debemos censurar nada. Todo tiene su lugar. Cuanto más censuramos, menos conocemos el propósito de lo que censuramos. Si la pantalla de la mente está lo suficientemente limpia, aparenta no haber ningún obstáculo entre los mundos que están más allá, o entre este lado del mundo  y el otro lado del mundo. “Aquel lado”, significa más allá de los cinco elementos y la mente. “Este lado” significa la mente y los cinco elementos. Es por esto que debemos consagrarnos en un día de luna llena.

La palabra devoción es más frecuentemente mal entendida que comprendida, debido a la cualidad de la inercia. La cualidad de la inercia hace que un concepto sublime se distorsione. Por eso es que hay magia negra alrededor del término devoción. Cuando tratamos de juzgar las cosas, caemos en un estado de conciencia tan ignorante que condenamos la devoción. Devoción y emoción no son sinónimos. Hoy se usan como tales. Devoción está muy bien definida en el Bhagavad Gita. Deberían ver las  escrituras que originalmente usaron estos términos. Las escrituras son nuestros modelos. No se puede comentar una escritura mundial que ha soportado las vicisitudes del tiempo y sigue guiando a aquellos que buscan la luz. Si tenemos la tendencia a criticar una escritura, esto sólo indica nuestro grado de ignorancia. Siempre que critiquemos o juzguemos cualquier escritura, es porque no hemos podido acceder a su contenido. Vemos a la escritura desde nuestra propia mezcla de cualidades. Cuando sintamos el impulso de comentar algo, es mejor que esperemos. Es un buen mantra: Detenerse y proseguir. Sólo esperemos un instante antes de comentar rápidamente algo. Estamos tan desarrollados mentalmente que somos muy rápidos para comentar, y entonces caemos en la crítica y en juzgar. Si quieren ser estudiantes ocultistas, cuando aparece el impulso de comentar, sólo esperen. Podrían estar equivocados.

De modo que la devoción es distinta de la emoción. ¡Por favor atiendan a esto! Devoción es la orientación de la personalidad hacia el alma. Esa es la definición. Emoción no es la orientación hacia el alma. Una persona devota es humilde, callada, tiene la habilidad de esperar y está en constante esfuerzo para vincularse con el alma. Está construyendo el puente entre AQUELLO y él mismo como personalidad. Es un esfuerzo consistente y constante para orientar la personalidad hacia el alma, lo que significa que la personalidad está dedicada al alma, a lo que se llama también alineamiento de la personalidad con el alma.

Hoy usamos otro termino para eso: Discipulado. Discipulado no es más que la práctica en la vida cotidiana en la que en todo momento el esfuerzo está puesto en vincularse con el alma. Eso es devoción. Eso es discipulado. Si quieren tener una comprensión clara, lean por favor el capítulo 12 del Bhagavad Gita, que habla del contenido original de devoción. Una persona devota no ve otra cosa. Ve sólo AQUELLO, AQUELLO como seres humanos, AQUELLO como animales, AQUELLO como plantas, AQUELLO como montañas, AQUELLO como hielo, AQUELLO como Luna llena, AQUELLO como desayuno; sólo existe AQUELLO en distintas manifestaciones. Es el mensaje clave del capítulo 12 del Bhagavad Gita. Aquel que sólo ve AQUELLO en distintas manifestaciones es aquel del que se dice que es devoto.

Consagrémonos del mismo modo a la luna llena, que nos permitirá obtener la consecuente bienaventuranza que se transmite durante las horas de la luna llena. Muchas lunas llenas vendrán y pasarán. Llegar a la luna llena es una oportunidad brindada por Dios, que deberíamos usar sin ninguna clase de espejismo sobre la luna llena. El truco es que vivimos más en el espejismo relativo a un concepto que en su contenido.

Lo que quise decirles brevemente es: Sean devotos respecto de la luna llena, no emocionales. Si son emocionales, pierden la bienaventuranza de la luna llena. Para vincularse con el alma, permitan que la mente experimente la luz del alma. Eso necesita acallar la mente por una pocas horas o días antes de la luna llena. Esto significa que debemos volver a esa cualidad llamada equilibrio. Si estamos hiperactivos, perdemos la luna llena. Si estamos inertes, nos dormimos durante la luna llena. No existe. Así, para obtener equilibrio, la única clave dada es recordar AQUELO como YO SOY.

Estando en equilibrio, pueden trabajar con actividad y tener también el necesario descanso. Actividad y descanso son parte del equilibrio. Esto significa que el equilibrio debe presidir sobre la actividad y el descanso. Si gobierna la actividad, el equilibrio desaparece. Luego, sólo hay actividad y descanso. La gente trabaja muy duro durante dos días y luego se duerme por algunos días. Es como conducir a 150 kilómetros por hora durante dos horas y luego descansar una hora en un restaurante. Si conducen en equilibrio, cubrirán la misma distancia en tres horas. No necesitan ese tipo de descanso, dado que lo produce la excesiva actividad. También en la práctica espiritual, a veces estamos agitados y otras veces no lo estamos en absoluto. Esto causa discontinuidad, por tanto, cada vez que comienzan, es como empezar de nuevo. No hay continuidad, a menos que exista equilibrio. De aquel que vive en equilibrio se dice que mora en la parte más elevada de su ser. De aquel que vive en actividad, se dice que mora en la parte media de su ser, que es el plexo solar. De aquel que está dominado por la inercia, se dice que vive por debajo del plexo solar, donde la ignorancia rige sobre todo, y desarrolla sus propias teorías como nuevas doctrinas del conocimiento. Muchos conceptos sublimes han sido degenerados y distorsionados dominados por la inercia. Cuando trasciendan la inercia, podrán ver a través de toda la gama de sus pensamientos y este trascender es sólo posible teniendo equilibrio. El equilibrio es la raíz única por medio de la cual pueden alcanzar el estado que está más allá de las tres cualidades. (Transcripción al inglés: Doris Zwirner – Traducción al castellano: Omar Bellio).