La Vida Grupal, por Bernard Lievegoed

Cuando trabajamos juntos, el objetivo puede ser el estudio de la Ciencia Espiritual. El tema del estudio es aquello sobre lo que se ejerce nuestro esfuerzo de forma fundamental. Esta puede ser la tarea esencial del grupo. Si una persona está interesada en una cosa, naturalmente la puede estudiar a solas, pero puede querer penetrar en una forma más profunda. Así que busca otras personas que estén también interesadas y entonces estudian juntos. Ellos consiguen ir más lejos que cuando cada uno estudia por separado. Semejante grupo trabaja claramente en un nivel conceptual, en un nivel de contenido intelectual.

En segundo lugar tenemos grupos sociales, grupos de interacción. La gente se mueve no para estudiar sino para encontrarse unos con otros. El grupo se reúne para encontrarse, para pasar un rato agradable o para ayudarse unos a otros. En el grupo social no existe una materia de estudio, ni importa lo que se dice, sino la interacción, eso es lo que cuenta.

Una tercera posibilidad es la acción de grupo. El grupo de acción establece unos objetivos que son externos al grupo de trabajo. Ellos pueden ser maestros que quieren llevar una escuela Waldorf, pueden también querer llevar una granja o hacer un jardín. Quieren hacer algo que no está dentro del grupo sino fuera en el mundo. En un grupo de diez personas, por ejemplo digamos que hay tres que quieren trabajar, tres que quieren estudiar y cuatro que quieren encontrarse unos con otros. Este grupo posiblemente no funcionará muy bien.

Para la vida grupal, la gente tiene que estar de acuerdo en el carácter del grupo, cual es el objetivo ¿Es el objetivo de cada persona el mismo que el del grupo? El grupo de estudio, el de interacción y el de acción, todos tienen su lugar y significación.

En primer lugar, en un grupo las expectativas de las diferentes personas deben de situarse a un mismo nivel. Es mejor hablar acerca de ello la primera media hora que continuar en diferentes niveles de expectación y aspiración. Ningún grupo realmente bueno y razonable desarrolla su vida si sus miembros tienen objetivos conflictivos.

Segundo: ¿Cuales son las leyes para el trabajo en el tipo de grupo escogido? Hay diferentes leyes pertenecientes a la vida de los grupos dependiendo de que se trate de un grupo de estudio  de interacción o de acción. La gente generalmente no se preocupa acerca de esto, simplemente actúan. Llegan y dicen: estudiemos, seamos sociales o trabajemos. Sin embargo cuando la gente se encuentra y dice, vamos a hacer algo, las leyes que gobiernan la acción de su grupo deben de ser conocidas. Son diferentes de las que gobiernan el grupo de estudio.

En tercer lugar, una cosa bastante rara. Cuando los objetivos del grupo cambian, ¿es todo el mundo consciente del cambio? ¿desea penetrar todo el mundo en la nueva situación grupal ? A menudo un grupo comienza como simple grupo de estudio, luego cambia. Alrededor de un 40% de los miembros forman un grupo social, mientras que el 20% quiere penetrar en la acción y el 40% restante quiere continuar siendo un grupo de estudio. Hay mucha tensión e insatisfacción, discusiones que surgen del hecho de que el grupo comenzó en un nivel y luego cambió. Nadie era consciente de ello. 

¿Qué es lo que debemos conseguir y aprender en los diferentes grupos? La vida grupal y el trabajo grupal es una forma de practicar la comprensión kármica. Cada encuentro con otra persona es un ejercicio práctico en el karma. ¿Quién soy yo? ¿Quién es el otro?

Steiner después de la ceremonia del congreso de fundación dijo: “La antroposofía debe conducir a ejercicios con el karma”. El no quería decir que la gente fuera a su casa y se encerrara en su pequeña habitación y meditase acerca de sus vidas anteriores. De esta forma, con toda seguridad, penetran ilusiones dentro del alma. El ejercicio práctico con el karma significa encontrarse con otros porque otras personas me dicen lo que yo soy.

Steiner enseñaba que incluso el iniciado no puede penetrar en sus propias encarnaciones. Otras personas tienen que revelárselas. Encontrándonos con otras personas, el propio camino personal, su propia corriente se hace cada vez más clara.

Consideremos en primer lugar el grupo de estudio. Steiner dice que el estudio es el primer paso en el camino del conocimiento. El estudio es el primer paso en el desarrollo interno. Cuando, intentamos asumir ese primer paso, es razonable hacerlo en grupo, si es que se puede encontrar. Es útil encontrar otra persona que esté interesada en el mismo tema que yo. Digamos que yo estoy interesado en la catedral de Chartres y encuentro otra persona también interesada; entonces decimos: reunámonos para estudiarla.

Estudiar juntos es satisfactorio y uno tiene siempre algo más que llevarse que si está estudiando sólo;  esto es un regalo.

Pero existe un peligro. Cuando el objetivo del grupo es el estudio, cada miembro es más o menos egocéntrico. Cada miembro quiere llevarse algo de una nueva penetración, cada miembro quiere comprender mejor que antes las cosas. Sin embargo el estudio es una preparación, es un primer paso. Antes de convertirse en social lo espiritual, antes de poder ser capaz de dar algo, debe ser acumulado. Uno no puede dar lo que no tiene. Uno tiene que acumular una visión interna y un real conocimiento espiritual. Uno debe estudiar; después de estudiar se puede asumir el próximo paso, dar algo a otras personas.

Otro peligro del estudio grupal es el egoísmo intelectual: éste puede significar la reunión  de más y más conferencias sin conseguir nunca lo suficiente. Más y más, un peligro de intelectualismo e insatisfacción.

Yo realmente sé algo, pero me gustaría conocer todas las cosas que existen bajo las estrellas. Esto puede ser cierto para la gente que trabaja en un grupo de estudio, uno debe guardarse acerca de este egoísmo intelectual. El grupo de conferencias es uno en el que las cosas están divididas de tal forma que un miembro habla y otros escuchan. Esto también es una forma de estudio. Las conferencias son útiles porque cuando alguien ha trabajado una determinada materia por muchos años, puede explicarla a un grupo de personas interesadas, pero cuando las conferencias son pedantes o están distorsionadas, entonces surgen dificultades alrededor de la vanidad del conferenciante. Cuando un grupo tiene el hábito de la conferencia ocurre lo siguiente : la audiencia,  el público o miembros  se acostumbran a escuchar, de alguna forma desarrollan una cierta pasividad, se convierten por decirlo de alguna forma, en una liga de consumidores, no en un grupo de trabajo. En la vida antroposófica, por ejemplo existen viejos grupos que han estado reuniéndose durante treinta años cada jueves por la tarde. Leen sus conferencias y escuchan a alguien que explica el significado, cuando se les pide que se conviertan en activos o que discutan un problema, se encuentran con grandes dificultades.

El aspecto positivo de las conferencias es que dan la posibilidad de escuchar en forma condensada el trabajo de alguien que ha investigado un tema durante muchos años. La audiencia recibe lo que vive en el alma del otro y lo que esa alma ha trabajado.

Una de las cosas que los jóvenes miembros de la sociedad antroposófica en Holanda dicen es: cuando llegamos a los grupos nadie nos saluda. Intentamos encontrar una silla, nos sentamos y nos sentimos muy solos. Las charlas son interesantes vamos a casa. Nos sentimos completamente helados en un sentido social aunque muy inspirados en forma intelectual o espiritual. Pero estamos vacíos en la región del corazón. En tal caso algo debe de ser hecho.

En Holanda un grupo de miembros trató de ser consciente de la llegada de nuevas personas, hablar con ellas preguntarles e introducirlas. Steiner pensaba que era muy importante que la gente fuera recibida. Encontrarse con alguien que va hacia ellos y les habla. En la escuela Waldorf, en la tarde dedicada a los padres, él siempre montaba lo que denominaba un comité de sonrisas. Decía: usted y usted formaran el comité de sonrisas de esta tarde. Esto significaba que un miembro recibía él los padres les saludaba, les decía algunas palabras agradables, les acompañaba a su lugar proporcionándoles un sentimiento de bienvenida. Esto no es una cosa vacía es algo de la vida real.

Una cosa positiva en la vida del grupo es aprender que los otros miembros estudian en forma muy distinta. Tienen otros intereses sienten otros valores, buscan otras formas. Uno amplía el propio horizonte cuando se encuentra en grupo. Cuando uno ve cómo el mismo contenido de la misma conferencia es estudiado en formas totalmente diferentes, no merece la pena combatir por el método correcto. Combatir por el método correcto es hacer lo que hacía el viejo Tobías. El viejo Tobías siempre tenía razón, siempre tenía el correcto método y así se cegó a lo que estaba en su derredor.

Si uno únicamente dice mi método es el único correcto y todos los demás no lo son entonces se hace uno ciego para lo que le rodea Para el grupo de estudio ¿cual es el camino interno? El camino interno es el Sendero Óctuple, trabajando con el chakra de  dieciséis  pétalos. Este es el camino del Buda. Las ocho cosas que  deben   ser trabajadas en el camino óctuple son:

La correcta imagen. 
       El correcto juicio. 
       La correcta palabra.
       La correcta acción 
       El correcto  punto de vista
       El correcto objetivo
       El  correcto  recuerdo
       La correcta visión de conjunto

El Óctuple Sendero en su visión de conjunto significa encontrar el correcto equilibrio entre el alma y el mundo.

Steiner trabajó con personas muy jóvenes. Algunos grupos de jóvenes alemanes, en 1923, llegaron hasta Steiner y le dijeron: Hemos formado nuestros grupos de jóvenes estudiantes, ¿cómo debemos trabajar juntos, Doctor Steiner? Entonces Steiner les dijo: Por el amor de Dios. que no haya charlas. Si, dijeron, pero somos gente joven ¿cómo podemos hablar de nuestras experiencias ocultas si no las tenemos? Si, dijo Steiner, las tienen ustedes a diario, lo que sucede es que las dejan pasar inadvertidas. Encontrarse una persona y ver que es un ser humano es un primer paso a la imaginación. Sin la imaginación uno no puede distinguir si alguien es una estatua o un ser humano. Quizá él se mueva, pero cuando no se mueve, él mira con sus ojos y entonces ve un yo, es una persona. O cuando nosotros decimos esta persona está triste o esta otra está feliz, es por la fuerza de la imaginación. Uno puede tener profundas imaginaciones acerca del trabajo del mundo espiritual en el mundo físico, de forma que parezcan como una imagen, cuando uno ha encontrado su correcto equilibrio. Cuando ese correcto equilibrio no está allí, la imaginaci6n simplemente es una ilusión. Uno piensa que está haciendo algo, pero el alma y el mundo están simplemente fuera de equilibrio. Seguir el Sendero Octuple, significa practicar en las formas del Sendero Óctuple. Practicar en el grupo de personas que estudian. Semejante grupo entra en una discusión durante el estudio, de tal forma que uno dice: Yo he leído una frase de Stciner y la comprendo de esta manera. El intenta describir la forma en que la comprende. Entonces otro dice: Yo la he comprendido de una forma muy distinta pero no se debe decir tú no tienes razón, solamente decir que lo ha comprendido de una forma diferente. Reconozcamos estos dos puntos de vista.

La imaginación real es solamente construida cuando uno ha recorrido un camino acerca del objeto de estudio y ha encontrado por lo menos doce puntos de vista diferentes desde los cuales considerarlo pero por lo menos doce , dice Steiner . En un grupo de doce personas, debe haber una posibilidad de que los doce puntos de vista puedan plantearse. Cuando el grupo es mayor, existen todavía más posibilidades. Este es el desafío: Pensar. Escuchar de otra persona que lo ha comprendido de una forma absolutamente distinta. Este es el fruto del grupo de estudio.

El segundo tipo de grupo es el grupo social, el trabajo no es un tema concreto sino el grupo en sí mismo. ¿Cómo es posible esto? Les debo decir que yo he aprendido esto en un grupo de jóvenes de alrededor de treinta años. No era un grupo orientado mentalmente.

A mí me gustaba conocer cosas, me gustaba estudiar. Tenía un interés científico, pero no estaba muy interesado en otras personas en una forma general sí, pero no realmente. Pensaba que estaba yendo muy bien en la Antroposofía y entonces me encontré con un grupo de jóvenes que estaban trabajando juntos en lo que para mí era una forma bastante extraña. Eran un grupo muy mezclado de personas; había estudiantes de diferentes facultades y trabajadores. Uno era empleado de una oficina postal. Había una joven que no era retrasada mental como podría parecer, pero sí un caso Borderline. Todos ellos estaban estudiando juntos, trabajaban la metamorfosis de las plantas de Goethe. El primer domingo de cada mes se reunían durante todo el  día. En un primer momento hacían Euritmia, luego trabajaban sobre las plantas. Salían y trataban de encontrar plantas, examinarlas y ver dónde las fuerzas de la luz y las del éter vital actuaban. Por la tarde volvían y estudiaban algo más acerca del tema. Cuando un miembro del grupo no comprendía una cosa, paraban y decían: no podemos continuar hasta que esta persona lo haya entendido. La chica retrasada era fundamentalmente la que no comprendía. La mayor parte de los grupos habrían preferido evitar esta dificultad.

Ella retrasaba mucho al grupo pero el grupo no se preocupaba por eso. Decían si nosotros perdemos a uno de nuestros miembros  el grupo habrá fracasado. Un convoy no va más allá de donde llega el más lento de sus barcos. Tenemos que parar por el barco más lento y permanecer juntos.

Me pidieron en una ocasión que fuera con ellos y les hablara de algunas cosas acerca de las plantas. Tuve que estudiar en este ámbito. En un primer momento estaba realmente irritado por esta forma de trabajo, no quería volver. Pero me di cuenta que algo sucedía, vi como una esfera de moralidad crecía en este grupo y ví como la chica crecía y perdía su timidez. Ella continuó y estudió. Llegó a examinarse como instructora de jardín de infancia y ahora tiene mucho éxito.

Durante veinticinco años ella ha sido una de las más célebres instructoras de nuestro país. La gente llega hasta ella para aprender cómo lo hace y porqué surge en semejante grupo un cierto tipo de moralidad.

Los miembros del grupo se preocupan realmente unos de otros, su principal prioridad no es el estudio, este sólo es un instrumento, ellos querían ser un grupo, ayudarse unos a otros, hacer progresos en la vida social.

Cuando se construye un grupo social los miembros pueden ser dependientes unos de otros. A mucha gente esto no le gusta, pero los miembros deben ser conscientes unos de otros. Cuando uno se acerca a otra persona ¿qué es lo que ve?, ¿qué es lo primero que se encuentra? La primera cosa que se ve no es la educación que él o ella ha tenido, la historia de su vida, sus sentimientos, o esfuerzos. Cuando uno se encuentra más profundamente con una persona, uno penetra en el viejo karma del otro. ¿Qué es lo que está presente en las envolturas? El cuerpo físico, el cuerpo etérico y el astral, es la historia de la vida, de esta vida y de las anteriores. ¿Qué es lo que significa enfrentarse con el doble ele otra persona? En un contexto social la primera cosa de la que uno se hace consciente es del viejo Adán y la vieja Eva. Todo lo que en la persona procede de vidas anteriores y de la historia de su vida, el doble, es justo la concentración de ese viejo karma Cuando tiene ql1e aprender a mirar detrás del doble y preguntarse qué es lo que este yo se esfuerza por conseguir tras ese doble. el doble puede parecer algo un poco extraño Uno dice, a mi no me gustaría relacionarme con esta persona. Realmente entonces uno aprende a conocerla. Se puede aprender en un grupo a mirar a través o detrás de los dobles. Entonces nos encontramos con el yo que se esfuerza por desarrollar un futuro, una mejor situación una vida más elevada.

Cuando la gente vive mucho tiempo junta en una situaci6n cerrada y cada día tienen que encontrarse, este entrechocar de los dobles puede convertirse en una forma de psicosis. La gente se vuelve muy psicótica como resultado del contacto de unos con otros. Nosotros denominamos esto en psiquiatría como la psicosis del submarino. Cuando las personas tienen que vivir juntas en número elevado, veinte o treinta en un espacio muy estrecho, la forma en que una de ellas hace esto o aquello , aquellas pequeñas cosas le irritan a uno de tal forma que puede decir: si no dejas de hacerlo te mataré.

Cuando uno se encuentra con algo en la vida, significa entrechocar con el doble de otra persona; lo que es irritante no es el yo que se esfuerza, sino el viejo Adán, el doble. Algo fijo está siempre haciendo las mismas cosas, siempre actuando de la misma manera, siempre diciendo las mismas cosas.

En la vida grupal, uno puede practicar lo siguiente como ejercicio. Yo quiero conocer a estas diez personas con las que estoy trabajando. Esto no significa penetrar en su vida privada o hacerles preguntas íntimas, siempre nos lleva de vuelta al doble. Tratar de encontrar el punto donde esta persona habla a partir de su Yo ¿Qué es lo que realmente quiere conseguir en la vida? ¿Dónde se sitúan sus más profundas aspiraciones? Cuando las conoce una sabe algo acerca del otro, acerca del Yo del otro como alguien que se está esforzando. Intentar entrar en contacto con el Yo de otra persona es algo que nos aporta los hermosos frutos que pueden surgir de un grupo social. Naturalmente existen muchos peligros, de sentimentalidad, de irritación, de opresión, de odio, y la retirada de algunas personas.

En EEUU a la gente no le gusta enfrentarse con estas cuestiones. Les gusta que todas las cosas sean bonitas y cálidas y no penetrar en algo desagradable, sino vivir de una forma que unos no sean irritados por los otros.

¿Cuales son las cualidades especiales a aprender en un grupo social? En el grupo social penetramos en lo que Steiner denominaba Séxtuple Sendero, el desarrollo del chakra de doce pétalos situado en el corazón. Steiner decía que el Séxtuple Sendero es el sendero cristiano de los tiempos modernos. Tal sendero consiste en lo siguiente:

Control del pensamiento. 
       Control de la acción. 
       Persistencia e igualdad. 
       Tolerancia y positividad. 
       Desinvolucración y desinterés. 
       Tranquilidad y comprensión, en lo que se refiere al elemento para el equilibrio del alma.

Este es el objetivo y el fruto del Séxtuple sendero. Una tranquila comprensión significa ser capaz de comprender a la otra persona. Para ello debe haber tranquilidad en el propio corazón, la propia alma debe estar tranquila de manera que pueda percibir lo que le está llegando de la otra alma. El gran camino de desarrollo para el actual género humano, es según Steiner (el Óctuple Sendero fue el seguido por Buda) el Séxtuple Sendero el sendero del  hombre actual.

Desarrollar esas cualidades es una forma de desarrollar habilidades sociales. Es la forma de desarrollar la Fantasía Moral, la Imaginación Moral. Es una forma de desarrollar la Inspiración. Siendo consciente del Yo detrás del doble del otro, uno está realmente en el camino de la Inspiración. Cuando uno mira a un niño y ama al niño, puede uno amar simplemente el hermoso cabello, la agradable voz. la piel suave, pero también puede aprender a amar al Yo que está detrás del niño y que se está esforzando hacia su desarrollo.  Y esto ya es un camino dentro del sendero dela Imaginación. Ningún instructor puede ser un buen maestro sin haber desarrollado cierto grado de Inspiración. Este es el gran regalo de la gente que tiene que trabajar con niños.

El tercer tipo de grupo es el grupo de trabajo de iniciativa. Este grupo se reúne para seguir iniciativas o para llevar a cabo acciones ¿Qué es lo que puede ser un grupo de trabajo? No es simplemente cuando diez o veinte personas están entrando en acción. Un grupo de acción debe primero ser un grupo, lo que significa encontrar alguna forma, ya sea por el estudio, ya sea por la práctica o por el desarrollo de las habilidades sociales, de ser un grupo y entonces este grupo es capaz de establecer un objetivo en el mundo. Cuando el grupo desea establecer un objetivo en el mundo puede ser entonces instrumento para la construcción social. Las jerarquías pueden penetrar en él, puede ser un organismo del mundo espiritual. Un grupo de trabajo que realmente sea un grupo puede ser un organismo para el mundo espiritual. Cuando un grupo ha sobrepasado las viejas fuerzas kármicas, se esfuerza cada uno de sus miembros en buscar los Yoes espirituales de cada una de las otras personas del grupo; se esfuerza en desarrollar lo que el Yo del otro desea en su nivel espiritual, no lo que sus varias envolturas desean. Entonces es un grupo de acci6n trabajando realmente desde la intuición. Las Jerarquías pueden entonces trabajar a través del grupo; el grupo se convierte en un instrumento de las Jerarquías. El Yo se sitúa en él pero el grupo trabaja desde la intuición. Se construye nuevo karma, es karma solar. El viejo karma es karma lunar y llegó a través de la puerta lunar en la vida terrestre. Las fuerzas del viejo karma están dispuestas de tal forma que penetran en la vida de la persona que nace. Este es el viejo karma, el karma lunar.

Pero durante la vida que comienza a través de la actividad del Yo, se está construyendo un nuevo karma solar que irradia hacia el futuro, es el karma que se desarrollará en las vidas posteriores. Es el Sendero Quíntuple del desarrollo del chakra de diez pétalos.

En “El conocimiento de los mundos superiores“, Steiner habla acerca de este loto de diez pétalos y del Quíntuple Sendero que conduce hacia el futuro. El Sendero Séxtuple (que conduce a la vida social) , tiene que ver con las relaciones interpersonales en la vida de aquí y ahora. El Sendero Quíntuple conduce hacia el futuro, pero ¿Cual es el Sendero Quíntuple?

El primer paso es aprender a mandar sobre las percepciones sensoriales.

El segundo es controlar las fantasías, controlarlas y preguntarse de donde proceden.

En tercer lugar, en nuestra vida completa experimentamos una gran cantidad de percepciones inconscientes que llegan a nosotros a través de los oídos, los ojos y también a través de las fuerzas magnéticas de la tierra. Tenemos que construir una armadura al alma contra las percepciones inconscientes.

En cuarto lugar, evitar aceptar cosas sin pensarlas. Uno escucha todo tipo de cosas y las lee en los periódicos; todo tipo de cosas que son aceptadas sin pensarlas. Tenemos que aprender a vivir de tal forma que las cosas que lleguen a nosotros sean claras, de forma que uno deba pensar acerca de ellas.

Además de estos cuatro niveles Steiner añadió la firme autodisciplina. Esto significa que las personas que se encuentran en un grupo de trabajo tienen que encontrar una forma de aportar, tienen que aceptar al otro como el otro es y darle posibilidades y espacio para trabajar. Cada miembro tiene que guardar sus aspectos negativos para sí mismo y debe trabajar sobre ellos de forma individual, colocar todas esas cosas juntas, tenemos entonces el viejo karma. Este viejo karma está compuesto por todas las cosas que nosotros sabemos o podemos hacer; tenemos habilidades y conocimientos, esto procede de nuestro antiguo karma.

Tememos el encuentro, el conocer a otras personas y tomar al otro en nuestra propia vida. No podemos conocer a otras personas cuando no las asumimos. Cuando hemos asumido a la otra persona en nuestra propia vida y la hemos hecho parte de ella, entonces el nuevo karma penetra a través de nuestra voluntad. Este es el karma para el futuro.

Uno puede hablar de los grupos en esta forma. En el grupo de estudios se revela el antiguo karma, en el grupo social el antiguo karma se arregla  y en el grupo de trabajo se forma nuevo karma. Prácticamente entonces, cuando trabajamos en un grupo nos preguntamos, ¿cuál es el objetivo de este grupo ? ¿Qué es lo que estamos haciendo? ¿Es el grupo consciente de lo que está haciendo? ¿Está todo el mundo en el mismo nivel de expectativa?

Bernard Lievegoed

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