Kwan Yin: quién es la Madre de la Misericordia

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¿Quién es Kwan Yin?

Hay figuras espirituales que se conocen por lo que enseñan y otras por cómo miran. Kwan Yin pertenece a las segundas. Su imagen es de las más queridas de Oriente: una mujer serena, vestida de blanco, de pie sobre un loto o sentada junto al mar, con un pequeño jarrón de agua pura en una mano y una rama de sauce en la otra. Quien se acerca a ella no busca tanto una doctrina como una presencia que escuche. Y eso es, precisamente, lo que su nombre promete.

Su nombre se escribe de muchas maneras, y todas se refieren a ella. En chino moderno es Guanyin, abreviatura de Guanshiyin. Las formas Kwan Yin y Kuan Yin vienen de transcripciones más antiguas del chino, y son las que se extendieron en Occidente; Quan Yin es otra variante muy frecuente. En Japón se la llama Kannon o Kanzeon; en Corea, Gwaneum; en Vietnam, Quan Âm. En español es habitual oír «la Madre Kwan Yin» o «la Madre Kuan Yin», y en los grupos de Maestros Ascendidos también «Lady Kwan Yin» o «la Amada Kwan Yin».

Conviene distinguir tres miradas. La más antigua es la del budismo, donde Kwan Yin es el bodhisattva de la compasión. La segunda es la teosofía de Helena Blavatsky, que se detuvo en su figura con una hondura poco conocida. La tercera es la corriente de los Maestros Ascendidos, la de la actividad YO SOY, el Puente a la Libertad y The Summit Lighthouse, que la reconoce como Maestra Ascendida y le atribuye un servicio concreto en la Gran Hermandad Blanca. Las tres hablan de la misma compasión, y cada una la mira desde su propia orilla.

La que escucha los lamentos del mundo: el significado de su nombre

Guanshiyin se compone de tres ideas: guan, mirar o contemplar; shi, el mundo; yin, los sonidos. Literalmente, «la que contempla los sonidos del mundo». Es una imagen preciosa, porque une dos sentidos que normalmente separamos. Kwan Yin no se limita a oír los lamentos de los seres: los mira, los atiende, los acoge con toda su conciencia. Por eso en español se traduce tan a menudo como «la que escucha los lamentos del mundo».

El nombre chino traduce el sánscrito Avalokitasvara, el Señor que contempla los sonidos. La forma que se impuso después en la India fue Avalokiteśvara, que suele traducirse como «el Señor que mira hacia abajo», es decir, que mira con compasión a quienes sufren. De ahí procede otra traducción china, Guanzizai, «el que contempla libremente», que es la que aparece al comienzo del Sutra del Corazón, uno de los textos más recitados del budismo.

Kwan Yin es la atención compasiva hecha figura. No juzga lo que oye: primero escucha. En una época en la que casi todos hablamos y pocos escuchamos, su nombre ya es una enseñanza.

De Avalokiteśvara a Guanyin: el bodhisattva de la compasión

Para entender a Kwan Yin hay que empezar por una palabra: bodhisattva. En el budismo mahayana es un ser despierto que, pudiendo entrar en la paz definitiva del nirvana, hace el voto de quedarse para ayudar a todos los seres hasta que ninguno sufra. Sabe que su liberación no está completa mientras otros sigan atrapados en el dolor.

Entre todos los bodhisattvas, Avalokiteśvara es el de la gran compasión. En la India se le representaba como un joven príncipe adornado de joyas, a menudo con una flor de loto en la mano, y por eso se le llama también Padmapani, «el que lleva el loto». En su corona suele aparecer una pequeña imagen del Buda Amitābha, el Buda de la Luz Infinita, a quien acompaña en la Tierra Pura del Oeste. Un sutra del siglo IV o V, el Kāraṇḍavyūha, une su nombre al mantra más conocido del budismo, Om Mani Padme Hum, «la joya en el loto».

Desde la India, su devoción viajó por toda Asia. En el Tíbet se le llama Chenrezig, es considerado el protector del país, y muchos tibetanos ven en el Dalai Lama una manifestación suya. En el sudeste asiático se le conoce como Lokeśvara, el Señor del Mundo. Y en China, a través de las traducciones de los sutras, se convirtió en Guanshiyin.

¿Por qué Kwan Yin es mujer?

Es una de las preguntas que más se hacen sobre ella. Las primeras imágenes chinas de Guanyin eran masculinas; en las pinturas de Dunhuang todavía aparece a veces con un fino bigote. A partir de la dinastía Song, entre los siglos X y XIII, la figura femenina se fue haciendo dominante, hasta convertirse en la Kwan Yin vestida de blanco que hoy conoce todo el mundo.

El propio budismo ofrecía la clave. El Sutra del Loto enseña que el bodhisattva adopta la forma que haga falta para ayudar, también la de una monja, una esposa o una niña. La devoción china encontró en la figura de una madre la manera más natural de expresar una compasión que acoge sin condiciones. En el fondo, Kwan Yin está más allá del hombre y de la mujer; lo que la hace reconocible es su compasión.

El capítulo 25 del Sutra del Loto

El texto que dio a Kwan Yin su enorme popularidad es el capítulo 25 del Sutra del Loto, titulado «La puerta universal del bodhisattva Guanshiyin». La traducción china que se hizo clásica es la del monje Kumārajīva, terminada en el año 406, y este capítulo se difundió tanto que circuló durante siglos como un sutra independiente.

Su mensaje es sencillo y conmovedor. Cuando alguien que sufre pronuncia con sinceridad el nombre de Guanshiyin, ella oye su voz y acude. El sutra enumera los peligros de su tiempo: quien cae en un gran fuego no se quema; quien es arrastrado por las aguas encuentra un lugar poco profundo; los navegantes sorprendidos por una tormenta en el mar se salvan; quien es asaltado por bandidos o encadenado injustamente queda libre. Y añade que quien se deja dominar por la ira, el deseo o la confusión encuentra calma al recordarla.

El mismo capítulo enseña que el bodhisattva se manifiesta de treinta y tres maneras para llegar a cada ser en su propio idioma: como un buda, un rey, un monje, una mujer o un niño. Por eso en Japón la peregrinación de Saigoku recorre treinta y tres templos de Kannon.

De este capítulo nace la invocación más repetida del budismo chino: Namo Guanshiyin Pusa, «Me refugio en el bodhisattva Guanshiyin». Sobre la devoción a este sutra puedes leer también el mantra sagrado del Sutra del Loto.

La leyenda de la princesa Miaoshan

Si el Sutra del Loto dio a Kwan Yin su enseñanza, la leyenda de Miaoshan le dio una biografía. Se difundió a partir de la versión que recogió hacia el año 1100 el funcionario Jiang Zhiqi en el templo de la Montaña Fragante, en la provincia de Henan, y desde entonces se ha contado en libros devocionales, óperas y relatos populares.

Miaoshan era la tercera hija del rey Miaozhuang. Desde niña sentía una vocación espiritual profunda, y cuando su padre quiso casarla con un hombre rico y poderoso, ella respondió que solo aceptaría un matrimonio que aliviara el sufrimiento de la vejez, de la enfermedad y de la muerte. Si no, prefería ser monja. El rey, furioso, la sometió a trabajos durísimos y después la envió a un monasterio con la orden de que la trataran con la mayor dureza. Cuenta la leyenda que los animales del bosque venían a ayudarla en sus tareas.

La cólera del rey llegó a mandar ejecutarla. En unas versiones, ella acepta morir para que el verdugo no sea castigado y carga con su culpa; en otras, un tigre la lleva a salvo a la Montaña Fragante. Hay una variante especialmente hermosa: Miaoshan desciende a los infiernos y su sola presencia transforma aquel lugar de tormento en un jardín lleno de flores.

Años después, el rey cayó gravemente enfermo. Ningún médico podía curarlo, hasta que un monje le dijo que solo sanaría con medicina hecha con el ojo y el brazo de alguien sin rastro de ira. Miaoshan, sin decir quién era, los ofreció. El rey sanó, subió a la montaña para dar las gracias y reconoció a su hija. Arrepentido, se convirtió con toda su familia. En ese momento Miaoshan se reveló como la Guanyin de los mil brazos y los mil ojos.

Putuo Shan y los santuarios de Kwan Yin

Si hay un lugar en la tierra unido a Kwan Yin, es Putuo Shan, una pequeña isla del archipiélago de Zhoushan, frente a la costa china de Zhejiang. Es una de las cuatro montañas sagradas del budismo chino, cada una dedicada a un gran bodhisattva, y su nombre procede del monte Potalaka, la morada de Avalokiteśvara que mencionan los sutras. El mismo nombre está detrás del palacio del Potala, en Lhasa.

La tradición cuenta que en el siglo X un monje japonés quiso llevarse a su país una imagen de Guanyin desde el monte Wutai. Al pasar junto a la isla, su barco quedó detenido por el mar una y otra vez, y él entendió que la imagen quería quedarse allí. Así nació el santuario conocido como el de la Guanyin que no quiso irse. Desde entonces, la isla se llenó de templos y monasterios, y los pescadores y navegantes de la costa la tienen como su protectora.

En Kioto, el templo de Sanjūsangen-dō guarda mil y una estatuas de Kannon de mil brazos. En muchas casas chinas, una pequeña imagen de porcelana blanca preside el altar familiar. Y sus devotos celebran cada año tres fechas del calendario lunar, todas el día diecinueve: del segundo mes, su nacimiento; del sexto, su despertar; del noveno, su entrada en la vida espiritual.

Los símbolos de Kwan Yin

Las imágenes de Kwan Yin están llenas de símbolos, y cada uno dice algo de su manera de ayudar. Conocerlos permite mirar una estatua o una pintura suya como quien lee una carta:

• El jarrón de agua pura: contiene el «dulce rocío» de la compasión, que refresca, limpia y apaga la sed del alma.
• La rama de sauce: con ella esparce el agua sobre los seres; el sauce se dobla con el viento y no se rompe, como la paciencia.
• El loto: nace en el barro y florece limpio, como el corazón que atraviesa el dolor sin endurecerse.
• El manto blanco: la pureza y la sencillez; la llamada Guanyin vestida de blanco es una de sus formas más queridas.
• El Buda Amitābha en la corona: recuerda que su compasión procede de la luz infinita a la que sirve.
• Los mil brazos y los mil ojos: una compasión que lo ve todo y que tiene una mano para cada necesidad.
• Shancai y Longnü: el muchacho peregrino y la niña dragón que a menudo la acompañan.
• El mar y la nube: Kwan Yin protege a los navegantes y acude allí donde alguien la llama.

Kwan Yin en la teosofía: la Madre de Misericordia

Pocos lectores saben que Helena Blavatsky dedicó a Kwan Yin algunas de las páginas más hondas de La Doctrina Secreta (1888). Para la teosofía, Kwan Yin es el símbolo de un principio que actúa en todo el universo. La sexta de las Estancias de Dzyan, el texto antiguo que Blavatsky comenta, comienza con su nombre:

«Por el poder de la Madre de Misericordia y Conocimiento, Kwan-Yin».

Helena P. Blavatsky, La Doctrina Secreta, vol. I, Estancia VI

Blavatsky explica que Kwan-Shai-Yin, la forma masculina, y Kwan-Yin, la femenina, son dos aspectos de la misma realidad. Lo dice así:

«“Kwan-Shai-Yin” es idéntico y equivalente al Avalokiteshvara sánscrito, y como tal es una deidad andrógina, como el Tetragrammaton y todos los Logos de la antigüedad. Sólo por algunas sectas en China se le antropomorfiza y se le representa con atributos femeninos; bajo este aspecto, se convierte en Kwan-Yin, la Diosa de Misericordia, llamada la “Voz Divina”».

Helena P. Blavatsky, La Doctrina Secreta, vol. I

El mismo pasaje añade que Kwan-Yin es la deidad protectora del Tíbet y de la isla de Puto, nuestra Putuo Shan, donde ambas formas tienen sus monasterios. Y en otro lugar Blavatsky resume la relación entre las dos con una frase que vale la pena leer despacio:

«Kwan-Shi-Yin y Kwan-Yin son los dos aspectos, masculino y femenino, del mismo principio en el Kosmos, en la Naturaleza y el Hombre, de la Sabiduría e Inteligencia Divinas».

Helena P. Blavatsky, La Doctrina Secreta, vol. II

La Voz Divina

Lo más sugerente de la lectura teosófica es su insistencia en la voz. Blavatsky explica que el cielo de Kwan Yin, Kwan-Yin-Tien, significa «los “Cielos Melodiosos del Sonido”, la mansión de Kwan-Yin, o la “Voz Divina”». Y pone a Kwan Yin junto a la Vâch de la India y a la Isis egipcia como expresiones del Verbo, de la Palabra creadora. Señala además algo que entonces era poco habitual: «Tan sólo en China y en Egipto, es donde Kwan-Yin e Isis eran consideradas a la par con los dioses masculinos».

La conexión con el nombre budista es preciosa. Guanshiyin es la que escucha la voz del mundo; para Blavatsky, Kwan Yin es también la Voz que habla en el interior del ser humano, la conciencia que se describe como «una voz que adquiere vida mística y se convierte en Kwan-Yin».

El agua de la vida y el Salvador de todos los seres

En la sección que titula «Sobre Kwan-Shi-Yin y Kwan-Yin», Blavatsky describe una imagen de un templo de Pu-to en la que el bodhisattva aparece flotando sobre un ave acuática y «vertiendo sobre las cabezas de los mortales el elixir de vida». Es el mismo gesto del jarrón y la rama de sauce. Cuenta también que sobre su estatua aparece la inscripción que la llama «el Salvador universal de todos los seres vivos», y que su aniversario se celebra el día diecinueve del segundo mes, la misma fecha que siguen honrando hoy sus devotos. Su Glosario Teosófico lo resume en una línea: Kwan-yin es «el Logos femenino; la “Madre de Misericordia”».

La compasión como ley

En La Voz del Silencio (1889), su pequeño libro de preceptos para el discípulo, Blavatsky recoge una enseñanza que ilumina todo lo que representa Kwan Yin. Después de describir la meta más alta del sendero, el texto se detiene y dice:

«La compasión no es un atributo. Es la LEY de las LEYES, la Armonía eterna, el YO de Alaya; una esencia universal e infinita, la luz de la eterna Justicia y el concierto de todas las cosas, la ley del Amor perdurable».

Helena P. Blavatsky, La Voz del Silencio

Y poco después plantea al discípulo la pregunta que define el voto del bodhisattva: «¿Te salvarás tú y oirás gemir al mundo entero?». Puedes acercarte a este libro en nuestra guía sobre La Voz del Silencio y los siete portales.

Una nota sobre el Tibetano

En los libros que el Maestro Tibetano Djwhal Khul, a través de Alice A. Bailey, transmitió entre 1919 y 1949 no hemos encontrado a Kwan Yin por su nombre. Allí la palabra Bodhisattva tiene otro uso: designa al Instructor del Mundo, a quien Occidente llama Cristo y Oriente conoce como el Señor Maitreya. En Iniciación Humana y Solar, el Tibetano lo describe con una expresión que cualquier devoto de Kwan Yin reconocería: «Es el gran Señor de Amor y Compasión». Curiosamente, Blavatsky afirma en La Doctrina Secreta que Kwan-Shi-Yin y el Buda Maitreya, aunque se celebren en fechas distintas, «ambos son uno solo». Son lenguajes distintos y no conviene mezclarlos, pero apuntan en la misma dirección: en el corazón de la Jerarquía espiritual late la compasión.

La Maestra Ascendida Kwan Yin, Diosa de la Misericordia

En la corriente de los Maestros Ascendidos, Kwan Yin es una Maestra Ascendida, es decir, un alma que completó su camino en la tierra y sirve ahora desde los planos de luz. Esta tradición la presenta con el título de Diosa de la Misericordia y conserva su voto de bodhisattva: según sus enseñanzas, Kwan Yin ha prometido servir a la Tierra hasta que todos sus habitantes sean libres. También la describe como quien guarda la llama de la Madre Divina en nombre de los pueblos de China, de Asia y del mundo entero. De ahí que tantos la llamen, con naturalidad, Madre Kwan Yin.

Las listas de dictados de la actividad YO SOY registran su primer discurso público el 27 de agosto de 1939, en Oakland, California. En un mensaje de 1955 del Puente a la Libertad, Kwan Yin se presenta como el Espíritu de la Llama de la Misericordia y la Compasión. En otro, transmitido por Mark L. Prophet en 1959, cuenta que durante siglos antes de su ascensión cultivó la misericordia hasta convertirse en su encarnación, y que dentro de ella viven también la fe, la esperanza y la caridad.

El Consejo Kármico

El servicio más característico que le atribuye esta corriente es su lugar en el Consejo Kármico, también llamado los Señores del Karma. The Summit Lighthouse lo describe como un grupo de ocho seres cósmicos de la Gran Hermandad Blanca, elegidos para administrar la justicia en nuestro sistema de mundos y para actuar, por la misericordia de Dios, como mediadores entre la perfección de la Ley y la imperfección de quienes se han apartado de ella. Cada uno representa un rayo. Kwan Yin, la Diosa de la Misericordia, representa el séptimo, el rayo violeta.

Junto a ella se sientan, entre otros, la Maestra Portia, Diosa de la Justicia, la Maestra Lady Nada, el Gran Director Divino, la Diosa de la Libertad, Palas Atenea y el Elohim Cyclopea. Según esta enseñanza, el Consejo se reúne en los solsticios de invierno y de verano en el retiro del Royal Teton, y en esas fechas los estudiantes le escriben cartas con sus peticiones, que se consagran y se queman sin leerlas.

La presencia de Kwan Yin en ese Consejo tiene un sentido muy hermoso: allí donde se pesa el karma de las personas y de las naciones, hay una voz que pide misericordia. Por eso se acude a ella cuando el peso de los errores pasados parece demasiado grande.

Del séptimo rayo a Saint Germain

La misma corriente enseña que Kwan Yin fue, durante un largo ciclo, la Chohan del Séptimo Rayo, el de la llama violeta, la libertad, la misericordia y la transmutación, antes de que Saint Germain asumiera ese cargo. Hoy no figura entre los siete Chohanes de los rayos, pero su vínculo con la llama violeta sigue siendo íntimo. Para esta tradición, la llama violeta es también la llama de la misericordia: la energía que disuelve los errores pasados y devuelve a cada uno la posibilidad de empezar de nuevo.

• Título: Diosa de la Misericordia; también Madre Kwan Yin o Amada Kwan Yin.
• Servicio: miembro del Consejo Kármico, donde representa el séptimo rayo.
• Llama: la llama violeta de la misericordia, el perdón y la compasión.
• Voto: el del bodhisattva, servir a la Tierra hasta que todos sus seres sean libres.
• Retiro: el Templo de la Misericordia, en el plano etérico sobre Pekín.
• Quienes la acompañan: los Hermanos y Hermanas de la Compasión.
• Llave tonal: In a Monastery Garden («En el jardín de un monasterio»), de Albert Ketèlbey, según el Puente a la Libertad.

El Templo de la Misericordia sobre Pekín

La corriente de los Maestros Ascendidos sitúa el foco de Kwan Yin en el plano etérico, sobre la ciudad de Pekín. Se llama el Templo de la Misericordia, y en él arde la llama de la misericordia, de color violeta. Como los demás retiros etéricos, no se visita con el cuerpo, sino con la conciencia: esta tradición enseña que las almas pueden acudir a ellos durante el sueño para recibir instrucción y consuelo. Sirven allí los Hermanos y Hermanas de la Compasión.

En un dictado de octubre de 1969 que publicó The Summit Lighthouse, Kwan Yin invita a quienes acuden al Templo de la Misericordia a sumergir el corazón en su llama. Allí enseña una práctica muy conocida en esta corriente, la espada de la misericordia: llevar la mano derecha al corazón, extraer de él la llama de la misericordia como una espada de luz y dirigirla con serenidad al centro de cualquier conflicto, familiar o mundial, pidiendo que el fuego del altar de Pekín calme el miedo y serene las emociones.

El Puente a la Libertad asignó a este templo como llave tonal In a Monastery Garden, de Albert Ketèlbey, una pieza tranquila en la que se oyen pájaros y un canto lejano. Escucharla con los ojos cerrados es una manera sencilla de acercarse a la atmósfera del retiro.

Misericordia, compasión y perdón

Toda la enseñanza de Kwan Yin, en cualquiera de las tradiciones que la honran, se puede resumir en tres palabras: compasión, misericordia y perdón. Parecen lo mismo, pero no lo son, y la tradición de los Maestros Ascendidos ha cuidado mucho esas diferencias.

Compasión no es lástima

En un mensaje de 1955 publicado por el Puente a la Libertad, Kwan Yin distingue con mucha claridad entre la compasión y la simpatía, en el sentido de sentir lástima. La simpatía, explica, se deja arrastrar por el dolor del otro y acaba hundiéndose con él. La compasión, en cambio, ve el sufrimiento con toda su verdad, pero no se rinde ante él: permanece en calma, unida a Dios, y desde esa calma puede ayudar. Su ejemplo es muy concreto. Ante un accidente, quien solo siente lástima se desmaya; quien siente compasión detiene la hemorragia.

Es una enseñanza preciosa para quienes cuidan de otros. Acompañar el dolor no significa cargar con él hasta romperse, sino estar presentes con el corazón abierto y los pies en la tierra.

Perdonar de verdad

The Summit Lighthouse recoge una enseñanza de Kwan Yin sobre el perdón que no deja indiferente. Perdonar de verdad, dice, es borrar por completo el registro de lo ocurrido. Si todavía podemos resucitar con rencor el recuerdo de una ofensa antigua, no la hemos perdonado: la hemos guardado, como la ardilla guarda sus nueces, en lo más hondo del subconsciente. Y esa reserva escondida endurece el corazón.

La misma fuente hace una distinción importante. Perdonar no equivale a saldar el karma. El perdón aparta por un tiempo el peso de la falta, para que quien la cometió tenga la libertad de reparar lo que pueda sin hundirse en la culpa. Por eso el perdón no está reñido con la justicia: la hace posible. Kwan Yin lo resume en una frase muy sencilla: los corazones necesitan derretirse, porque necesitamos perdonar para ser perdonados.

De ahí nace una práctica muy querida. Kwan Yin pide que le escribamos una lista, como la carta que un niño escribe en Navidad, con los nombres de quienes no hemos sabido perdonar y de quienes no nos han perdonado, para derramar sobre cada uno un poco de misericordia desde su templo. Y después nos pide algo más difícil: perdonarnos a nosotros mismos.

La llama violeta, llama de la misericordia

En esta corriente, la misericordia tiene un color: el violeta. La llama violeta, que Saint Germain dio a conocer en el siglo XX, se describe como la energía que transmuta el error en luz y libera las cargas del pasado. Kwan Yin la presenta como el rayo de la misericordia, y en uno de sus mensajes habla de una gran efusión de llama violeta sobre todos los que se han encerrado en sí mismos por miedo a volver a sufrir.

Kwan Yin y los demás Maestros

Kwan Yin no trabaja sola. En la corriente de los Maestros Ascendidos aparece unida a varios Maestros con los que comparte llama o servicio.

Con Saint Germain comparte el séptimo rayo, que ella sostuvo antes que él según esta tradición. Los dos sirven a la llama violeta: él desde la libertad y la alquimia; ella desde la misericordia y el perdón.

Con la Maestra Portia, Diosa de la Justicia, comparte asiento en el Consejo Kármico. Una justicia sin misericordia se vuelve dura; una misericordia sin justicia se vuelve blanda.

Con la Madre María comparte la imagen de la Madre Divina: muchas personas las sienten como dos rostros de la misma ternura, una en Occidente y otra en Oriente. Con Lady Nada, también miembro del Consejo Kármico, la une el amor que sirve sin pedir nada a cambio.

En el reino angélico, su compañero natural es el Arcángel Zadquiel, a quien el Puente a la Libertad llama Arcángel del Fuego Violeta. Y por su raíz budista, Kwan Yin está unida al Buda Amitābha, a cuya luz sirve, y al mismo Buda Gautama, cuya enseñanza de la compasión ella encarna.

Cómo acercarte a Kwan Yin

A Kwan Yin no se llega con grandes rituales, sino como se llega a una madre: con lo que uno trae. Todas las tradiciones que la honran coinciden en que basta con llamarla con sinceridad. Te proponemos una práctica sencilla que reúne lo esencial.

Una práctica de quince minutos

1. Prepara un pequeño espacio. Un vaso de agua limpia, una vela, si la tienes una imagen de Kwan Yin o una flor. El agua recuerda su jarrón; no hace falta nada más.
2. Escucha primero. Siéntate en silencio y pregúntate con honestidad qué dolor, propio o ajeno, pide hoy tu atención. No intentes resolverlo. Solo míralo con calma, como ella mira los sonidos del mundo.
3. Invócala. Si sigues la vía budista, repite con calma Namo Guanshiyin Pusa o Om Mani Padme Hum. Si te sientes cerca de la corriente de los Maestros Ascendidos, puedes decir: «Amada Kwan Yin, envuelve este corazón en tu llama de misericordia». Puedes también hablarle con tus propias palabras.
4. Visualiza la misericordia. Imagina una luz suave, violeta y rosa, que desciende como agua sobre ti y sobre la persona o la situación que te preocupa. Deja que esa luz ablande lo que se ha endurecido.
5. Escribe tu lista del perdón. Anota los nombres de quienes te cuesta perdonar y de quienes quizá no te han perdonado. Entrégalos a Kwan Yin, uno por uno, sin forzar sentimientos. Termina escribiendo tu propio nombre.
6. Haz un gesto de bondad. Antes de que acabe el día, haz algo amable por alguien sin que lo sepa. Así la compasión baja de la oración a las manos.

Si te sientes llamado a profundizar en la oración, en nuestra web encontrarás decretos a la Amada Madre Kwan Yin y las 108 glorias de Kwan Yin, dos formas devocionales muy queridas por sus devotos de habla hispana.

Para quien sigue la vía budista

En el budismo, la devoción a Guanyin nunca se separa de la práctica de la compasión. Recitar su nombre recuerda que la mente compasiva ya vive en nosotros, como la joya dentro del loto, y se completa con gestos sencillos: un día de comida vegetariana en su honor, una visita a un enfermo, una ayuda discreta.

Señales de que vamos bien

• Escuchamos más y juzgamos menos.
• Recordamos viejas ofensas con menos amargura.
• Acompañamos el dolor de otros sin hundirnos con ellos.
• Nos tratamos a nosotros mismos con más paciencia.
• Sentimos ternura sin perder la claridad ni los límites.

Preguntas frecuentes

Continúa tu recorrido

Y el resto de Maestros de la Hermandad: El Morya, Kuthumi, Lord Lanto, Pablo el Veneciano, Serapis Bey, Hilarión, Djwhal Khul, Sanat Kumara.

Para leer en la Biblioteca

Si quieres leer a Blavatsky en sus propias palabras, empieza por La Voz del Silencio y por el Glosario Teosófico; en libros de teosofía encontrarás más obras de esta corriente. De la tradición de los Maestros Ascendidos tienes el diario del Puente a la Libertad, donde se publicaron muchos mensajes de esa época. Hay mucho más en la Biblioteca.

Fuentes de esta guía

Esta guía se apoya en la tradición budista para la historia de Kwan Yin, en las obras de Helena P. Blavatsky para la mirada teosófica y en las enseñanzas de la corriente de los Maestros Ascendidos para su servicio como Maestra Ascendida:

• El Sutra del Loto, capítulo 25, «La puerta universal del bodhisattva Guanshiyin», en la traducción china de Kumārajīva (406), y el Sutra del Corazón.
• La leyenda de la princesa Miaoshan, en la versión difundida desde el templo de la Montaña Fragante hacia el año 1100, y la tradición de Putuo Shan.
• Helena P. Blavatsky, La Doctrina Secreta (1888), vol. I (Estancia VI y sus comentarios) y vol. II («Sobre Kwan-Shi-Yin y Kwan-Yin»).
• Helena P. Blavatsky, La Voz del Silencio (1889) y Glosario Teosófico: la compasión como ley, Kwan-shi-yin y Tashishi, Kwan-yin como «Madre de Misericordia».
• El Maestro Tibetano Djwhal Khul, a través de Alice A. Bailey, Iniciación Humana y Solar (1922): el Bodhisattva como «Señor de Amor y Compasión».
• Dictados de Kwan Yin en la actividad YO SOY (1939), el Puente a la Libertad (1955) y The Summit Lighthouse (1959 y 1969, Pearls of Wisdom), y la llave tonal del Templo de la Misericordia en el Diario del Puente a la Libertad (1954).
• The Summit Lighthouse: el Consejo Kármico, la enseñanza de Kwan Yin sobre el perdón, la espada de la misericordia y sus mantras.