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La resultante vida de servicio (carta XI), por el Maestro Tibetano Djwhal Khul

Maestro Tibetano djwhal khul

 

Cartas sobre Meditación Ocultista por el Maestro Tibetano Djwhal Khul

 

(Alice A. Bailey)

CARTA XI

 

LA RESULTANTE VIDA DESERVICIO

1. Móviles para el servicio.

2. Métodos de servicio.

3. Actitudes que siguen al servicio.

16 de setiembre de 1920.

 Al cerrar esta serie de cartas, deseo trasmitirles algo de aplicación general, pues quiero hablarles acerca del servicio y de su perfecta prestación. Lo que voy a decir a este respecto será de aplicación vital. Tengan siempre presente que la adquisición material del conocimiento para beneficio propio, produce estancamiento, obstrucción, indigestión y dolor, si no se trasmite a otros con inteligente discriminación. El alimento absorbido por el cuerpo humano si no es asimilado y distribuido por el sistema, causa las mismas condiciones mencionadas. La analogía es exacta. Muchas personas reciben hoy enseñanza para beneficio del mundo necesitado y no exclusivamente para su propio provecho.

Tres cosas son importantes en la prestación del servicio:

1. El móvil.

2. El método.

3. La actitud que sigue a la acción.

No voy a tratar aquí los móviles y métodos erróneos. Ya los conocen. Sólo indicaré los correctos, y mediante la adaptación de la vida de servicio a las indicaciones que doy, llegarán a la corrección e inspiración. En esta época se abre para algunos de ustedes una vida de mucho servicio; procuren comenzarla debidamente. Un adecuado comienzo puede redundar en una continua corrección y ayudar grandemente en el esfuerzo. Cuando ocurre un fracaso, todo lo que se necesita es un reajuste. Cuando el fracaso se debe a un comienzo incorrecto (fracaso inevitable), es necesario renovar el resorte interno que impulsa a la acción.

 1. Móviles para el servicio.

Son tres, de acuerdo al orden de importancia:

a. La comprensión del plan de Dios para la evolución, la apreciación de la tremenda necesidad del mundo; la percepción del punto inmediato de realización que debe lograr el mundo, y la consiguiente concentración de todos nuestros recursos para realizarla.

b. Una meta personal determinada; algún gran ideal -como la santidad- que exige los mejores esfuerzos del alma, o la convicción de que existen los Maestros de Sabiduría; la firme determinación interna de amarlos, servirlos y llegar a Ellos a cualquier precio. Cuando se tiene una comprensión intelectual del plan de Dios, unido a un fuerte anhelo de servir a los Grandes Seres, se desarrollará en las actividades del plano físico.

c. La comprensión de nuestras capacidades innatas o adquiridas, y su adaptación a las necesidades percibidas. El servicio es de muchas clases, y el que lo presta inteligentemente y trata de hallar su esfera particular y, al encontrarla, dedica gozosamente todos sus esfuerzos en beneficio de la totalidad, es el hombre cuyo desenvolvimiento prosigue constantemente; no obstante, su progreso personal queda como objetivo secundario.

2. Métodos de servicio.

Son muchos y diversos. Solo puedo indicar los de primordial importancia.

Lo primero y más importante, como frecuentemente he repetido, es la facultad dela discriminación. Quiencree que lo puede intentar todo, que no se detiene ante nada, que se precipita ciegamente donde los más inteligentes se abstienen de hacerlo, que tiene aptitudes para cuanto se ofrezca, que pone celo pero no cerebro para solucionar este problema del servicio, no hace más que disipar fuerza; a menudo su acción es destructiva; malgasta el tiempo de los más avanzados e inteligentes, en corregir sus bien intencionados errores y no sirve a otra finalidad que satisfacer sus propios deseos. Podrá obtener la recompensa de sus buenas intenciones, pero ésta es frecuentemente anulada por las consecuencias de sus imprudentes acciones. Sirve con discriminación quien descubre su propio nicho, grande o pequeño, en el esquema general; quien calcula sobriamente su capacidad mental e intelectual, su condición emocional y sus dotes físicas y luego con todas sus cualidades se dedica a ocupar su nicho.

 Sirve con discriminación quien juzga con la ayuda de su Yo superior y del Maestro, de qué naturaleza es el problema a resolver y su magnitud, y no se deja guiar por las indicaciones, requerimientos y exigencias, bien intencionados, pero a menudo irreflexivos, de sus compañeros servidores.

Sirve con discriminación quien sabe poner el factor tiempo en actividad y, comprendiendo que el día no tiene más que veinticuatro horas y que su capacidad no le permite más que emplear únicamente la cantidad justa de fuerza, adjudica inteligentemente a cada uno su capacidad y el tiempo disponible.

A esto sigue un inteligente control del vehículo físico. Un buen servidor no es motivo de ansiedad para el Maestro por causas físicas, y puede confiarse en que cuidará y distribuirá su fuerza física de tal manera que siempre estará en condiciones de cumplir los requisitos del Maestro. Nunca falla debido a la incapacidad física. Procura que su vehículo inferior obtenga suficiente descanso y sueño adecuado. Se levanta temprano y se retira a una hora conveniente. Descansa cuando es posible; toma alimento adecuado y sano y evita comer con exceso. Un poco de alimento bien escogido y bien masticado, es mucho mejor que una comida abundante. Hoy la raza humana come por lo general cuatro veces más de lo necesario. Deja de trabajar cuando (por causa de accidente o incapacidad física heredada) su cuerpo se resiste a la acción y reclama cuidado. Entonces busca el descanso, el sueño, toma precauciones respecto al régimen alimenticio, se somete a la atención del médico y obedece sus instrucciones, empleando el tiempo necesario para el restablecimiento.

El siguiente paso es constante cuidado y control del cuerpo emocional. Como es bien sabido, éste es el vehículo más difícil de manejar. No se deben permitir los excesos emotivos, pero sí que el cuerpo emocional sea atravesado por fuertes corrientes de amor dirigidas hacia todo cuanto alienta. Por ser el amor la ley del sistema, es constructivo y estabilizador y hace que todo progrese de acuerdo conla ley. Ningún temor, ansiedad o preocupación debe agitar el cuerpo emocional del aspirante a servidor. Tiene que cultivar la serenidad, la estabilidad y el sentimiento de que puede confiar y depender de la Ley de Dios. Su actitud habitual debe tener por característica la confianza gozosa. No siente envidia ni depresión ensombrecedora, codicia ni autoconmiseración sino que, convencido de que todos los hombres somos hermanos y que todo cuanto existe es para todos, sigue su camino imperturbable.

Viene luego el desenvolvimiento del vehículo mental. Al controlar el cuerpo emocional, el servidor asume la actitud de  eliminación. Su objetivo es entrenar el cuerpo emocional para que se trasforme en incoloro; establecer una vibración estable, que sea clara, blanca y límpida como un lago en un apacible día estival. Al preparar el cuerno mental para el servicio, los esfuerzos del aspirante van en sentido opuesto al dela eliminación. Procura acumular información, proporcionarle conocimientos y hechos, entrenarlo intelectual y científicamente, para que pueda probar con el tiempo que tiene una base sólida para la sabiduría divina. La sabiduría debe reemplazar al conocimiento. Sin embargo, se requiere conocimiento, como paso preliminar. Deben recordar que el servidor pasa por el Aula del Aprendizaje antes de ingresar al Aula dela Sabiduría. Al entrenar el cuerpo mental el aspirante trata, por lo tanto, de adquirir el conocimiento en forma ordenada, acumular lo que le hace falta, captar progresivamente las facultades mentales innatas acumuladas en vidas anteriores y, finalmente, estabilizar la mente inferior, así la superior podrá controlar y la facultad creadora del pensamiento proyectarse a través dela quietud. Del Silencio del Absoluto fue proyectado el Universo. De la oscuridad surgióla luz. De lo subjetivo emané lo objetivo. La quietud negativa del cuerpo emocional lo hace receptivo a las impresiones superiores. La quietud positiva del cuerpo mental lo conduce a la inspiración superior.

Habiendo tratado de controlar y utilizar inteligentemente a la personalidad, en sus tres aspectos, quien ama a la humanidad busca la perfección enla acción. Noembargan su atención los magníficos sueños de martirio y de gloria ni las efímeras quimeras espectaculares del servicio, sino que se preocupa de aplicar instantáneamente todos sus poderes al deber inmediato, objetivo de sus esfuerzos. Sabe que la perfección del plano inmediato de su vida y de los detalles del trabajo ambiental proporcionará precisión al plano mediato, dando por resultado un cuadro de rara belleza. La vida progresa a pasos cortos, cada uno dado en el momento oportuno, y cada momento inteligentemente utilizado lleva muy lejos y a una vida bien empleada. Quienes guían a la familia humana someten a prueba, en los pequeños detalles de la vida cotidiana, a aquellos que solicitan servir, y quien demuestra actividad fiel para desempeñar las cosas aparentemente no esenciales, será transferido a una esfera de mayor importancia. Cómo pueden Ellos, en caso de emergencia o crisis, confiar en quien realiza un trabajo desprolijo y despreocupado, en los asuntos de la vida diaria.

Otro método de servicio esla adaptabilidad. Estoimplica la disposición para retirarse cuando alguien más capaz es enviado a llenar el lugar que él ocupa o (a la inversa) la capacidad de pasar de un trabajo sin importancia a otro de mayor importancia, cuando otro menos competente puede hacer con igual facilidad y buen criterio el trabajo que él estaba realizando. Demuestran sabiduría los servidores que no se valoran ni demasiado alto ni demasiado bajo. El trabajo es deficiente cuando una persona incapaz ocupa un puesto; pero también constituye una pérdida de tiempo y de poder cuando trabajadores hábiles ocupan posiciones donde su capacidad no puede ser empleada plenamente y los menos dotados podrían desempeñarse bien. Por lo tanto, quienes sirven deben estar dispuestos a permanecer toda la vida desempeñando un puesto, no espectacular ni aparentemente importante, pues quizás sea su destino, y donde puedan servir mejor; pero también deben estar dispuestos a pasar a un trabajo aparentemente más valioso cuando lo pide el Maestro y las circunstancias -y no los proyectos del servidor- indiquen que ha llegado ese momento. Mediten sobre esta última frase.

3. Actitud después de la acción.

¿Cuál debe ser esta actitud? Total desapasionamiento, completo olvido de sí mismo y absoluta dedicación al siguiente paso a dar. Servidor perfecto es quien hace todo cuanto es capaz para cumplir con lo que cree que es la voluntad del Maestro y el trabajo que debe realizar en colaboración con el plan de Dios. Luego, habiendo hecho su parte, prosigue su trabajo sin preocuparse del resultado de su acción. Sabe que ojos más sabios que los suyos ven el fin desde el principio; que una percepción interna más profunda y amorosa que la suya, valoriza los frutos de su servicio y que un juicio más profundo que el suyo comprueba la fuerza y la magnitud de la vibración establecida, ajustando la fuerza de acuerdo al móvil. No se envanece por lo que ha hecho, ni se siente indebidamente deprimido por lo que no ha realizado. Hace en todo momento lo mejor que puede y no pierde tiempo en contemplación retrospectiva, sino que sigue adelante persistentemente, hacia el desempeño del siguiente deber. Cavilar sobre las acciones pasadas y pensar retrospectivamente sobre las antiguas realizaciones, es contrario a la evolución, pues el servidor procura trabajar con la ley de evolución. Esto es algo importante que se debe tener en cuenta. El servidor inteligente, después de la acción, no se preocupa de lo que dicen sus compañeros servidores, con tal que sus superiores  (sean individuos encarnados, o los Grandes Seres mismos) estén satisfechos o guarden silencio; despreocupándose por el resultado inesperada si lealmente hizo lo mejor que sabía; tampoco le interesa el reproche ni la desaprobación mientras su yo interno permanece sereno y su conciencia no lo acusa; no se preocupa si pierde amigos, parientes, hijos, la popularidad de que antes disfrutaba o la aprobación de los colaboradores que lo rodean, con tal de no perder el sentido interno de contacto con Quienes guían y dirigen; no se queja si aparentemente trabaja en tinieblas y si es consciente del poco resultado de su trabajo, con tal que la luz interna se intensifique y su conciencia no tenga nada que reprocharle.

Resumiendo:

El móvil se puede condensar en pocas palabras: El sacrificio del yo personal por el bien del Yo Uno.

El método también se puede concretar: Inteligente control de la personalidad y discriminación respecto al trabajo y al tiempo.

La actitud resultante será: Total desapasionamiento y un creciente amor por lo invisible y lo real. Todo se alcanzará practicando persistentemente la meditación ocultista.

GLOSARIO

350 Adepto. Un Maestro o un ser humano que, habiendo recorrido el sendero de evolución y entrado en su etapa final, el Sendero de Iniciación, ha recibido cinco Iniciaciones y, por lo tanto, ha penetrado en el quinto reino o espiritual, teniendo que recibir dos iniciaciones más.

350 Adi. El Primero, el primordial, el plano atómico del sistema solar, el más elevado de los siete planos.

350 Agni. El Señor del Fuego, en los Vedas. En la India es el más antiguo y reverenciado de los Dioses. Una de las tres grandes deidades, Agni, Vayu y Surya y también las tres, porque Él es el triple aspecto del fuego. Fuego es la esencia del sistema solar. La Biblia dice: “Nuestro Dios es un fuego consumidor”. También es el símbolo del plano mental, del cual Agni es el Señor supremo.

350 Agnichaitas. Un grupo de devas del fuego.

350 Antakarana, (o Antaskarana). El sendero o puente entre la mente inferior y la superior, que sirve de medio de comunicación entre ambas. Es construido por el aspirante en materia mental.

350 Ashrama. Centro donde los Maestros reúnen a los discípulos y aspirantes para recibir instrucción personal.

350 Atlántida.  El continente que quedó sumergido entre los océanos Atlántico y Pacífico, según Platón y la enseñanza ocultista. La Atlántida fue el hogar de la cuarta raza raíz, que ahora llamamos Atlante.

550 Atma. El Espíritu universal, la Mónada divina; el séptimo principio, según se lo denomina en la constitución septenaria del hombre. (Véase diagrama en la Introducción).

357 Átomos Permanentes. Esos cinco átomos, uno en cada plano de los cinco de la evolución humana, con la unidad mental (la unidad mental existe también en el plano mental), que la mónada se apropia para manifestarse. Constituyen centros estables y relativamente permanentes. A su alrededor se construyen los diversos cuerpos o envolturas, siendo literalmente pequeños centros de fuerza.

351 Aura. Fluido o esencia sutil invisible que emana de los cuerpos humano y animal y también de las cosas. Efluvio síquico que pertenece a la mente y al cuerpo, siendo electrovital y también electromental.

351 Bodhisatva. Literalmente significa aquel cuya conciencia se ha trasformado en inteligencia o budi. Los que sólo necesitan una encarnación más para convertirse en Budas perfectos. Según se lo emplea en estas cartas, Bodhisatva es el título del cargo que, en la actualidad, ocupa el Señor Maitreya. conocido en Occidente como Cristo. Este cargo se puede traducir también como Instructor del Mundo. El Bodhisatva es el Guía de todas las religiones del mundo y el Instructor de Angeles y Maestros.

351 Buda. Nombre dado a Gautama. Nacido en la India alrededor del año 621 a. C.; llegó al grado de Buda en el año 592 a. C. El Buda es el “Iluminado” y ha alcanzado el más elevado grado de conocimiento que puede el hombre obtener en este sistema solar.

351 Budi. Alma o Mente universal. Es el alma espiritual en el hombre (el sexto principio) y, por consiguiente, el vehículo de Atma, el Espíritu, el Séptimo Principio.

359 “Circulo no se pasa”. Se encuentra en la circunferencia del sistema solar manifestado, y es la periferia de la influencia del sol, entendiéndolo esotérica y exotéricamente. El límite del campo de actividad de la fuerza vital central.

358 Cuaternario. El cuádruple yo inferior o el hombre en los tres mundos. Consta de varias partes, pero nuestro propósito es enumerarlas de la manera siguiente:

1. Mente inferior.

2. Cuerpo emocional o kámico.

3. Prana o Principio de Vida.

4. El cuerpo etérico o la parte más sutil del cuerpo físico.

352 Cuerpo causal. Desde el punto de vista del plano físico este cuerpo no es subjetivo ni objetivo. Sin embargo, es el centro de la conciencia egoica, y está formado por la conjunción de budi y manas. Es relativamente permanente y perdura durante el largo ciclo de encarnaciones, disipándose únicamente después de la cuarta iniciación, cuando el ser humano ya no necesita renacer.

352 Cuerpo etérico. (Doble etérico) El cuerpo físico del ser humano, según la enseñanza esotérica, está compuesto de dos partes, el cuerpo físico denso y el etérico. El cuerpo físico denso está compuesto de materia de los tres subplanos inferiores del plano físico. El cuerpo etérico está formado de materia de los cuatro subplanos superiores o etéricos del plano físico.

352 Chohan. Señor, Maestro o Jefe. En este libro se aplica a los adeptos que han alcanzado la sexta iniciación.

352 Deva  (o Angel). Un dios. En sánscrito una deidad resplandeciente. Un deva es un ser celestial, sea bueno, malo o indiferente. Los devas se dividen en muchos grupos y no sólo se los denomina ángeles y arcángeles, sino también constructores menores y mayores.

352 Elementales. Los Espíritus de los Elementos, las criaturas que forman los cuatro reinos o elementos: Tierra, Aire, Agua y Fuego. Excepto algunos de tipo superior y sus regentes, son más bien fuerzas de la naturaleza que hombres y mujeres etéreos.

353 Fohat. Electricidad cósmica, luz primordial, la energía eléctrica siempre presente, la fuerza universal vital y propulsora, el incesante poder formativo y destructivo y la síntesis de las muchas formas de fenómenos eléctricos.

352 Grupos egoicos. En el tercer subplano del quinto plano, el mental, se encuentran los cuerpos causales individuales de hombres y mujeres. Estos cuerpos son la expresión del Ego o de la autoconciencia individual; estando reunidos en grupos, de acuerdo a la cualidad o rayo del Ego implicado.

353 Guru. Instructor espiritual, un Maestro en doctrinas metafísicas y éticas.

351 Huevo áurico. Nombre que se ha dado al cuerpo causal debido a su forma.

353 Iniciación. Proviene de la raíz latina que significa los principios esenciales de cualquier ciencia. La penetración en los misterios de la ciencia del Yo y del no yo en todos los yoes. El Sendero de Iniciación es la etapa final de la senda de evolución recorrida por el hombre, y se divide en cinco etapas denominadas las cinco iniciaciones.

353 Jerarquía. Ese grupo de seres espirituales, en los planos internos del sistema solar, que son las fuerzas inteligentes de la naturaleza y controlan los procesos evolutivos. Estos seres están divididos en doce Jerarquías. Dentro de nuestro esquema planetario, o sea el esquema de la tierra, existe un reflejo de esta Jerarquía, denominada por los ocultista, la Jerarquía oculta. Esta Jerarquía está compuesta de Chohanes, Adeptos e Iniciados que trabajan a través de sus discípulos y, por ese medio, en el mundo. (Véase diagrama enla Carta VIII.)

353 Kali-juga. “Yuga” es una era o ciclo. Según la filosofía hindú, nuestra evolución se divide en cuatro yugas o ciclos. El kali-yuga es el ciclo actual. Significala “Era Negra”, un período de 432.000 años.

354 Karma. Acción física. Metafísicamente la ley de retribución, la ley de causa y efecto o de causación ética. Existe karma bueno y karma malo. Es el poder que controla todas las cosas, la resultante de la acción moral o el efecto moral de un acto, cometido para alcanzar algo que gratifica un deseo personal.

354 Kumaras. Los siete seres autoconscientes más elevados del sistema solar. Los siete kumaras se manifiestan por medio de un sistema planetario, así como un ser humano se manifiesta por medio de su cuerpo físico. Los hindúes los llaman “los hijos de Brahma nacidos de la mente”, entre otros nombres. Son la suma total de la inteligencia yla sabiduría. En el esquema planetario puede verse el reflejo del orden del sistema. A la cabeza de la evolución de nuestro mundo se halla el primer Kumara, asistido por otros seis, tres exotéricos y tres esotéricos, puntos focales para la distribución de la fuerza de los Kumaras del sistema.

354 Kundalini. El poder de la vida: una de las fuerzas dela naturaleza. Es un poder conocido únicamente por quienes practican la concentración en la Yoga; está centrado en la columna vertebral.

354 Lemuria. Un término moderno, empleado por primera vez por algunos naturalistas y ahora adoptado por los teósofos para indicar un continente que, segúnla Doctrina Secreta de Oriente, precedió ala Atlántida. Fue el hogar de la tercera raza raíz.

354 Logos. La deidad manifestada en cada nación y en cada pueblo. La expresión externa o el efecto de la causa que está siempre oculta. Así la palabra es el Logos del pensamiento, por eso se traduce apropiadamente por “verbo” y “palabra” en su sentido metafísico (Véase San Juan 1. 1-3).

357 Logos planetario. Este término se aplica generalmente a los siete espíritus más elevados, correspondiendo a los siete arcángeles del cristianismo. Todos han pasado por el estado humano y se manifiestan ahora por medio de un planeta y sus evoluciones, de la misma manera que el hombre se manifiesta por medio de su cuerpo físico. El espíritu planetario más elevado, que actúa a través de determinado globo es, en realidad, el Dios personal del planeta.

355 Macrocosmos. Literalmente el gran universo, o Dios manifestándose por medio de Su cuerpo, el sistema solar.

355 Mahachohan. El Guía del tercer gran sector dela Jerarquía. Este gran Ser es el Señor de la Civilización y I florecimiento del principio inteligencia. En el planeta es la personificación del tercer aspecto o inteligencia de la deidad, en sus cinco actividades

355 mahamanvántara. Los grandes intervalos de tiempo entre dos sistemas solares. Este término se aplica frecuentemente a los grandes ciclos solares. Implica un período de actividad universal

355 Manas o principio manásico. Literalmente, la mente, la facultad mental, lo que distingue al hombre del mero animal. Es el principio individualizante; el que permite al hombre saber que existe, siente y conoce. Algunas escuelas lo dividen en dos partes, mente superior o abstracta y mente inferior o concreta.

355 Mántram. Versículo de los Vedas. En sentido exotérico, un mántram (o la facultad o poder síquico que trasmite percepción o pensamiento) es la parte más antigua de los Vedas, cuya segunda parte se compone de Brahamanas. En fraseología esotérica, el mántram es el verbo hecho carne, u objetivado por la magia divina. Una fórmula de palabras o sílabas, dispuestas rítmicamente, de manera que al emitirlas generen determinadas vibraciones.

356 Manú. Nombre representativo del gran Ser, el Regente, el Progenitor primario y Guía de la raza humana. Viene de la raíz sánscrita “man” que significa pensar.

356 Manvantara. Un periodo de actividad, en Oposición a un período de quietud, sin referirse a un ciclo de duración específica. Con frecuencia se emplea para expresar un período de actividad planetaria y sus siete razas.

356 Maya.  En sánscrito “ilusión”, del aspecto forma o limitación. Resultado dela manifestación. Generalmente se aplica en sentido relativo a las apariencias fenoménicas u objetivas, creadas por la mente.

356 Mayavi-Rupa.  En sánscrito “forma ilusoria”. Es el cuerpo de manifestación creado por el adepto, por un acto de voluntad, para ser utilizado en los tres mundos. No tiene conexión material con el cuerpo físico. Es espiritual y etéreo y pasa por todas partes sin dificultad o entorpecimiento. Es construido, por el poder de la mente inferior, con el tipo más elevado de materia astral.

356 Microcosmos. El pequeño universo, o el hombre manifestándose por medio de su cuerpo físico.

356 Mónada. El Uno, el triple Espíritu en su propio plano. En ocultismo con frecuencia significa la triplicidad unificada. Atma, Budi, Manas; Voluntad espiritual, Intuición y Mente superior, es decir la parte inmortal del hombre que reencarna en los reinos inferiores y gradualmente progresa a través de éstos hasta llegar al hombre y de ahí a la meta final.

356 Nirmanakayas. Esos seres perfectos que renuncian al Nirvana (el estado más elevado de bienaventuranza espiritual) y eligen una vida de autosacrificio, llegando a ser miembros de la invisible hueste que siempre protege a la humanidad, dentro de los límites kármicos.

357 Prakriti.  Su nombre deriva de su función, como causa material de la primera evolución del Universo. Podría decirse que se compone de dos raíces “pra”, manifestarse, y “krita”, hacer, significando la causa que hizo manifestarse al universo.

357  Prana. El principio Vida, el aliento de Vida. El ocultista admite la siguiente afirmación: “Consideramos la vida como una forma de existencia manifestándose en lo que llamamos materia o que, separándolos incorrectamente, denominamos: Espíritu, Alma, Materia, en el hombre. Materia es el vehículo para la manifestación del alma, en este plano de existencia; alma es el vehículo para la manifestación del Espíritu, y los tres, como trinidad, están sintetizados por la Vida que los compenetra.”

358 Purusha. El yo espiritual. El yo encarnado. La palabra significa literalmente “morador en la ciudad”, es decir, en el cuerpo. Deriva del sánscrito “pura”, que significa ciudad o cuerpo, y “usha”, un derivado del verbo “vas”, morar.

353  Quinto principio. El principio de la mente; esa facultad que en el hombre es el principio pensante inteligente y que lo diferencia del animal.

358 Raja Yoga. El verdadero sistema para desarrollar poderes síquicos y espirituales y alcanzar la unión con el Yo superior o Ego. Significa ejercicio, control y concentración mental.

358 Rayo. Una de las siete corrientes de fuerza procedentes del Logos; las siete grandes luces. Cada una de ellas encarna una gran Entidad cósmica. Los siete rayos se dividen en tres de Aspecto y cuatro de Atributo.

Rayos de Aspecto

1. Rayo de Voluntad o Poder.

2. Rayo de Amor-Sabiduría.

3. Rayo de Actividad o Adaptabilidad.

Rayos de Atributo

4. Rayo de Armonía, Belleza, Arte o Unidad.

5. Rayo de Conocimiento Concreto o Ciencia.

6. Rayo de Idealismo Abstracto o Devoción.

7. Rayo de Magia Ceremonial o Ley

Los nombres mencionados son simplemente algunos entre muchos, y representan diferentes aspectos de la fuerza a través de la cual el Logos se manifiesta.

359 Raza Raíz. Una de las siete razas humanas que evoluciona en un planeta, durante un gran ciclo de existencia planetaria. El ciclo se denomina período mundial. La raza raíz aria, a la cual pertenecen la raza hindú, la europea y la americana moderna, es la quinta; la raza china y la japonesa pertenecen a la cuarta raza.

359 Sensa o Senzar. Nombre dado a un lenguaje sacerdotal secreto o “habla misteriosa” de los adeptos iniciados de todo el mundo. Es un lenguaje universal y, en gran parte, escrito en cifras jeroglíficas.

355 Señor de la Civilización.  (Véase Mahachohan).

        Señores de la Llama. Una de las grandes Jerarquías de seres espirituales que guían el sistema solar. Se encargaron de la evolución de la humanidad en este planeta hace linos 18.000.000 de años, durante la mitad de la época Lemuria o tercera raza raíz.

355 Señor Raja. La palabra “raja” significa simplemente rey o príncipe; se aplica a los grandes ángeles o entidades que animan a los siete planos. Estas entidades constituyen la suma total de grandes devas y la inteligencia controladora de un plano.

359 Shamballa. La Ciudad de los Dioses. Para algunas naciones se halla en Occidente y para otras en Oriente y aun para otras en el norte o en el sur. Es la isla sagrada en el desierto de Gobi, el hogar del misticismo y dela Doctrina Secreta.

351 Subplano Atómico. Los ocultistas dividen la materia del sistema solar en siete planos o estados, siendo el más elevado el plano atómico. En forma similar cada uno de los siete planos está dividido en siete subplanos, y el más elevado se denomina subplano atómico. Por lo tanto, existen cuarenta y nueve subplanos y siete de ellos son atómicos.

359 Tríada. El hombre espiritual; la expresión de la Mónada; el espíritu germinal que contiene las potencialidades de la divinidad, las cuales se desarrollan en el transcurso de la evolución, Esta tríada forma el yo individualizado o separado, o Ego.

360 Víveka. En sánscrito significa “discriminación”. El primer paso en el sendero del ocultismo… es la discriminación entre lo real y lo irreal, la sustancia y el fenómeno, el yo y el no-yo, entre espíritu y materia.

360 Wesak. Un festival que se celebra en los Himalayas n el momento dela Luna Llena de mayo. Se dice que en este festival, al que concurren los miembros de la Jerarquía, Buda, durante un breve período, renueva su contacto y asociación con el trabajo que se realiza en nuestro planeta.

360 Yoga. 1. Una de las seis escuelas de la India que, según se dice, fue fundada por Patanjali, pero realmente su origen es muy anterior. 2. La práctica de la meditación, como medio para alcanzar la liberación espiritual.

360 NOTA: No se pretende que este Glosario explique plenamente los términos incluidos. Es simplemente un intento de poner en lenguaje corriente algunas palabras empleadas en estas Cartas, a fin de que el lector entienda su significado. La mayoría de las definiciones se han tomado de los libros: Glosario Teosófico, La Doctrina Secreta y La Voz del Silencio.

 

Indice Onomástico

Las páginas que siguen con la nomenclatura de números, se refieren al texto inglés, indicando en la presente obra en cifras gruesas a la izquierda del texto.

A

– Abstracción, importancia, 2-3.

– Acuerdo, Logoïco y analogía, 63-64; del Ego, 4, 259; de la Mónada, 4, 59, 259.

– Adaptabilidad, y tres subtonos, 55; en el discípulo, 347-348.

– Alimento, por el empleo de la Palabra, 70; causal, 199; efectuado en grupos, 68; efecto del ritmo, 196-197; imperfecto, resultados, 103, 197-198; necesidad de, 97, 277; de los cuerpos con el Ego, estudio, 245-246; del Ego por inclinación, 58; con la personalidad, 1-7; del cuarto subplano, 11; de la personalidad, 3-4, 6; de los cuerpos físicos y emocionales, 25, de los planetas, 6-7, Perfecto, 64; Profecía, 202; por la meditación, 58, 64-65; con el cuerpo causal, 1, 70, 197, 199, con el cuerpo egoico, 5, 200, 295.

– Alma, grupo definición, 29, utilidad, 280; ver también E90.

– Almas grupos, hombres celestes, 266.

– Amarillo, discusión, 204, 208, 213-216, 218, 220, 224, 226, 227.

– Amor, demostración, 187; en meditación, 284, 285-286; en el servicio, 282; necesidad de, 91, 258, 282; reflexión y Triple Palabra, 55, verdadero, descripción, 285-286.

– Angeles invocación Protectora, 162; ver también Devas.

– Antakarana, empleo, 94, 275.

– Aplicación intelectual, tercer rayo, 286-287.

– Aproximación de lo divino, método, 15, 18, 28 1-282.

– Armonía, rayo de, 17.

– Ashrama, asistencia, 279, 291; recuerdo, 291.

– Astral color, 226, 227.

– Astral plano, que funciona sobre, 315.

– Atlantes, Magia negra, 181-182, 188.

– Atlántida, historia sobre, 193-194.

– Atómico, conciencia, 263; nivel, color, 226,227.

– Atomo mental permanente, 84,85.

– Atomos cósmicos, 25; permanentes, 11, 24-27, 30, 79.

– Atrofia, riesgos, 96, 97.

– Aura del Maestro, discípulo en, 271.

– Auras, fusión, 198, 273; colores, 233-234, 315; efecto del ritmo, 197.

– Australia, escuela, 306, 308, 309.

– Azul, discusión, 205, 207, 213, 214, 216, 220, 221, 226.

B

– Bazo, funciones, 72-73.

– Blavatsky, H.P.; enumeración de los colores, 206-207; primen escuela, 301; trabajo con los alumnos, 89.

– Bodhisattva, línea de, 170, 171-172; trabajo, 167, 189.

– Buda, Wesak Fiesta, 198.

– Budico, nivel, color, 226-227.

– Budico, vehículo, construcción, 319.

C

– Cabeza: centro, que coordina, 339, que comunica con, 83, 86; meditación en, 83, 95; centros y kundalini, 80; séptima estimulación, 74; vibración de contacto, 290-291.

– Canadá, escuela, 306.

– Canal abierto, 2, 4, 16, 33, 64-65, 68, 179, 198.

– Cascarón protector, 66.

– Causal, cuerpo, ver cuerpo causal, conciencia, ver conciencia causal; nivel, componentes que espera la manifestación, 236; curación, que llega de, 245; visión, 245-320.

– Centros, despertamiento, 75; cambios a lo largo del Sendero, 83, 275; calculación de la kundalini, 78-79; descripción, 77-79; desarrollo, 2, 70, 77-80, 275, 280; efecto de la iniciación, 75; de la meditación esotérica sobre, 81-86; deI ritmo, 198-199; dela Palabra Sagradasobre, 70, 80-85; enumeración, 71; fundamental, 72-76; poder de curación, 161-162; periodos de vida, 73-74; ligaduras, 83, 85, 290; pétalos, numero, 80; estimulación por el Maestro, 193-275, 280, 339; naturaleza triple, 80, progreso triangular, 76, 77, 275; empleo en la construcción del túnel, 193; trabajo con, 82-83; ver también bajo los nombres específicos.

– Centro de la garganta, actividades, 84; conformidad, 339; estimulación, 75.

– Cerebro físico, conciencia, realización del acceso, 288-289; peligros para, 103-104, 161; función, 6.

– Ceremonial, predominancia futura, 41; dos evoluciones, 128.

– Ceremonias, control de los elementales, 175-176.

– Centro de la iniciación, empleo, 187.

– China, escuela, 309.

– Ciclos importancia, 40-41.

– Ciencia, médica, próximo paso, 245.

– Círculo infranqueable del hombre, 108,109.

– Clarividencia empleo en la curación, 244-245, 246; la invocación, 195, búsqueda, 67, 199; enseñanza, 80, 249, 313, 315, 327, 329-330. Cofradía de la luz, actividad, 136; representantes, 302.

– Color y forma, 227; aplicación, 237-25 1, 279, 339; correspondencia, en la vida, 222, 226-227, definiciones, 211, 222-223, 228; efecto sobre el; acercamiento, 236-237; los reinos subhumanos, 236-237, los vehículos y los planos, 206-232; pronósticos 249-252; curación por, 241-252; en el microcosmos y en el macrocosmos, 230-231; sintético, 205, 206, 210-215, 217, 220, 224, 227, 238; empleo en la meditación, 205-215, 227-228; la enseñanza religiosa, 249; empleos, 237-238.

– Color efectos, 231-232, 237-238; enumeración, 210-215; esotérico y exotérico, 223-225; aplicación, 222; significación, 224; en las auras, 233; de los Seres Superiores e inferiores, 4, 226, 227, 238; relación con la fuerza o calidad, 228; siete bandas y círculos, 211-212; síntesis, 210, 228; tres mayores en la meditación 240, transmutación, 228.

– Color naranja, discusión, 205, 207-208, 210, 213, 214, 216, 220, 224, 226, 227, 248; curación por, 247.

– Color rosa, discusión, 226, 227, 248, curación por, 247.

– Concentración mental, 189.

– Conciencia Atmica, 236; causal adquisición, 28, 83, 86, 90, 96, 292. 298: centro, 84; definición, 340; desarrollo, 83, 84; en el curador, 245; en el instructor, 40, 60; alineamiento de la personalidad, con, 6.

– Congestión, peligros de, 103-104.

– Conocimiento, entero, 16. 18, 222; oculto, 190.

– Constructores, ver Devas.

– Corazón, centro, unión con, 83, 86; El Maestro en el, 83, 289-290.

– Cósmico, 252; egoico; desenvolvimiento, 23, 292; relámpagos, 292, fórmulas, 161; relaciones. 23; expansión, 262, 264, 313; de grupo, desarrollo, 266, 271; del Maestro, 258, 264; espiritual, polarización en, 11, 268.

– Correspondencias, fundamentales, 228-230; Ley de, 223-224, 229; Logos y Ego, 108; microcósmico y macrocósmico, 225.

– Creación cósmica, progreso, 53-57.

– Creador individual, convirtiéndose, 59.

– Cristalización y séptimo bajo tono, 56.

– Cristo, venida, 69; departamento, 148; ver también Gran Señor.

– Cuerpos cambios en el Sendero, 82; inferiores, cinco efectos de la meditación, 287-29 1; importancia, 97; designio, 97; reconstrucción, tiempo requerido, 130; purificación necesaria para, 232; trabajo con, 81, 277, 278, 279-280.

– Cuerpos causal, intermediario en la inclinación, 225, 313, alineamiento con, 170, 197, 199; condición a considerar, 32; deficiencias, resultados, 134; definición, 29; descripción, 31, 32, destrucción, 16, 17, 18, 19, 31, 32, 78, 275; desarrollo, 20, 30, 36; formación, 30; ligadura con el mental superior, 268; de grupo nacional, 306; planos, 3, 22, polarización, 268; rayo, 15, 32; recepción de la fuerza monádica, 187; reflexión, 337; relación con los centros, 78-79; relación con el color, 228; necesidad para los estudiantes 320; peso específico y capacidad, 29, 31-32; trabajo con, 186, 187; ver también cuerpo egoico, visión causal, conciencia causal, egoica, alineamiento con, 5, 200, 295; desenvolvimiento, 35; polarización, 292, poderes, 292; ver también cuerpo causal, emocional; necesidad de construcción, 156-157; cuidado y control, 156-157, 338, 346; características, 98; aplicación del color, 339; dedicación, 283-284; efecto del movimiento rítmico, 197; funcionamiento 124; curación, 159-160, naturaleza del, 337-338; polarización, 338; purificación, 337-339, exigencias sobre el Sendero, 156-157; fuente de enfermedad, 243, 245-246; apaciguamiento, 6, 338; estudio, 283; etérico; color, 226; curación, 156, 159, 242, 243; ligadura, 245; purificación, 337; relación con el séptimo rayo, 221; estudio, 245, 247, 249; vivificación, 336; debilidad, 124; intuicional del 223, 310, 346-347; efecto del movimiento rítmico, 197; curación, 160-161, 242, 245; en la meditación, 6, 12, 94-97, 340; purificación, 339-341; apaciguamiento, 340; tranquilidad, 347; entrenamiento, 347; de manifestación, 339; físico; dedicación, 283; curación, 158-159, 160, 161; importancia, 185; reconstrucción, 102; relación con el séptimo rayo, 221-222; estudio y disciplina, 283; entrenamiento, 334-336; control sensato, 285, 345-346.

– Cuerpo pituitario, desarrollo y función, 2.

– Curación ayuda de la clarividencia, 246; verificación de hechos, 242-244; por el color, 241-242, 246-248, 250-252; por la creación de un canal, 246; por los Devas, 183, por los grupos, 200; por los mántrams, 186, 189, 196; por la meditación, profecía, 251-252; cuerpo emocional, 159-160; formas empleadas, 158-161, 190-192; grupos, trabajo, 200-201; formas mentales, 160-161; mental, inquietud proveniente del nivel causal, 245; formas físicas, 158-159; poder de los centros, 161-162, cuestiones, 243-244.

D

– Deber, cumplimiento. 223.

– Desapego, forma requerida, 48.

– Desesperación, peligro, 132-133.

– Deva Señor Agni, trabajo, 100.

– Devas, comunicación con 1%; cooperación con, 66, 68, 176, 177, 180, 182-183, 200; peligro proveniente de ellos, 128-130; definición, 174; curación por, 183; invocación, 89, 173-183; del fuego, 188, 189.

– Dinámica, conocimiento de, empleo, 192.

– Dios interior, evocación, 186-187.

– Discernimiento en el servicio, 344-345; valor, 132.

– Disciplina, de sí mismo, 270-271, 310.

– Discípulo meta, 44; actitud siguiente a la acción, 348-349, papel, 310.

– Discípulo (estado de) aceptado, 270-27 1, 278-279, 280; Sendero, 5.

E

– Educación preparación futura para, 309-310; Shamballa, 302; ver también Escuelas.

– Egipto, escuela, 306, 307, 308.

– Ego, conformidad, 4; evolución, ayuda a, 34-35; señal, 4, 11, 20, 57, 59, 64; rayo, 15-19; relación con la Jerarquía, 3.4-39; su propio desenvolvimiento, 37; la Mónada, 37, los otros Egos, 37-39; la personalidad, 35-36; subplanos, 23; retiro en, 240; trabajo con la personalidad, 36; ver también alma.

– Electricidad: relación con el sonido, 54, empleo, 179-180, peligro de, 126, 135, 176-177, 180, 182, 188; definición, 174; del fuego, 184, 188, 189.

– El Secreto del Fuego, fragmento oculto, 101.

– Emancipación, adquisición, 19, 29, 31, 33, 223.

– Emociones abstracciones, 2-3, efectos físicos, 159.

– Encarnación: elección, 20; grupo egoico, 45, Egos en comparación con los desencarnados, 37; entrada en, 56; objetivo hipotético, 108, repulsa, 37.

– Encarnaciones: sobre rayo, 239-240; pasadas y futuras, 12; adquisiciones anteriores, 81, 102.

– Enfermedades, causas, 158-160.

– Entidades obsesionantes, 126.

– Equilibrio, importancia de, 10-11.

– Escritos de los estudiantes, 326.

– Escuela: escuela fundamental, ramas, 304-305; características, 303-305; subdivisiones nacionales, 305-309; reconocimiento, 303-304; verdaderamente esotérica, fundación, 300-301.

– Escuelas: superiores, admisión, 321, 330; edificios, 322-324; instructores, 318-319; situación, 313, 314; personal, 317-319, entrada, condiciones requeridas, 309-310; futuro, 45-46, 47-48, 296-331; interior, cadena, 300, 301; oculta, comienzo, 300, 311; programa de estudios, 312, 316, 319, 324-325, 327-330; fuerzas que llegan, poderes, 330-331; tiempos de estudios, 324-327, tipos de trabajo, 328-330; plan de los Maestros, 300; preparatoria, admisión, 319-321, y superiores, objetivos, 312; construcciones, 321-322; programas de estudios, 311-313, 316, 324-325, 328-330; instructores, 315-316, 317; situación, 311-312; personal, 314-317.

– Escuela de Escocia, 306-307.

– Escuela Himalayánica, reglamento, 302-305.

– Espejismo, peligro del, ¡31-132.

– Espina dorsal, base, centro, 74.

– Estados Unidos, escuelas, 306, 307, 308, 309.

– Estimulación hindú, anulación, 179, 181.

– Estudios en las escuelas ocultas, 312, 316, 319, 328-330.

– Evolución de los Devas 174, 182-183; efecto sobre la meditación, 193; por el fuego, 183, 184-185, 186-187; humana, 55-57, 174, 184, 186-187; en los tres mundos, meta, 5; mántrams, 187; microcósmico y macrocósmico, 100-101, de los centros, tasa, 89; del Ego, ayuda a, 35-36; de la raza, meta, 304; punto en, 22-23; estadio, primeras fuerzas, 235; más tarde, cooperación, 177; de grupo, 193; tercera, 182.

– Evoluciones: física, 199; dos grandes, 182.

– Expiación: individual y cósmica, 100-101; de principios, 187.

F

– Fatiga en la meditación, 95-96.

– Fohat manifestaciones, 183; correspondencia macrocósmica, 184.

– Forma: adaptación, 180; y color, 227; construcción en meditación, 145-146; mística, 147-150, 157, oculto, 150-151, 157; saliente, sacrificio y destrucción, 261; síntesis, 221; empleo: colectivamente durante la meditación, 190-192; en la medicación 42, 139-202, 227; en el despertamiento de la conciencia, 140, 14 1-146; en la meditación del séptimo rayo, 42.

– Formas causas, 54; mántricas, 162-166; rayo, 42, 157-158; destrucción, 58; específico, para fines específicos, 154-155, 195-196; empleo en ocasiones especiales, 200-202, empleadas: en el llamamiento de los Devas, y elementales, 173-179, 188, 189; curación, 158-162; tres departamentos, 166-168; trabajo sobre los tres cuerpos, 156-157.

– Formas de pensamiento: clarificación viniendo del cuerpo mental, 96; correspondencia con el fuego, 185; creación, 185, 340.

– Formas de pensamiento del Maestro, construcción, 84, 145-146, 289-290.

– Francia, escuela, 306, 307.

– Fraternidad negra: explicación, 133-136; protección contra, 136-137.

– Fuego: soplo de, 55-56; devas llamamiento, 188-189; elementales, llamamiento, 188, 189; formas mántricas, 183, 188; naturaleza del, 102, 103; sendero del, 149, 150; tipos en el macrocosmo y microcosmo, 183-189; empleo, 150, 189.

– Fuegos: reunión y fusión, 186; vital, 184.

– Fuerza: comprensión, 179-183; manipulación logoica, 199; mal uso, corrección, 179; reglamentación, 179; corriente, efecto de: ritmo, 196-197; palabras, 180; corrientes, búsqueda, 199.

G

– Gales, escuela, 307-308.

– Geometría oculta, 5, 67, 79, 104, 186, 197, 198, 219, 261, 274.

– Glándula pineal, desenvolvimiento y funcionamiento, 2.

– Gran Bretaña, escuela, 305, 307, 308.

– Gran Señor venida, 123, 300, 301, 307. Ver también Cristo.

– Grecia, escuela; 298, 307.

– Grupo: afiliación, leyes, 268-269; afiliaciones, peligros debidos a los, 114,115; aplicación dela Palabra Sagrada, 63-64, 65-67; asociados: en el servicio exterior, 48-49; sobre el Plan interior, 49; aura, consolidación, 197; conciencia, desenvolvimiento, 266, 271; contacto con, 267; trabajo de formación, 34, 39, 48-49, 276, 320; personal, efecto del ritmo, 196-200; términos, pensamiento en, 309.

– Grupos: afiliados, tres tipos, 115-119; afiliación un Maestro, 266-267, 271; egoico, 292; para designios específicos, 67-69.

– Guardián, respuesta, 294.

H

– Hermanos negros, peligros de los, 130-133.

– Hijos del Maestro, 262, 27 1-273.

– Hilarión, Maestro, trabajo de enseñanza, 305.

– Hombre-animal, convertido al estado humano, 30.

– Humano llegar a ser, 30; jerarquía, sonido, 55.

I

– iluminación: causas, 198, 208, 286, 290, 341; móvil, 269, 286.

– Imagen del probacionario, 278.

– Imaginación, valor, 195.

– índigo sintético, 205, 206, 210-215, 217, 220, 224, 227, 238.

– Individualización, proceso, 30-31.

– inhibición: para evitar, 96; emoción, resultados físicos, 159, mental inferior, peligros, 95-96.

– Iniciación: efecto sobre los centros, 75; Quinta, 271, 273; primera condición de Buda, 319; preparación para, 274, 318; proporción de materia atómica, 339; cuarta creación del cuerpo, 275; segunda, materia atómica, 339; significación, 271, 339, 340; tercera adquisición, 240; entrenamiento para, 187, 267, 301, 304, 307, 308, 312, 319, 330, empleo de mántrams, 163, 193; trabajo de, 83.

– Iniciaciones grupo que se prepara, 267, sexta y séptima, 263; pequeña, 339.

– Inquietud, efectos, 159.

– Inspiración para la meditación, 65, 122, 347.

– Instructor del Mundo, ver Boddhisattva.

– Intuición, y conciencia átmica, 263; e imaginación, 195; y desenvolvimiento, 220, canal hacia, 58, 59, 63, 86, 91, 98, 149; desenvolvimiento, 4, 43, 71, 85, 86, 91, 231, 249, 260, 313, 330; cumplimiento del plan, 305; función, 339; juego, prevención, 300; empleo, 237, 252, 263.

– Intuicional-actividad: centro de, 84.

– Intuiciones, disminución, 58, 73.

– Invocación: por un grupo emocional, 195; de devas, 173-1 83; de elementales, 89, 173-183; de Inteligencias o Poderes, 191-192.

– Involución, fuerza, 174-175.

– Irlanda, escuela, 307, 308, 318.

– Italia, escuela, 307, 308.

J

– Japón, escuela, 309.

– Jerarquía, trabajo de enseñanza, 299-304; empleo de formas, 166-168;

  empleo de mántrams, 162-166.

– Jericó, muros, 194.

– Jesús, Maestro, 41.

K

– Karma peligros debidos al, 91-92, 107-109; factor en el estado del discípulo, 272; de grupo, 155, 269; nacional, 45; sin, 155; transcendente, 319; no agotado, 182.

– Kármico: condición a ser considerada, 15, 22-32, 91-92, 154.

– Kundalini: despertamiento, 85, 103, 186, 187; definición, 185; en los centros, 78-79, 80, 84, 102-103, 186.

L

– Ley: significación, 180; de atracción, demostración, 57, 341; atracción y repulsión, 54; correspondencias, 223-224, 229; subsistencia, definición, 204; provisión y petición, 204-205; vibración, 243, 246, 247, 250, 251.

– Liberación, cumplimiento, 18, 19, 22, 3 1-32, 57-59, 240, 268.

– Limitaciones de tiempo y espacio, 292.

– Llama interior, 26-27, 28, 30, 36.

– Locura, causas 104, 123.

– Logo, vida y actividad, 30, 56.

– Logos: conformidad, 63-64; canal hacia, 200; señal, 55, 64; sí, unión con, 167, 169; siete grandes alientos, 54-56, 59.

– Logos Solar, trabajo, 52.

– Luces, coloreadas, empleo, 335-336.

M

-Maestro: ashrama, memoria, 291, 292, elección del alumno, 274; contacto con, 290-295; definiciones, 5, 28, 258-264; inglés, trabajo de enseñanza, 305, relación hacia, 33-37, 43, 265, 273; relación con el alumno, 274-280; servicio, 262; hijos del, 27 1-273; formas de pensamiento del, 84, 145-146, 289-290; vibración, reconocimiento, 290-291; trabajo con el alumno, 274-280.

– Maestros: acceso hacia, en la meditación, 27-28, 39, 84, 163-165, 249, 256-294; Himalaya, trabajo de enseñanza, 302-304; instrucción proveniente de, 38, 39, 65, 66, 68, 69, 89, 103, 275-276; proyección por el equipo mental, 300-301; trabajo con los devas, 182-183.

– Magnetismo por mántrams, 189.

– Mahachohan: línea del, 170, 172-173; trabajo, 166-167, 189, 1%.

– Magia ceremonial, va Rayo dela Ley Ceremonial, del mal, 192; blanca, 196.

– Mago blanco, definición, 331.

– mántrams: conectados con el fuego, 183-189; creación de canal, 164; definición, 162; clases y empleo, 162-166, 177-179, 186-189; de la Jerarquía y Logos. 164; de poder, 177-179; rayo, 165; resonancia en común para fines especificas, 195-196; empleados en la llamada de las devas y de los elementales, 173-179, 188.

– Manú, departamento, 148; ¡inca, 169, 170; trabajo, 166-167, 189, 201.

– Materia: adaptación y vitalización por el fuego, 83; del subplano atómica, 335; efecto del ritmo, 196, 197-198; del tercer subplano, 3.

– Meditación: acceso a los Maestros, 27-28, 39, 84, 163-165, 249, 256-294; metas, 9, 49, 58-59, 65, 103, 145; asignación, 13-14, 40, 42, 45, 48, 110-111; Atlante y Aria, 111; por el Logos, 206; por los Maestros, 259-264; color en, 204-251; continuidad, 144-145; peligros, 60, 65, 86-137; definiciones, 227, 285, 326; efecto de la evolución, 193; fatiga, 95-96; primer rayo, 285; forma en, 139-202, 227; obstáculo al desarrollo, 109; importancia, 9-10; en la cabeza, 86, 96, 113; en el corazón, 84, 86, 113, 289-290; en el cuerpo mental, 94-97; en las escuelas ocultistas, 312-313, 316, 326-327, 328; occidentales y orientales, 113; oculta: efecto sobre los centros, 81-86; proyección, 240-241; necesidades, 93-94; respuesta a las fuerzas, 235; sobre el rayo del Amor-Sabiduría, 285; oportunidad para la ayuda; del Maestro, 277; posición, 61-62; rayo secreto, 206; resultados, 8, 10-11, 27, 28, 62-63, 97, 206, 227-228, 268-269, 287, 291; palabra Sagrada en, 58-85, 293; escuelas futuras, 296-331, sonidos entendidos, 293-294; tercer rayo, 286-287; visualización, 84, 145-146, 189, 289-290; con simiente, 58; sin simiente, 58.

– Mental: abstracto, exclusión, 300; leyes, 260; inferior: desenvolvimiento, 315, 316; estudio y empleo, 284; transmutación, 260.

– Miedo, efectos, 137, 159.

– Misterios, preparación para, 301, 307.

– Mística: comparación con el ocultista, 147-148, 151, 152-153; tres cosas a realizar, 150.

– Mónada: acuerdo 59, 260; ligadura con la personalidad, 57; rayo, 27, 43, 234, 235, 238; resonancia, 56-57.

– Monádico: color, 227, 228, 238, 240; fuerza, inclinación, 187; cascarón retraído en, 242.

– Música efectos, 336; notas en la meditación, 293-294.

N

– Necesidad del periodo y disponibilidad del hombre, 39-43.

– Negatividad, discusión, 98-99, 121-122.

– Nirmanakayas, trabajo, 199.

– Nivel manásico, colores, 226-227.

– No resistencia en la reglamentación de la fuerza, 179.

– Nota del Ego, 17, 19, 56,64,293-294; del grupo, 294; del Logos, 56, 64; de la Mónada, 56-57; de la personalidad, 57, 59; del sistema solar, 17, 52, 59.

– Nuestro Dios es un fuego que consume, 210.

– Nueva Zelanda, escuela, 307.

– Nuevo mundo, profecía, 41.

O

– Obediencia oculta, verdadera, 309.

– Obsesión, 126; causas, 99, 123-125; cuidado, 126-128; peligros, 121-123; divina, 122-123; prevención, 99-100; tratamiento, 68.

– Occidental, ver oriental rasgos y meditación, 112-114.

– Ocultismo, estudia y definición, 204.

– Ocultista comparación con el místico, 147-148, 151, 152-153; autodidacta, 318; tres cosas a realizar, 152; trabajo, 130.

P

– Palabra: pérdida, 194; Sagrada: intermedia en la formación del canal, 194, 195; cantada al unísono, 65-67; efectos creadores, 53-57, 58, 59; efectos destructores, 57-58; efecto sobre los cuerpos, 70, 83; efectos sobre los centros, 70, 81, 83, 85-86, 192-193, 194-195; en meditación, 49-85; formas mántricas, 162; mal uso, 60; respuesta musical, 293; resonancia, 52, 57-58, 60, 62-63, 64-65, 96; empleo para fines específicos, 67-69; empleo en el trabajo de grupo, 65-67; empleo en la meditación individual, 61-63; triples bajos tonos, 55-56.

– Palabras de poder, empleo por los Maestros, 263-264.

– Peligro para los estudiantes ocultistas, 303.

– Peligros, modo de evitarlos, 137; debidos a la atrofia, 95, 96-97; a la desesperación, 132-133; a los devas, 129, 176-177, 181-182; a los elementales 126, 135, 176-177, 180-182; al miedo, 137; inhibición, 95-96; al karma del estudiante; 106-107; al sonido y al ritmo, 191-192; a las fuerzas sutiles, 92, 120-130; de la meditación, 93.

– Pensadores de la raza, 1,306.

– Pensamientos abstractos, 3,84,268; eliminación, métodos apropiados, 96.

– Pensar (acción de) calmante, necesidad para, 340.

– Perfección ultima, 210.

– Perfume del Maestro, 291.

– Periodicidad, factor, 38.

– Perseverancia, necesidad de, 340-341.

– Personalidad alineamiento con; la conciencia causal, 6; el Ego, 3-4, peligros inherentes en, 91, 94-98; dominación, 9; esencia, absorción por la Monada, 79; vinculo con la Mónada, 57; nota, 57, 59; obediencia al Ser Superior, 3; perfecta, 11; rayo, 15, 19-21.

– Planetas, alineamiento, 6-7.

– Plexo solar, centro, funciones, 73, 84.

– Polarización: cósmica; 26; definición, 333; del cuerpo egoico, 292; cuerpo emocional, 333, 338; en el cuerpo causal, 268; en el Logos cambio, 25; en la conciencia espiritual, 11, 268; inferior, 9-10, 24-25; cambio: intermediario en la curación, 161; hacia la individualización, 38; de la naturaleza emocional a la naturaleza mental, 25, 26, 82, 333; de la personalidad hacia la Triada, 274; del físico al átomo mental permanente, 84-85; hacia el atómico, 335, 338; al cuerpo causal y al espíritu, 33, 82, 95, 333; al cuerpo egoico, 292; transición, pruebas, 339.

– Postura en la meditación, 61-62.

– Prana, guardianes, 183.

– Pránico: corrientes en la Kundalini, 185-186; corrientes y salud, 184-186.

– Previsiones de sonido y color, 249-252.

– Principios fundamentales: cuatro a ser enseñados, 300.

– Probacionario: imagen hecha por el Maestro, 277; tres objetivos, 267-270.

– Programas de estudios de las escuelas, 324-325, 327-330.

– Pronósticos de sonido y de color, 249-252.

– Protección: por los adeptos himalayos, 303; por el aura del Maestro, 280; por los instructores, 319; de la tensión mundial, 179; empleo de los mántrams, 177, 178.

– Provisión y petición o llamada, 204-205.

– Purificación de las casas, 189; vehículos, 130, 189, 199, 310, 332-341.

– Purificación, Sendero de, 130.

– Prudencia definición y funcionamiento, 285-286.

R

-R. Maestro, 41, 305.

-Raja Yoga y rayos, 285, 286.

– Rayo: actividad, adaptabilidad, egoica, 16-17; quinto, alianza, 216; método, 17-19; sentido en la meditación, 148; instructores, 318; ver también rayo de ciencia, primer y Raja-yoga, 285; iniciación escuela para, 307; meditación, 285; monádico, 43; escuela, 307, 318; ver también rayo de poder; formas, 157-162; cuarto, método, 17; encarnaciones sobre, 240; amor-sabiduría: egoica, 15-16, 17; meditación, 285-286; ver también segundo rayo, mantas, 178; del cuerpo causal, 15, 32; de devoción: método, 18; ver también séptimo rayo, de armonía y método, 17; de ley ceremonial; ayuda en el contacto con los devas, 182-183; ayuda en el control de los elementales, 175, 178; utilización por los maestros, 300; trabajo, 41, 56, 114, 155-156; ver también sexto rayo, de devoción, 18, 41, 43; del Ego, 15-19; de Armonía, 43; de la Mónada, 27, 42, 235; de la personalidad, 15, 19-21; de la ciencia, 43; de ciencia, ver también quinto rayo, origen, retomo a, 239-240; poder: egoico, 15-16; ver también primer rayo, principal encarnaciones, 240; escuelas, 318; segundo: iniciaciones, escuela para, 307; monádico, 43; escuelas, 307, 318; significación, 285-286; ver también rayo amor-sabiduría, séptimo ayuda a los ocultistas, 151; colaboración con los devas, 68, 155-156; 182-183; entrante en, 128; método, 18; oportunidad, 114, 155-156; relación con el cuerpo etérico, 221; estudio, 330; síntesis de la forma, 221; ver también Rayo dela Ley Ceremonial; sexto, ver Rayo de devoción sintética, 16, 20, 210, 211, 216, 234, 235, 285, 286; tercero e iluminación, 286-287; iniciación escuela para, 308; meditación, 16, 287; escuela, 308; servicio, 17.

– Rayos efecto sobre la vida evolucionaste, 219; flujo, 233-234; interacción, 220; manifestación, 55, 230, 234-235.

– Raza: cuarta raza, educación, 303-309; sexta raza, enseñanza, 304-305.

– Reencarnación: construcción del cuerpo, 335; tierra, 306; sobre el Sendero del Retorno, 240; ver también encarnación; Ritos: para el control de los elementales, 175-176; ver también Ceremonia; Rondas: quinta y cuarta, carácter, 286.

– Renunciación sobre el Sendero de Retorno, 239-240; empleo colectivo en meditación, 190, 191, 194, 196-202; empleo en el contactamiento con el Manú, Bodhisattva y el Mahachohan, 201, 202.

– Rítmico efectos del color sobre los reinos subhumanos, 236; movimiento empleo, 197, 198-200; vibración estudio, 235.

– Ritmo: efectos para la fiesta del Wesak, 198; que contacta las unidades no humanas,  187-188; en los danzantes, efectos, 197-198; en el desenvolvimiento, 82; nuevo, imponente, 338.

– Rojo, discusión, 205, 207, 213, 216, 220, 221, 224, 226, 227.

– Rusia, escuela, 308.

S

– Sabiduría definición y funcionamiento, 285-286.

– Sala de la Sabiduría, 210, 231, 259.

– Salas de baile, efectos, 197-198.

– Salud, necesidad de la, 154.

– Shamballa, trabajo de enseñanza, 302.

– Santuario, plan, 322-324.

– Sacrificio: del Maestro, 261-262; rayo, 18.

– Seguridad, necesidad, 137-138.

– Sendero: del discípulo, 5; Iniciación, 28, 187, 272; manifestación, 238-239; Probación, 31, 36, 144-145, 148, 200, 251, 265, 267-270, 273; Purificación, 130; renunciación, 44; retomo, 238, 239-240.

– Sentido común, necesidad, 93, 105, 138.

– Señor de la Civilización, 148.

– Señor del Mundo, 167-168, 169.

– Señores de la Llama: mántrams, 163, 187; trabajo, 30, 56, 207-208, 210.

– Ser-Superior, funcionando, comienzo, 3; sobre su propio plan, 33-34.

– Serpiente de la Sabiduría, modelo, 212.

– Servicio: adaptabilidad, 222, 344, 345; actitud siguiente a la acción, 348-349; condición de control de devas, 91; discernimiento, 344-345; que encuentra su lugar, 271; liberación, 240; vida, 93, 342-349; amor, 285-286; en grupos, 48, 115-119; métodos, 344-348, 349; motivos, 161, 344, 349; del maestro, 262; perfección, 347; probacionario, 269-270; requerido de los estudiantes, 312, 316, 317, 321; resultante de la unión de los centros, 86; santificado, 282-283, 287; Hijos de el Maestro, 272, pruebas, 347; tres cuerpos, 97; mago blanco, 331.

– Servidor perfecto, definición, 348-349.

– Silencio, valor, 179.

– Símbolos, empleo en las escuelas, 322, 324.

– Sistema nervioso, peligros, 104-106.

– Sistema solar: alineamiento, 6-7; correspondencias, 53; corrientes magnéticas, 180; señales, 17, 52, 59, sonata, 4.

– Síntesis: cumplimiento, 234, 261, 287; desenvolvimiento, 84; efecto del sonido, 192-193; de colores, 210, 228; de la forma, 221; de rayos, 37, 40; yogui, 284.

– Siria, escuela, 308.

– Sol, rayos, utilización, 335-336.

– Sonido: efectos del color, 205; efectos cósmicos, 53-56; creación por el, 51-56; peligro debido al, 192; destrucción por, 57, 249-250, 336; efectos de la Fiesta del Wesak, 198; pronósticos, 249-252; en la meditación, 191, 192-196, 206, 208, 293-295; leyes, empleo en la construcción, 249-250; manifestaciones, 54, 205-206; medios de hacerse consciente, 293-295; postulados, 51-56; relación con la electricidad, 54; empleo, pronósticos 249-252.

– Soplos, siete grandes, 54-58, 59.

– Subplanos: atómica, material, 335; cuarto, significación, 11; segunda sincronización, 11; tercera: materia, 3; del plano emocional, 3; del plano mental, 3, 30, 38; del plano físico, 3.

– Subplanos: dominación, 11, 82; efectos de la meditación, 11; del plano emocional, estabilización, 11; del plano mental, estabilización, 11; tres superiores del plano mental, 23.

– Suecia, escuela, 308-309.

– Sueño de los estudiantes, 335.

– Supresión de la emoción, resultado, 159.

T

– Templo de Salomón, 32, 59, 79, 210, 261.

– Tiempo y espacio, limitaciones, 292.

– Transmutación de: colores, 228; deseo, 108, 260; mental inferior, 260.

– Triada: aproximación hacia, 37; átomos, 274; contacto con, 28, 94, 269; inclinación de, 269, 286, 313; entrada en, 261; reabsorción en, 79.

– Triángulos para la transmisión de fuerza, 65, 104.

– Túnel: comunicación, por, 191-192, 194, 195, 199, 201; creación en meditación, 191, 192, 194, 195, 198, 200. 246; para curar, 246.

U

– Unico iniciador: poder asistencia, 168.

V

– Vacío: formación, 57, 58, 59, 65, 164, 192; medios de comunicación, 166.

– Vampirismo, causa y resultado, 181.

– Velos, en discusión del color, 207-208, 213.

– Verdades enseñadas, 308.

– Verde, discusión, 205, 212, 213, 215, 217, 220, 221, 224, 226, 227, 248; curación por, 248.

– Vibración: base de invocación, 192; mantenimiento, 267, 270, 275-276, 291; leyes, futuros descubrimientos, 249-252; base material de, expulsión, 58, 59; de grupo, 267, 273; deI Maestro, reconocimiento, 290-291, 295; personal y color, 215; tasa, trabajo con, 274, 275, 278; recíproca, definición, 4; relación de alineamiento, 3-4; sensación, 267, 290-291, 295; similitud, 268, 272; de la tonalidad del Maestro, 292-293.

– Vicio, definición, 233.

– Vida, utilización de la forma, 238-239.

– Violeta: color, discusión, 205, 213, 214, 216, 220, 221, 224, 226, 248; rayo, ver Rayo de la ley ceremonial, séptimo rayo.

– Visualización en la meditación, 84, 145-146, 189, 289-290.

– Vitaminas en el porvenir, 337.

– Voluntad de vida, 248.

– Voluntad encarnación, 56; empleo, 72, 73, 189.

W

– Wesak (Fiesta del), significación, 198, 200-201.

Y

Yogui, verdadero: definición, 284; producción, 284.

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2. Cartas sobre Meditación Ocultista

La ciencia de la meditación como una técnica de entrenamiento mental, es practicada cada vez mas en todas partes. La meditación esta relacionada con energía que fluye, cuya naturalezas impersonal y ardiente; su peligro potencial por lo tanto, debería ser comprendido y eludido, y las practicas adoptadas deberían ser seguras y confiables. Este libro expone los factores básicos, generales y específicos, mostrando el objetivo fundamental de la ciencia de la meditación: el servicio mundial.

Djwhal Khul – Cartas sobre meditación ocultista
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Sobre Jorge (Coordinador GHB)
Jorge es uno de los coordinadores de hermandadblanca.org, uno de los silenciosos fundadores del proyecto en el año 2006. Meditador y apasionado del desarrollo de la auto-consciencia.
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