Educación y libertad en la perspectiva de Krishnamurti. 1° Parte: Los impedimentos de la libertad
Krishnamurti realizó un profundo análisis de los vínculos entre la educación y la libertad
Krishnamurti frecuentemente comenzaba a discutir un tema buscando el origen de las palabras que iba a utilizar. Y el tópico de la relación entre educación y libertad no es la excepción.
Y esa parece ser una práctica apropiada aquí, ya que discutiremos la libertad y la educación desde la visión particular de su obra. Este artículo está orientado a aquellas personas que se interesan en su trabajo. Pero también hace referencia al trabajo de algunos otros autores que frecuentemente abordaron el tema de la educación holística.
El término moderno “libertad” viene del antiguo vocablo en inglés “freo”. Esta palabra está conectada con “freon”, que en inglés antiguo significa “amar”. Así como con “freond”, que hace alusión a una persona que uno ama. Ya sea un amigo o una pareja.
Esta conexión entre amor y libertad es algo que abordaremos con frecuencia, pues para Krishnamurti, “la palabra libertad, implica amor”.
Como una determinación acerca de la naturaleza de la libertad, Krishnamurti expresó de muchas maneras y en múltiples ocasiones que “la libertad es un estado y una cualidad de la mente”. Esto, por supuesto, no es una nueva visión. Esta interpretación de la libertad se encuentra en el corazón de las nociones de religiones le liberación. La encontramos en muchas de las aproximaciones esotéricas de todas las religiones, pero principalmente en el budismo.
La referencia más antigua que pudimos encontrar de esta definición de libertad en el corazón de la educación está en el trabajo de Jean-Jacques Rousseau. En su famosa monografía educacional “de la educación”, el autor dice:
La libertad no es una forma de gobierno: se encuentra en el corazón del hombre libre. Él la lleva consigo donde vaya. El hombre vil, en cambio, lleva su servilismo a todos lados.
Esta es una declaración notable, tratándose de un filósofo que estaba tan preocupado por las cuestiones políticas. Y una de las múltiples razones por las que tantas personas dan crédito al el pensamiento de Rousseau como base fundadora del enfoque holístico de la educación.
Comenzaremos mencionando los seis mayores impedimentos para el tipo de libertad que estamos discutiendo aquí. Antes de abordar el tema de la libertad vinculado al tema de la educación. La naturaleza de la libertad que estamos discutiendo debe ser lo bastante clara, antes de poder relacionarla con otro concepto.
Pero además, comenzar a analizar un concepto a partir de los impedimentos del mismo, era uno de los métodos favoritos de Krishnamurti.
Analizando lo que la libertad no es, especialmente lo que usualmente creemos que es, pero no es, parece un poco más fácil descubrir qué es en realidad. De hecho, Krishnamurti, específicamente recomendaba un acercamiento a partir de la negación. Como una de las mejores formas en que los estudiantes pueden descubrir la naturaleza de la libertad. Parte de las razones que él daba para esto es la necesidad de evitar el utopismo. O las ideologías, que es lo mismo a estudiar la libertad exclusivamente a partir de los conceptos.
Para Krishnamurti, la libertad no es un concepto, y el conocimiento de la misma no es accesible a partir de conceptos solamente.
Así como uno no puede aprender a montar en bicicleta a partir de la mera teoría. Una de las afirmaciones negativas más comunes de Krishnamurti sobre la libertad, es que no está hecha de ni se dirige hacia nada.
Siempre que una persona quiera moverse de o hacia algún lugar, existe la sensación de que es la cosa misma (ya sea onerosa o placentera) la que está obligando a la acción. Y cualquier acción que esté obligada, no es una acción de libertad. Así que el impedimento de la libertad es pensar que puede ser encontrar alejándonos o acercándonos a algo.
Un segundo impedimento de la libertad que Krishnamurti frecuentemente mencionaba, es pensar que la libertad tiene algo que ver con la elección. Vivimos en una era en la que todos pensamos que si podemos elegir, somos libres.
Y Krishnamurti sentía que esto no era más que una ilusión.
Hay una anécdota que nos cuenta que un cliente se acercó a Henry Ford para quejarse de que el modelo T sólo estaba disponible con color negro. Y el cliente no podía tener cualquier color que él quisiera. Henry Ford respondió al cliente que podía tener uno de cualquier color que deseara. Siempre y cuando ese color fuera el negro.
De manera similar, el rango de alternativas entre las cuales elegimos son limitadas. Y dictadas por nuestro condicionamiento. ¿Qué puede significar decir que “elegir” es una expresión de libertad?
San Agustín dijo, de manera muy conmovedora dijo “Denme un niño desde que nace hasta que cumple siete años. Y lo tendré por el resto de su vida”. Para un muchacho con tal crianza ¿Qué significa esto? ¿Implica que eligió ser cristiano? ¿Qué elige rezar cada día? Skinner comprendió este concepto. Y por tanto él aseveraba que no existe tal cosa como la libertad.
Esto nos lleva al complejo tópico de la “falta de elección”, término que Krishnamurti usaba. Sólo podemos abordarlo brevemente. Pero es importante ya que analiza uno de los aspectos más importantes de la libertad que discutimos aquí. La falta de elección, para Krishnamurti, se refiere a una singularidad que resulta de ver algo claramente. Así como de una singularidad de acción que está de acuerdo con esa visión. Se compara con preguntar “¿Cuál es la ruta más corta de aquí a Nueva York?”. Y obtener una respuesta particular y única.
No hay alternativa. Aunque quizá hay dos o más rutas que son igual de cortas. Pero la respuesta sigue siendo única.
La falta de elección no debe de confundirse el hecho de que no se haya dado opción o alternativa. Y en ello reside una distinción sutil, pero crucial. En nuestro ejemplo, una persona debe ser libre de considerar un cierto número de rutas hacia Nueva York. Y ser libre de influencias, a fin de ver que no hay opción en lo que respecta a la ruta más corta. Entonces, para Krishnamurti, la libertad es necesaria para llegar a la falta de elección.
La falta de elección no se refiere a situaciones triviales. Por ejemplo, tener enfrente dos fresas idénticas y tener que determinar cuál comeremos antes. En eso existe, por supuesto, elección.
Pero en las situaciones no triviales de la vida pensamos mucho sobre qué acción tomar. Y al ver la situación de manera clara y completa, aparece una respuesta singular.
Abraham Maslow daba bastante crédito a la comprensión de Krishnamurti de la “conciencia de no elección”. Con algunas distinciones propias entre el estado mental que observa y actúa a partir de lo que llamó “cognición del ser”, y la mente que típicamente etiqueta, reflexiona y luego decide.
Junto con su ventaja más benevolente, la gratificación retrasada.
Que comprenda la “ley de la necesidad” y desarrolle la previsión a futuro.
El tercer impedimento para la libertad fue brevemente abordado en la discusión anterior de la elección. El condicionamiento. Sin embargo, necesita ser explicado más a detalle para comprender sus implicaciones en la libertad. Más allá de sus efectos en la elección.
Krishnamurti solía usar la palabra “condicionamiento” de una manera muy distinta a la usada por los psicólogos de la conducta. No necesitamos diferenciar completamente estos dos usos de la misma palabra. Pero sí mencionar la diferencia fundamental. Krishnamurti sostuvo que el condicionamiento del que hablaba puede ser, de hecho, visto por la persona condicionada. Y de esa manera, el poder de limitación y distorsión del condicionamiento puede terminar. Por lo tanto, una persona es capaz de ver que su perspectiva de algo está condicionada por el lenguaje. Y al estar consciente de ello, puede ajustar su perspectiva para neutralizar el efecto de distorsión del lenguaje. Un conductista sostendría que mientras esa persona use ese lenguaje, no tiene sentido hablar de estar libre de dicho condicionamiento.
Krishnamurti frecuentemente señalaba que somos esclavos de lo que conocemos. Desde los conceptos, creencias y símbolos, hasta las instituciones. Un punto que persuasivamente explica en uno de sus primeros libros, titulado “libertard del conocimiento”. El insistía en que si queremos vivir con algo de sanidad y libertad, debemos encontrar la manera de ponerle fin a esta esclavitud. Es un punto que también ha sido expresado por otros.
Principalmente por el notable filósofo de nuestra era, Alfred Korzybsk. Sin embargo, es raro que los filósofos y pensadores lo sostengan.
La importancia de estar libre de preconcepciones y conceptos cómo única manera de concomimiento, ha recibido apoyo de muchas estudios psicológicos en los últimos años.
En estas investigaciones se ha mostrado que reconocer patrones que son demasiado complejos para nuestra conceptualidad puede ocurrir cuando estamos, en palabras de Krishnamurti “libres del conocimiento”. Así como libres del proceso de conceptualización.
Se ha demostrado que la libertad de nuestras concepciones condicionadas y conceptualizadas es importante para resolver con éxito situaciones complejas en un laboratorio psicológico. Pero esta libertad es mucho más importante para nuestras vidas reales.
Infinitamente más complejas que cualquier experimento de laboratorio.
A partir de ello, es natural plantear la pregunta “¿Existe algún proceso cognitivo que no esté condicionado y relacionado con la libertad?”. Par Krishnamurti, uno de esos procesos es la “consciencia”. Más específicamente, la “consciencia escogida”, como mencionábamos anteriormente. En trabajos psicológicos recientes, esto ha sido representado más estrechamente por términos como “mindfulness” o “flow”. Se pueden interpretar tales estados de consciencia como un compromiso con el mundo que aparece sin la mediación de las palabras, imágenes o conceptos. Un estado más verídico que el estado de consciencia que regularmente sostenemos. Tal estado requiere libertad de condicionamiento.
Aunque, paradójicamente, de dice que es este estado de consciencia el que genera libertad.
Este es un fenómeno que podemos observar en muchos aspectos de algunas de las aproximaciones más esotéricas de la psicología, la educación holística y la religión. A saber, que para poder hacer X, Y es necesario. Pero al hacer X, se genera Y. Este es un problema para aquellos que están encerrados en el pensamiento causal.
Una etiología más sutil sabe que el acertijo del huevo y la gallina es un absurdo. Algunas cosas, como ha confirmado la teoría de los sistemas, tienen emergencia simultánea.
Otro proceso que Krishnamurti decía que está más allá del condicionamiento es el amor. Lo que nos lleva a los orígenes de la libertad. Regresaremos a esta relación entre amor y libertad varias veces más.
Otro de los impedimentos de la libertad, de acuerdo a Krishnamurti, es la búsqueda de interés propio. Para entender esto debemos primero hacer una distinción pertinente entre la auto preservación y el egoísmo. Rousseau nombró a esto “amour de soi”, lo que el interpretaba como una necesaria y saludable tendencia a la auto preservación. Y “amour prope”, que podríamos llamar egoísmo y que él sentía como destructivo. Krishnamurti realizó distinciones similares aunque no utilizó dos términos distintos. Él sentía que es necesario cuidar de uno mismo, en tocos los sentidos, incluyendo el estético. Aunque al mismo tiempo estaba completamente en contra de cualquier cosa que nos llevara al egoísmo.
Esta distinción es lo mismo que decir que uno debe buscar el bienestar propio, pero no volveré narcisista.
Krishnamurti insistía en que el resultado de todas las personas persiguiendo sus propios intereses, ambiciones y placeres, sólo acarrearía “un gran desorden, confusión y conflicto”. Lo cual requeriría leyes y restricciones para evitar el daño. Esencialmente, como resultado de que todo el mundo persiga una idea falsa de libertad, nadie es libre. Porque todo el mundo está atrapado en las consecuencias negativas de que todos los demás actúen con egoísmo. También existe, por supuesto, la cuestión de que en la búsqueda egoísta, son los deseos e imágenes de las personas los que dirigen sus actos. Deseos e imágenes que generalmente son un producto del condicionamiento. Y este condicionamiento, como dijimos antes, no es liberador. Todo lo contrario, expresa una falta de libertad.
Otro impedimento de la libertad para Krishnamurti es la identificación. Él decía que:
Sólo hay libertad para aquellos que no se identifican con absolutamente nada. Ni con la iglesia. O con los dioses. Ni con las creencias. Con nada.
Esta comprensión la compartía Jung. Que también estaba interesado en un profundo sentido de la libertad. Jung colocó la actividad de la diferenciación en la fundación de la libertad profunda y estadio último de la libertad humana. Para Jung, la diferenciación era el final de la identificación. Sentía que una persona debe dejar de identificarse con su cultura, nación y familia. Incluso consigo mismas, para poder dejar de identificarse con el constructo imaginario de sí mismas. Esto no es tomar una distancia fría e impersonal, como piensan algunos. Si no dar un paso atrás que nos permita mirar con objetividad las concepciones acumuladas desde la infancia. Para que así el ser auténtico pueda emerger y ser descubierto.
Identificarse con algo es, para muchos, una forma de posesión sutil. Una posesión que parece funcionar en ambos sentidos.
Muchas personas sostienen que cuando alguien puede decir “tengo x”, es igual de correcto mencionar que “X me tiene”. Como consecuencia, decía Rousseau, “dominio y libertad son dos conceptos incompatibles”. Y para Jung, ataduras y posesiones son sinónimos. Estas nociones de posesión no deben ser confundidas con los elementos básicos necesarios para vivir.
Pero definitivamente sí incluyen todas las posesiones psicológicas que vamos acumulando. Incluyendo, y especialmente, la identidad.
El impedimento final de la libertad que discutiremos es el tema de la dependencia. Esto parece una declaración evidente, pero no lo es. Por una parte, Krishnamurti sostuvo que la no dependencia no debe confundirse con la independencia. El insistió en que no somos y no podemos ser independientes de ninguna manera significativa. Y tomó como ejemplo nuestra necesidad de alimento y de materiales que forman parte básica de la vida.
Es la dependencia psicológica (por cosas como seguridad y aprobación) la que es el verdadero impedimento de la libertad.
No te pierdas la segunda entrega de esta maravillosa reflexión.
TRADUCCIÓN POR: Kikio, Redactora en la gran familia hermandadblanca.org
Para saber más:
Las reflexiones de Krishnamurti sobre la educación como actividad religiosa (Primera parte)
Reflexiones de Krishnamurti sobre la educación como actividad religiosa (Segunda parte)
Las reflexiones de Krishnamurti sobre la educación como actividad religiosa (Tercera parte)
El concepto de libertad y amor
Que bello
Cuantos amigos he perdido por coaccinar ña libertsd
Y cuantas parejas terminan por ello
Una buena relación