Psicología Transpersonal

La psicología transpersonal es una corriente psicológica que surge en los años 60, como una alternativa para unificar e integrar los conocimientos de las psicologías tradicionales de Occidente con la sabiduría de los grandes maestros de Oriente, sin excluir las corrientes psicológicas conocidas hasta entonces como el conductismo, el psicoanálisis y la psicología humanista, modelos terapéuticos que tenían como objetivo principal la adaptación del individuo a su medio ambiente, y no admitían la posibilidad de un desarrollo psicológico más elevado.

Sin embargo, los psicólogos humanistas abordaron las dimensiones de lo humano y lo relacionado con la salud a través de una mirada más entera del hombre, ya que se enfocaban en el desarrollo personal y el potencial humano, y se interesaron en aquellas posibilidades que iban más allá de la autorrealización, donde el individuo trasciende los límites de la identidad y la experiencia, y es así como se hace una transición, una preparación para una cuarta psicología, transpersonal, transhumana, centrada en el cosmos, más que en las necesidades e intereses humanos.

La psicología transpersonal es, entonces, un enfoque terapéutico que apunta a que el ser humano alcance niveles óptimos de bienestar y salud psicológica, dando importancia a las modificaciones de los estados de conciencia, más allá de los límites del ego y la personalidad. Conecta lo psicológico con lo espiritual, en la búsqueda de la autorrealización y la autotrascendencia del hombre.

“El término transpersonal se refiere a las experiencias, procesos y eventos en los cuales el sentido limitado de nuestra identidad es trascendido, y un sentimiento de conexión con algo más grande, con una realidad más significativa, es experimentado”. Tiene que ver con la espiritualidad, con el camino de transformación personal que aparece cuando tratamos de dar respuesta a la primera pregunta, ¿quién soy?

En la medida en la que vamos profundizando en la respuesta a esta pregunta, quién soy, se produce en nuestro interior una transformación que viene impulsada por un misterio al cual intentamos acercarnos, y en el que nos encontramos con el misterio de la conciencia, con el misterio de la vida.

Pero este viaje interior hacia la experiencia de este misterio es un viaje largo, lleno de paradojas, de pruebas, de retos, de trampas. Un viaje que tiene como destino último nosotros mismos, porque no hay que llegar a ningún lugar, simplemente a una compresión profunda de lo que somos y quiénes somos. Un camino siempre en círculos concéntricos en espiral hacia una realidad más recóndita de nuestra naturaleza y por tanto, de la naturaleza de la realidad en la que vivimos. El camino espiritual es un camino de transformación y, por tanto, un camino de cambio continuo.

La nueva psicología transpersonal que emerge está interesada específicamente en el estudio científico y empírico así como de una responsable aplicación de los descubrimientos relevantes sobre los valores últimos, conciencia unitiva, éxtasis, experiencias místicas, autorrealización, el significado último, la trascendencia del yo, el espíritu, la unidad, la conciencia cósmica, la sinergia entre individuos y especies, la felicidad, lo sagrado, fenómenos trascendentes, percepción extrasensorial, entre otras. También, experiencias fuera del cuerpo, experiencias cercanas a la muerte, memorias de vidas pasadas, estados alterados, expandidos o no ordinarios de conciencia, amor, compasión, fusión con los otros, canalización, voz o guía interior, proceso creativo, iluminación, sincronicidad, capacidades psíquicas, etc.; y enfocada no solo en el desarrollo personal que nos han presentado como fácil, divertido, entretenido, siempre hacia adelante, y enfatizado por un “pensamiento positivo”, sino teniendo muy presente la “sombra” de nuestra condición humana.

Hay una significativa diferencia entre ser transportado o transformado por estas experiencias. Todas las anteriores experiencias pueden llevarnos por un breve periodo de tiempo a otro estado de conciencia, pero si no producen un cambio interno, ¿qué son entonces? ¿Habría realmente alguna diferencia entre estas experiencias y las experiencias en un parque de atracciones?

Los valores generales de la sociedad en la que vivimos tienden a enfatizar el consumo, desde lo material a lo espiritual; a negar nuestra sombra y mostrar siempre la felicidad como algo a conseguir a través del tener o el pertenecer, no como fruto de la transformación personal.

Las experiencias transpersonales pueden ser objeto de consumo espiritual, como medio para satisfacer a un ego y alargar el currículum espiritual, el currículum de seminarios, cursos, talleres, “workshops”, conocimientos, “terapias alternativas”, y aumentar así la ilusión de poder personal. La necesidad de satisfacción inmediata, la superficialidad y la negación de la sombra, provocan que estas experiencias se queden en un mero “fuego artificial” sin llegar a provocar una transformación interior. Una transformación no siempre es placentera, dado que la mayor parte de las transformaciones importantes se suceden a través de crisis internas que amenazan las estables estructuras psicológicas, y la resistencia a ese cambio siempre está presente.

Un camino espiritual tiene que ir de la mano de un trabajo psicológico, de un trabajo de autoconocimiento, autoobservación, autoexploración, de hacer consciente el desequilibrio existente entre nuestras estructuras mentales y emocionales y nuestras respuestas en el día a día frente a las situaciones que nos presenta la vida. Un camino de hacer consciente las carencias en nuestras propias estructuras psicológicas que nos merman libertad en las elecciones y las decisiones que tomamos. Debemos prestar atención a la sintomatología que el cuerpo nos presenta, ya que en él se manifiestan las incoherencias entre mente-emoción-acción. Aprender a escuchar el lenguaje del cuerpo es el inicio de la propia sanación (transformación interior), física, mental y emocional. Y si no se da la física, porque ya es irreversible, lo importante es la sanación de “las heridas del Alma”. No obstante, considerar al cuerpo como el “Templo” en el que residimos implica que es el  instrumento de expresión de nuestra conciencia, y por tanto, debe ser cuidado con una adecuada alimentación, horas de descanso y sueño suficientes, ejercicio…; e integrando todos estos estos aspectos logramos que el desarrollo espiritual esté fundamentado en terreno firme.

William James:

Psicólogo y estudioso de la experiencia religiosa. No solo se le conoce por ser el más destacado divulgador de la filosofía pragmatista sino también por ser el primer americano en reconocer la psicología como una disciplina independiente. Estudió la voluntad libre y reconoció la existencia de un self espiritual, más interno, subjetivo y dinámico que el self material o social. Tuvo sus propias experiencias místicas, y se interesó por los aspectos prácticos de la experiencia religiosa y la forma en que actuaba en la vida diaria. Llegó a ser un defensor de la conciencia como una fuerza eficaz en la evolución biológica de las especies. La conciencia, advirtió, obedece las leyes de la variación y la selección. También el espíritu es vida, y es preciso sorprenderlo y seguirlo en este vivir.

Carl Gustav Jung:

Médico psiquiatra, psicólogo y ensayista suizo, fue figura clave en la etapa inicial del psicoanálisis; posteriormente, fundador de la escuela de psicología analítica, también llamada psicología de los complejos y psicología profunda. Sus estudios sobre los mitos, los sueños, los sistemas simbólicos —alquimia, tarot, astrología, I Ching— tuvo valiosas aportaciones: la idea de Inconsciente Colectivo. Los Arquetipos, quizá sea la contribución más relevante y sólida de Jung en este campo, por ser uno de los principales conceptos de lo Transpersonal.

Roberto Assagioli:

Fue el primero en utilizar el término Transpersonal (1956) en el sentido que es actualmente aceptado: fue el creador de la Psicosíntesis, siguiendo la línea marcada por Jung, pero ampliando sus conceptos, ya que diferenció el Inconsciente Superior (o Self Transpersonal) del Inconsciente Colectivo.

Compartió con Freud y Jung el nacimiento del psicoanálisis y de la psicología profunda a comienzos de este siglo en el grupo «Zurich Freud Society». El estudio de los procesos del inconsciente le dejó una profunda impresión, la que más tarde desarrolló en una variedad de hipótesis que superaban los límites del psicoanálisis ortodoxo.

Fue pionero en el Movimiento de la Psicología Humanista, junto con Maslow, Rogers y Rollo May en los años 60, La idea principal era simple: más que enfocarse en la patología para definir al ser humano —como lo hacía el psicoanálisis demasiado a menudo— o en las similitudes estructurales entre el sistema nervioso animal y el humano —como lo sugiere el conductismo— se colocaba el mayor énfasis en la aspiración hacia la totalidad, en el potencial humano hacia el crecimiento, las expansión de consciencia, la salud, el amor y el gozo.

Abraham Maslow:

Aunque no hizo ninguna aportación desde el punto de vista práctico a la Psicología Transpersonal, no puede pasarse por alto su insistencia, en el hecho de que las “experiencias cumbres” son la clave para adentrarse en lo transpersonal.
Su concepto de autorrealización y plenitud se acerca mucho a un estado de unidad de características místicas. Fundó el Journal of Transpersonal Psychology en 1968, lanzando así la denominada “cuarta fuerza de la Psicología”.

Propuso la pirámide o jerarquía de las necesidades humanas en la que la idea básica es: solo se atienden necesidades superiores cuando se han satisfecho las necesidades inferiores, es decir, todos aspiramos a satisfacer necesidades superiores. Las fuerzas de crecimiento dan lugar a un movimiento ascendente en la jerarquía, mientras que las fuerzas regresivas empujan las necesidades prepotentes hacia abajo en la jerarquía. Solo las necesidades no satisfechas influyen en el comportamiento de todas las personas, pues la necesidad satisfecha no genera comportamiento alguno.

Stanislav Grof:

Uno de los autores más destacados en el terreno de la Psicoterapia Transpersonal. Empezó como psiquiatra y psicoanalista en 1956, investigando sobre alucinógenos con LSD para buscar una forma de acercamiento y comprensión de los mecanismos de la esquizofrenia. El resultado fue totalmente inesperado, ya que nada tuvieron que ver con la esquizofrenia (que implica aislamiento con respecto al mundo) sino que logró todo lo contrario: mayor apertura al mundo y mayor relación con los problemas internos. Esto lo llevó, en el campo de las experiencias transpersonales, a uno de sus descubrimientos más importantes que fue el de las Matrices Perinatales, en las que describe la trascendencia del marco de la realidad, del espacio y del tiempo, que nos brinda una visión inestimable de los distintos estadios del proceso de nacimiento, y las huellas que imprime en el psiquismo de los seres humanos, así como de la psicopatología, destacando el potencial terapéutico de la dimensión religiosa y espiritual. Posteriormente desarrolló la técnica de la Respiración Holotrópica, que permite alcanzar esas mismas experiencias, prescindiendo de los inconvenientes del uso de los psicotrópicos.

“La respiración holotrópica permite acceder a todos los niveles de las experiencias humanas incluyendo temas inacabados de nuestra biografía, recuerdos perinatales (relacionados con el proceso de nacimiento) y con el dominio transpersonal, en el que se transcienden los límites ordinarios del cuerpo y del ego. Activa el inconsciente y moviliza energías bloqueadas a través de lo que Grof denomina nuestro “radar interno”. Son experiencias de un inmenso potencial  transformador y evolutivo”. Respira.

Ken Wilber:

Autor prolífico, es considerado el principal estudioso de la conciencia, la psicología transpersonal y el enfoque integral.

Ha desarrollado una “teoría integral de Todo” que engloba las verdades de todas las grandes tradiciones psicológicas, científicas, filosóficas y espirituales que constituyen la “sabiduría perenne”.

En 1977, en un afán de reconciliar lo psicológico con lo espiritual, surge este psicólogo, autor de una serie de libros sobre misticismo, psicología, desarrollo histórico del mundo, religión y física. Plantea de forma muy esclarecedora sus mapas de los distintos niveles de la conciencia y su evolución, desde una perspectiva transpersonal, así como las psicoterapias que resultan más convenientes para aplicar en cada nivel. Es considerado como uno de los escritores vivos del mundo en temas relativos a la Conciencia y la Psicología Transpersonal. Graduado en química y biología. Cuenta con extensos conocimientos en psicoterapia, filosofía y religión. Wilber considera que nuestra percepción es apenas una isla insignificante rodeada de un amplio e insospechado mar de la conciencia.

A partir de 1969 y en torno al Journal of Transpersonal Psychology se forma la Association for Transpersonal Psychology en Estados Unidos, que aglutina estudiosos y practicantes del tema como: A. Maslow, S. Grof, K. Wilber, V. Frankl, C. Tart, F. Vaughan, G. Allport, y muchos más.

Fuentes:

https://www.caminosalser.com/transpersonal/

http://www.holotropica.org/index.php/es/respiracion-holotropica/psicologia-transpersonal

http://www.planetaholistico.com.ar/PsicologiaTranspersonal.htm

http://www.trans-personal.com/razonser.htm

Autor: Margarita Londoño

Redactora GHB

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