Entendiendo la vida después de la muerte

¿Somos los seres humanos mortales? ¿Nada queda nuestro después de la muerte? Entender la posibilidad de vida después de la muerte ha sido desde siempre un deseo del ser humano

¿Qué hay después de la muerte? Según algunos, absolutamente nada. Cuando el ser humano llega a las etapas de la vejez, las células de su cuerpo se van deteriorando lentamente, y los órganos empiezan a funcionar cada vez con más dificultad, hasta que un día colapsan. Entonces, nada de lo que solía ser esa persona se conserva. Excepto tal vez, el recuerdo de ella en sus seres queridos, o en los libros de historia si es que se trató de una figura conocida.

Pero si esto es así, ¿entonces por qué nos interesa preguntarnos acerca de la vida después de la muerte, o conservación de nuestra alma? ¿Qué es el alma?

El transitar por este mundo está lleno de cambios, pero hay algo que permanece.

La ciencia ha mostrado que los animales, incluso los domésticos como los gatos y los perros, no tienen mayor inquietud acerca de la posibilidad de muerte. No empiezan a preocuparse al volverse viejos o ponerse enfermos, ni manifiestan algún tipo de conducta que haga pensar que están tomando en cuenta la posibilidad de morir.

La única señal que suelen dar de saber de su existencia, es cuando sienten un peligro inminente. Por ejemplo cuando son atacados por un animal más grande que ellos. En ese momento tratan de refugiarse. Pero esto no lo hacen solamente los perros y gatos, lo hacen absolutamente todos, incluso las lombrices, porque es un instinto que ayuda a sobrevivir a la especie. No significa una forma de consciencia de que pueden morir, se trata de una reacción automática, similar a la de buscar comida cuando hay hambre.

Solamente el ser humano se pasa a veces horas meditando acerca de qué le sucederá luego de morir, y ha escrito libros de muchas páginas al respecto.

Aún así, a pesar de todas las meditaciones y libros escritos, todos morimos indefectiblemente. Pero… ¿hay un alma o no? ¿y muere esa alma o sigue indefinida en el tiempo?

Entonces, en el deseo de hacernos esta pregunta, es que está la respuesta. ¿De dónde nos viene este deseo, si es que no hay un alma? ¿Quién es que hace la pregunta; qué parte nuestra, dentro de nosotros, la hace?

Porque es sabido que tenemos varias partes. No es lo mismo nuestro deseo de comer, provocado por nuestro yo-físico, que nuestro deseo de estudiar, provocado por nuestro yo-mente. Ni que nuestro deseo de amar, provocado por nuestro yo-emociones. Tenemos varios «yoes». ¿Cuál es entonces, de todos esos yoes, el que hace la pregunta acerca de la vida después de la muerte? Evidentemente no es el yo-físico, porque sólo se interesa por las necesidades biológicas, ni es el yo-mente, porque al igual que los perros y gatos, sólo se interesa por resolver situaciones concretas.

Hay muchos textos que pueden ayudarnos a aclarar esta pregunta. Por ejemplo en el sagrado Bhagavad Gita de la filosofía hindú, hay un pasaje en el que el maestro Krishna, le dice a su discípulo Arjuna:

«Si crees que el Ser puede matar, o crees que este ser puede ser matado, no entiendes bien los caminos sutiles de la realidad. Nunca nació; habiendo sido, nunca no será. Nonato, primordial, no muere cuando el cuerpo fallece. Sabiendo que es eterno, nonato, más allá de la destrucción, ¿cómo podrías tu matar? ¿Y a quién matarías, Arjuna? De la misma manera que te deshaces de ropa usada y te pones nuevas vestiduras, el Ser descarta sus cuerpos usados y se reviste de otros nuevos.«

Krishna, maestro de Arjuna, lo instruye sobre los misterios de la vida humana. Baghavad Gita.

¿De que Ser nos está hablando Krishna? Sea cual sea, es algo que permanecerá, pero también permaneció. Y si permaneció, significa que ya estaba en nosotros en tiempos anteriores.

A veces, cuando pensamos que la muerte puede acercarse, nos gustaría creer que nuestro yo, va a permanecer luego de ella. Sobre todo si nos ha gustado esta vida, si nos ha ido bien, si la hemos disfrutado. Pero Krishna no nos dice que todo cuanto tenemos permanecerá, nos dice que cierta vestidura «desaparecerá, y será reemplazada».

¿Qué parte entonces va a permanecer? También nos da la respuesta a esto: la que ya estaba desde antes.

Entonces podemos comenzar a contestar la pregunta. Lo que permanecerá, es lo que ya estaba cuando nacimos.

Si vemos una foto nuestra de cuando éramos niños y teníamos sólo cinco años, la vemos y decimos: «ese era yo». Pero, ¿cómo podíamos ser ese de la foto nosotros, si todo en esa persona ha cambiado? Sus pensamientos, sus deseos, sus aspiraciones… incluso las células de su cuerpo también han cambiado. ¿Cómo entonces decimos, «ese soy yo»?

Ese yo que vemos cuando miramos la foto, ése es el que no muere. Todo lo otro, esa otra cosa que nos agradaría que subsistiese tal como modos de pensar, gustos, ideologías, preferencias, y un largo etcétera, desaparecerá. Todo eso es vestidura.

¿Nos angustia pensar que todo eso desaparecerá?… A muchas personas les angustia. Pero reflexionemos con cuidado. Cuando miramos la foto y sabemos que algo de esa foto permaneció, aunque no sepamos explicar con palabras qué es eso que permaneció, sentimos paz de saber que siempre seguirá con nosotros.

Y si seguimos reflexionando otro poco, veremos que todos esos gustos y preferencias que desaparecerán, nunca nos importaron demasiado. Sólo nos han llegado y se han adherido a nosotros, no nos conmueven. Sólo nos hemos apegado a esas preferencias, y les hemos llamado nuestro yo. Pero son un yo transitorio.

Nuevamente vemos aquí lo importante que es entonces, meditar. La sensación de muerte puede atraparnos, pero al reflexionar y situarnos en nosotros mismos, al meditar, el miedo desaparece. Ese meditar es el camino humano, distinto del de un animal, y distinto al de un árbol.

AUTOR: Héctor, colaborador en la gran familia de hermandadblanca.org

FUENTES:

La conciencia de la muerte en animales no humanos (Parte I)