¿Sabes a que se refiere el término Tao de la Psicología?

G. S.

Aquí te explicamos qué es el Tao de la Psicología y cómo puedes beneficiarte de este maravilloso y mágico concepto.

Si estás leyendo este artículo seguramente sos de aquellas personas que les encanta leer, aprender e investigar por lo que este artículo te será de gran interés. En esta oportunidad te presentamos un magnifico concepto oriental conocido en occidente con distintas terminologías.

De esta forma introduciremos algunas de las enseñanzas impartidas por Jean Shinoda Bolen, médica, psiquiatra, analista junguiana y escritora en algunas de sus obras.

¿Has sentido alguna vez esa coincidencia misteriosa, esa repentina y asombrosa iluminación, ese flash de percepción extrasensorial que nos deja estupefactos?

Seguramente tu respuesta será afirmativa ya que todos, queramos aceptarlo o no, hemos vividos el tao en nuestra vida. Estos hechos sincrónicos, estos flashes de consciencia son el taos. Jean Shinoda Bolen ha relacionado este concepto del «Tao» con el concepto de «sincronicidad» junguiana, para explicar la interconexión entre todo aquello que nos habita, entre lo animado e inanimado.

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¿Qué es entonces el Tao de la Psicología?

El Tao eterno o gran Tao es llamado por distintos nombres, los cuales más haya de ser  distintas terminologías todas ellas refieren a la idea de que hay una ley eterna, es decir un mundo en movimiento el cual está en permanente y eterno cambio. Los diferentes nombres que los taoístas le han dado al gran tao incluyen Madre cósmica, el Infinito, el Uno. De esta manera observamos como en el mundo oriental, en todas las creencias, sea cual sea su religión, la esencia de todas ellas es la misma. Es decir se basan en la idea de que todo, todo lo que nos rodea son aspectos del Uno por lo que están todas interrelacionadas, unas con otras. Ya sean animales, personas, objetos, plantas, acontecimientos o las partículas de atómicas de las estrellas. Resumiendo podemos decir que el tao de la psicología es una danza, una danza en la que cada movimiento esta conectado con el todo y ese todo tiene un sentido de ser y de unidad.

No obstante esto, las religiones occidentales, más que nada la judeocristiana ortodoxa privilegia las polaridades: bueno/ malo, Dios benevolente/ Dios castigador, cielo/ infierno, arriba Dios /abajo el hombre pecaminoso, alma/ opuesto al mundo, espíritu versus la carne y la lujuria.  De esta manera, observa Jean Shinoda la ciencia y filosofía occidental se ha basado en el dualismo cartesiano espíritu-materia. Esta división del mundo y la naturaleza donde la materia se encuentra por un lado y la mente por otro, es un claro ejemplo de esta división realizada por esta sociedad occidental.

Desde la psicología, ha sido Carl Gustav Jung el que ha hablado el tema de la unidad, de la interconexión con el todo. Elaboró su teoría acerca de que tanto los objetos animados como inanimados están vinculados mediante un inconsciente colectivo. Ha causa de estas ideas es que se separa de Freud, considerado el padre del Psicoanálisis.

Es así como Jung describe a la sincronicidad como “un principio conector acausal que se manifiesta mediante coincidencias significativas”. Es decir, no hay explicación causal que pueda comprender la relación o conexión entre el pensamiento, sueño o estado psicológico interno y un acontecimiento externo. Jean Shinoda Bolen para explicar esto dio el ejemplo de una “mujer que tiene un sueño vivido de que la casa de la hermana está ardiendo e impulsivamente la telefonea para comprobar si se encuentre bien: hay fuego, y la llamada que la despertó quizá haya salvado su vida.” A esto que Jung llamo sincronicidad,  Jean Shinoda Bolen lo llamo Tao. Es decir, mediante este concepto incorporado por Jung, la mente occidental puede entender o aproximarse a comprender el significado del tao. Tal como refiere la escritora junguiana, la sincronicidad es el Tao de la psicología, ya que relaciona al individuo con la totalidad. De esta manera si empezamos a ser conscientes de que la sincronicidad opera en nuestras vidas comenzamos a darnos cuenta de que estamos interconectados con los demás y no somos un individuo aislado y echado a su suerte, sino todo lo contrario.

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¿Por qué nuestra mente occidental no puede contemplar el modelo de unidad subyacente al Tao?

Jean Shinoda explica que así como no podemos ver las estrellas al mediodía, tampoco podemos apreciar esta unidad subyante, debido a la estimulación poco equitativa que le hemos dados a nuestro cerebro. En otras palabras, socialmente se ha o, mejor dicho, hemos estimulado cierto tipo de consciencia en detrimento de la otra. De esta manera, las formas de percibir son diferentes. ¿Por qué? porque cada hemisferio percibe de una manera particular dependiendo su modalidad de funcionamiento y por ende lleva a cabo sus actividades de maneras totalmente desiguales. Los hemisferios cerebrales son como el día y la noche, como el ying y el yang.

Entonces, el hemisferio izquierdo tiene que ver con la palabra, con el razonamiento, la lógica y el pensamiento discursivo el cual necesitamos para poder establecer juicios y las siguientes conclusiones. La modalidad del pensamiento del hemisferio en cuestión es la base para la observación y experimentación científica. Este hemisferio percibe las partes, los detalles, por lo que puede observar las causas y sus efectos por lo que no puede tener una visión integral como parte de un sistema integrado. La relación que tiene con el mundo es de naturaleza activa y de tinte masculino, ya que lo contempla como algo ajeno que es preciso dominar.

El hemisferio derecho por su parte esta encargado de la parte creativa, de las imágenes mas que de las palabras. Conoce el mundo a partir de la intuición, ve las cosas como un sistema integrado, es decir como parte de algo más grande, por lo que no se detiene en los detalles. Se relaciona con el mundo mediante una actitud mayormente femenina y reflexiva, y establece comparaciones mediante metáforas y no a través de exhaustivas mediciones.

De esa manera, nuestra civilización occidental ha permitido que una parte del cerebro domine y reine sobre la otra, y que esta última sufra las consecuencias de ser rechazada ya que su valía es totalmente menospreciada y considerada menos. De esta manera, si seguimos insistiendo que la única manera de conocer el mundo es mediante el método científico estamos cerrando las puertas a la percepción, a la sabiduría de oriente y nuestro mundo interior queda totalmente relegado al olvido. Es así como tenemos que, como sociedad, integrar ambos hemisferios, integrar oriente y occidente, masculino y femenino, integrarlos como un todo, como un todo que somos. Si permitimos esto, estaremos permitiendo que el tao de nuestra vida se desarrolle es decir, estaremos permitiendo que el todo sea parte de nuestra individualdiad y fluya en y para nosotros, llevándonos  a horizontes jamas imaginados e impensados.

Concluyendo, si te gusto el articulo te invite a que comiences a observar el tao de la psicología en tu vida o a la sincronicidad tal como lo llama Jung, y de esta manera podras empezar a vislumbrar la magia del todo en tu vida. Para finalizar me gustaría terminar con la siguiente pregunta: ¿Has experimentado la magnífica magia del Tao en tu vida?

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REDACTORA: Gisela, redactora hermandadblanca.org

FUENTE: Libro  “El tao de la Psicología”

5 comentarios

  1. Hola Gisela. Sabes lo que pienso, que si te contesto te cagas con las patas pabajo. Esta bien, es un artículo muy interesante y basado en grandes nombres de la sicología y de la investigación del cerebro humano y de nuestro comportamiento. pero sabes que pasa, que es precisamente no pensando como accedemos al estado del Buda. Los Nuevos videntes de Carlos Castaneda y de don Juán van un paso más allá que todos los conocimientos que la humanidad ha tenido incluido el Tao. El Tao es genial, a mi me encanta, pero el estado de conciencia del Buda, supera a todos los conocimientos que realizamos desde la Razón, que es otro estado de conciencia distinto que alineamos con nuestro receptor sicoenergial que se aloja en nuestra esfera de energía y responsable de la percepción. El estado de la Razón, es un estado dual de conocimiento que se limita a describir el mundo y que clasifica en bueno-malo, blanco-negro, día-noche, espíritu-materia, mente-cuerpo, aquí-allá, y así hasta el infinito sin que logre llegar nunca a una síntesis holística que está más allá del lenguaje y del intelecto. Un pasito más allá, cuando desplazamos nuestro receptor sicoenergial responsable de la percepción, a la frecuencia codificada con el conocimiento silencioso. El estado búdico del Nirvana.
    Hay que deshacerse de todo el conocimiento intelectivo que nos condiciona para acceder a ese estado, incluido el Tao, incluido el dharma del budismo, e incluido el camino del guerrero de los Nuevos Videntes. Todos son herramientas que nos acercan al conocimiento, que nos guían hacia él, pero ni la mejor de las disciplinas que encuentres sobre la piel de Gea, te llevará a la sabiduría mientras no te deshagas de todo conocimiento intelectivo.
    Es el gran misterio de la Conciencia de Ser, del Espíritu Incondicionado de la Divinidad. Medita, no hagas nada, no crees resistencia alguna. Respira hondo, abandona todo concepto, toda creencia, toda idea preconcebida. Si día tras día, haces tu oferta al Espiritu Incondicionado, igual con o un poco de suerte, el Espíritu te toque con su ala haciendo añicos el yo, al que nos aferramos con uñas y dientes. No somos un cuerpo fisiorgánico con dos hemisferios a cerebrales, somos algo más que eso. Somos seres perceptores de energía codificada por la gran conciencia de ser de la divinidad. El Universo es conciencia, y la conciencia se manifiesta bajo el soporte de la energía, que lleva implementada en sus cuantos los distintos mundos que componen el Universo multiverso. Muchos besitos cariñosos para todos, y mucha salud.

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