La Mente quieta, la Mente sencilla por Krishnamurti
Cuando estamos conscientes de nosotros mismos, no es todo el movimiento del vivir, un modo de dejar al descubierto el YO, el ego?
El YO; el SI MISMO, es un proceso muy complejo que puede ser descubierto solamente en la relacion, en nuestras actividades cotidianas, en la manera como hablamos, como juzgamos, como calculamos, como censuramos a otros y a nosotros mismos. Todo eso revela el estado condicionado de nuestro propio pensar. No es importante; pues, darnos cuenta de todo este proceso?
Solo mediante la percepcion; de instante en instante y de lo que es verdadero, existe el descubrimiento de lo intemporal y de lo eterno. Sin conocimiento propio, no podemos dar con lo eterno. Cuando no nos conocemos a nosotros mismos; lo eterno se vuelve una mera palabra, un simbolo, una especulacion, un dogma, una creencia, una ilusion por medio de la cual la mente puede escapar. Pero si uno empieza acomprender el YO; en todas sus diversas actividades cotidianas, entonces, por obra de esa comprension misma y sin que haya esfuerzo alguno, surge a la existencia lo innominado y lo intemporal. Pero lo intemporal, no es una recompensa por el conocimiento propio. No se puede tratar de obtener lo eterno; pues la mente, no puede adquirirlo. Se manifiesta a si mismo, solo cuando la mente esta quieta; y la mente puede estar quieta unicamente cuando es sencilla, cuando ya no acumula, ni condena, ni juzga y tampoco sopesa. Solo la mente sencilla puede comprender lo real; no asi la mente repleta de palabras, de conocimientos y de informaciones. La mente que analiza y que calcula, no es una mente sencilla.
Conocerse a SI mismo
Sin conocerse a sI mismo; haga uno lo que hiciere, no es posible el estado de meditacion. Entiendo por conocerse a sà mismo, conocer cada pensamiento, cada estado de animo, cada palabra, cada sentimiento; conocer la actividad de la propia mente, no el Yo Supremo, el gran Yo. No existe tal cosa; el Yo Superior, el Atma, sigue estando dentro del campo del pensamiento. El pensamiento es el resultado de nuestro condicionamiento, es la respuesta de nuestra memoria; tanto de la ancestral, como de la inmediata. Si no hemos establecido primero; de manera profunda e irrevocable, esa virtud que adviene cuando nos conocemos a nosotros mismos, el mero intento de meditar es totalmente enganoso y absolutamente inutil. Por favor, es muy importante que aquellos que son serios, comprendan esto. Ya que si no lo hacen, su meditacion y el vivir factual seria como estar divorciados, separados, tan ampliamente separados que; aun cuando uno pueda meditar, se adoptaria posturas indefinidamente por el resto de su vida, y no se vera mas alla de su nariz. Cualquier postura que adopte, cualquier cosa que haga, no tendra en absoluto sentido alguno. Es importante comprender; que es este conocerse a sà mismo: Simplemente, estar atento, sin opcion ni preferencia alguna, al YO, el cual tiene su origen en un haz de recuerdos; solo estar conscientes de el sin interpretarlo, tan solo observar el movimiento de la mente. Pero esa observacion se ve impedida cuando; por medio de la observacion, uno se limita a acumular ideas sobre que debe hacer, que no debe hacer y que debe lograr. Si procedemos asi, ponemos fin al proceso vivo que es el movimiento de la mente centrada en el YO. O sea, tengo que observar y ver el hecho; lo factual, lo que es. Si esa observacion la abordo con una idea, con una opinion; como la de NO DEBO, que son las respuestas de la memoria, entonces el movimiento de lo que es se ve obstaculizado y bloqueado; por lo tanto, no existe el aprender.
El vacio creativo
No puede usted escuchar esto (El vacio creativo) de la misma manera como la tierra recibe la semilla, y ver si la mente es capaz de estar libre, vacia? La mente puede estar vacia, solo comprendiendo sus propias proyecciones, sus propias actividades; no de vez en cuando, sino de dia en dia y de instante en instante. Entonces, se encontrara la respuesta, se vera que el cambio llega sin que se pida. Se vera que elestado de vacio creativo no es algo que pueda ser cultivado; esta ahi, adviene misteriosamente y sin invitación alguna. Y solo en ese estado, hay una posibilidad de renovacion; de que ocurra algo nuevo, una revolucion interna.
El conocimiento propio
El recto pensar llega con el conocimiento propio. Si no nos comprendemos a nosotros mismos, nuestro pensamiento carece de base; sin elconocimiento propio, lo que pensamos no es verdadero. Yo y el mundo no somos dos entidades diferentes con problemas separados; yo y el mundo, somos uno. Mi problema es el problema del mundo. Yo puedo ser el resultado de ciertas tendencias, de influencias ambientales, pero en lo fundamental no soy diferente de otro. Internamente somos todos muy semejantes: A todos nos impulsa la codicia, la mala voluntad, el miedo, la ambicion, etc. Nuestras creencias, esperanzas y aspiraciones tienen en todos una base comun. Somos todos uno, somos una sola humanidad, aunque nos dividan las fronteras artificiales de la economia, la politica y el prejuicio. Si mato a otro, me estoy destruyendo a mi mismo. Uno es el centro de lo Total; si no se comprende a sà mismo, no puede comprender la realidad. Tenemos un conocimiento intelectual de esta unidad, pero mantenemos el conocimiento y el sentimiento en secciones diferentes; en consecuencia, jamas experimentamos la unidad extraordinaria del ser humano.
La relacion es un espejo
El conocimiento propio no lo es de acuerdo con alguna formula. Uno puede acudir a un psicologo o a un psicoanalista para averiguar acerca de si mismo, pero eso no es conocimiento propio. El conocimiento propio surge cuando estamos atentos a nosotros mismos en la relacion, la cual revela lo que somos de instante en instante. La relacion es un espejo en el cual podemos vernos tal como realmente somos. Pero pocos tenemos la capacidad de mirarnos tal cual somos en la relacion; porque inmediatamente comenzamos a censurar o justificar, lo que vemos. Juzgamos, evaluamos, comparamos, negamos o aceptamos; pero jamas observamos verdaderamente lo que es, y para la mayoria de las personas esto parece lo mas dificil de hacer. No obstante, solo esto puede dar comienzo al conocimiento propio. Si en este espejo extraordinario de la relacion; el cual no deforma nada, podemos vernos asi como somos, si simplemente tenemos la capacidad de mirar con atencion plena en este espejo y ver realmente lo que es. Estar atentos a ello sin condenar, ni juzgar, ni evaluar; y uno mira asi cuando hay un interes serio, encontraremos que la mente puede liberarse de todo su condicionamiento. Solo entonces, esta libre para descubrir lo que se encuentra mas alla del campo del pensamiento. Al fin y al cabo; por erudita o insignificante que la mente sea, esta consciente o inconscientemente, limitada, condicionada, y cualquier extension de este condicionamiento sigue estando dentro del campo del pensar. Asi pues, la libertad es algo por completo diferente.
Krishnamurti
Fuente: Semilla de Luz
Jiddu Krishnamurti y el Buda.
Año 1981.
En el almuerzo estuvo presente Jagannath Upadhyaya. Acababa de recibir una beca Nehru y se aprestaba para su primer viaje al extranjero a fin de visitar centros budistas en varios países. Krishnaji le preguntó cómo se comunicaría con los académicos, puesto que Panditji no dominaba el inglés, aunque podía entender la palabra hablada. Panditji contestó que conversaría con sus interlocutores en sánscrito, Enseguida Krishnaji comenzó a aconsejar al Pandit sobre las ropas que debía vestir en Europa. Jagannath Upadhyaya se mostró perplejo y abrumado cuando Krishnaji le pidió a Achyut que hiciera una lista del vestuario que debía llevar, incluidos calzones interiores largos de lana. A Krishnaji le preocupaba mucho que Upadhyaya sufriera por no poder soportar el invierno extranjero.
Después consideramos la plática de la mañana. Upadhyayaji dijo que había discutido la plática con sus amigos, y que ellos sentían que, por primera vez, habían establecido un contacto real con lo que Krishnamurti decía. Al comienzo de los años 50, cuando los pandits de Varanasi escucharon por vez primera a K, los budistas sostuvieron que Krishnamurti hablaba de budismo: los vedantistas, que estaba en la corriente del Vedanta. Tiempo después, Upadhyayaji sintió que Krishnamurti estaba más en la corriente de Nagarjuna. Pasado un largo período, comenzó a sentir que las palabras de Krishnaji eran las que Nagarjuna habría pronunciado de haber vivido en nuestros días. Eran pertinentes para el momento contemporáneo. Desde el último año en Madrás, Panditji había estado reconsiderando todo nuevamente. Ya no podía afirmar nada con respecto a Krishnamurti; seguía indagando.
Krishnaji dijo que había hablado muchísimo; existía una gran cantidad de libros. La gente se refería a ellos como “Las enseñanzas de Krishnamurti”. “Las enseñanzas no son el libro”, dijo. “Las únicas enseñanzas son, ‘mírese a sí mismo, investigue dentro de sí mismo… y vaya más allá’. No existe la comprensión de las enseñanzas, sólo la comprensión de uno mismo. Las palabras de K son para señalar el camino. La única enseñanza es la comprensión de uno mismo”.
Interrogado Jagannath Udadhyaya, le explicó a Krishnaji la naturaleza de la negación de Nagarjuna. Era la negación de toda doctrina, de toda creencia, incluyendo la doctrina de Buda. Krishnaji estaba muy interesado. Más adelante le preguntó a Udadhyayaji: “¿Cómo aborda usted un problema?” El pandit no pudo responder. Krishnaji continuó inquiriendo: “La respuesta está en el modo de abordarlo, no fuera”. Jagannath Upadhyaya dijo que comprendía verbalmente.
Biografía de J. Krishnamurti.
Pupul Jayakar.
Editorial Kier.
http://seaunaluzparaustedmismo.blogspot.com/