LOS SÍMBOLOS: ¿SABES COMO SE COMUNICA TU ALMA?, Serie 1

LUZ¿Podrían ser los símbolos el lenguaje del alma? Esa reflexión queda sobre el tapete y admite multitud de opiniones. Pero no se puede decir lo mismo de la teoría de Carl Gustav Jung sobre el inconsciente colectivo y la simbología del mismo. Veamos algo del origen y conocimiento que tenemos acerca de los símbolos. A lo largo de esta serie de artículos daremos a conocer el significado de los símbolos más importantes para la humanidad.

La teoría de Jung establece que existe un lenguaje común a los seres  de todos los tiempos y lugares del mundo, constituido por símbolos primitivos con los que se expresa un contenido de la psiquis que está más allá de la razón.

LA DEFINICIÓN

Existen una variedad de definiciones para este vocablo de acuerdo a la lingüística, la semiótica, la antropología, la filosofía o la psicología. Algunos de estos incluyen:

· Del latín symbOlum, y éste del griego, el símbolo es la forma de exteriorizar un pensamiento o idea, incluso abstracta, así como el signo o medio de expresión al que se atribuye un significado convencional y en cuya génesis se encuentra la semejanza, real o imaginada, con lo significado. Afirmaba Aristóteles que no se piensa sin imágenes, y simbólica es la ciencia, constituyendo ambas las más evidentes manifestaciones de la inteligencia. (Ref. 1)

· Representación de un concepto o idea perceptible por algún sentido.

· Etimológicamente significaría «algo arrojado conjuntamente»: arrojado dentro de una cosa (un perno), arrojado a un costado (una garantía colateral), arrojado por debajo (un regalo prenupcial). Los griegos usaron «arrojar conjuntamente» para designar la realización de un contrato o de un convenio. En griego, luz de vigilancia es «símbolo» (una señal convenida). Entre otros, eran llamados «símbolos» un estandarte o enseña, un santo y seña, un distintivo, un credo confesional, un billete de entrada a un teatro, un talón o billete que dé derecho a recibir algo, cualquier expresión de sentimiento. palabra al usarla como lo propone. (Ref. 2)

EL INCONSCIENTE COLECTIVO

De acuerdo a JUNG, la tercera región de la psique, el inconsciente colectivo, es la más importante en la vida del sujeto. Es el substrato mas profundo de la mente, presente en todos los individuos desde su nacimiento. Conforma la dimensión objetiva de la psique (frente a la subjetiva del inconsciente personal), al contener la experiencia humana de las generaciones de la humanidad. El inconsciente colectivo está dotado de propósito e intencionalidad, cuya fuerza energética reposa en elementos primordiales o arcaicos, llamados «arquetipos». Esta región de la mente jamás puede enfermar, ya que contiene las experiencias y los mensajes primordiales de la humanidad. Por otro lado el inconsciente colectivo no deriva de las experiencias ambientales y personales del sujeto. (Ref. 2). ENTONCES,

¿De qué estamos hablando aquí? ¿A qué se refiere Jung con “la experiencia humana de las generaciones de la humanidad”? ANALIZEMOS PUES EN MAS PROFUNDIDAD ESTA TEORÍA.

Se refiere a la fuente de toda la energía psíquica, incluida la consciencia, y la parte básica de la libido (La energía general de la vida, que subyace a los procesos físicos y mentales del hombre). Posibilita que el sujeto se ponga en contacto con las fuerzas cósmicas. Contiene toda la herencia espiritual de la evolución de la humanidad, las grandes «imágenes primordiales» de como las cosas han sido para la humanidad, y aparece nuevamente en la estructura cerebral de los sujetos. El inconsciente «objetivo» es el inconsciente colectivo, al contener la misma información heredada para todos los sujetos, frente al inconsciente personal que es de tipo «subjetivo» al contener las experiencias y deseos personales de la vida particular de cada uno.

Las imágenes primordiales son los «arquetipos». Los arquetipos, los define Jung, como formas o imágenes de naturaleza colectiva, que dan casi universalmente como constituyentes de los mitos y, al propio tiempo, como productos individuales autóctonos de origen inconsciente. Los arquetipos son los patrones fundamentales de la formación de símbolos que se repiten en los contenidos de las mitologías de todos los pueblos de la historia de la humanidad. De los arquetipos dependen las últimas y más profundas motivaciones de la mente y la conducta humana individual y colectiva. Las pautas culturales en última instancia dependen de los arquetipos. Son los substratos universales y perennes de toda la vida psicológica individual y colectiva. El núcleo central de los significados contenidos en los arquetipos no son definibles por ser esencialmente inconsciente, por lo que solo se pueden circunscribir la forma de sus contornos a través de los mitos, leyendas, religiones y otras actividades humanas colectivas e históricas.

En la concepción de Jung, los arquetipos no se refieren tanto a contenidos específicos de la mente, sino más bien a tendencias dominantes que estructuran intrínsecamente la mente inconsciente. De este modo se entiende, pongamos por caso, la existencia de diferentes religiones pero con arquetipos o «imágenes primordiales» similares. Lo que se hereda en los arquetipos son los patrones subyacentes a la formación de símbolos, no los mismos símbolos. Los símbolos, expresan conscientemente la parte de configuración de los arquetipos inconscientes subyacentes. Las imágenes y las ideas en las que se expresan los arquetipos, que son los patrones fundamentales en la formación de símbolos, se manifiestan en una gama simbólica que barca
experiencias tan diversas como los sueños, el arte, las mitologías y religiones, las llamadas experiencias «paranormales» y gran infinidad de actividad humana. (REF. 2)

DIOS EN LOS SÍMBOLOS

Jung identifica varios arquetipos en la humanidad. Entre estos están el arquetipo de Dios. A partir de la adoración al dios-sol que da calor y luz, las religiones han simbolizado de manera distinta a Dios. Para Jung el hecho de que existan los arquetipos como universales inconscientes, no determina la no existencia real de lo simbolizado en los mismos. El arquetipo del héroe o de Dios, no niega o afirma la existencia misma de los héroes o de Dios. El problema para Jung, no era confirmar o negar los símbolos como algo con realidad externa a la mente, sino como la mente ya lleva preconfigurada la posibilidad de creación de símbolos a partir de los arquetipos del inconsciente colectivo.

En la obra de Jung se hace referencia a múltiples arquetipos como es el héroe niño, representado por Moisés salvado de las aguas, Jesús ocultado por José y María,etc .; el arquetipo del viejo mago que representa la sabiduría de la experiencia pasada, el arquetipo del nacimiento, de la madre..etc.

Lo inconsciente colectivo es todo menos un sistema aislado y personal. Es objetividad, ancha como el mundo y abierta al mundo. Yo soy el objeto de todos los sujetos, en perfecta inversión de mi consciencia habitual, donde soy siempre sujeto que tiene objetos. Allí estoy en la más inmediata e íntima unión con el mundo, unido hasta tal punto que olvido demasiado fácilmente quien soy en realidad. «Perdido en sí mismo» es una frase adecuada para designar ese estado. Pero ese «mismo» es el mundo, o un mundo cuando puede verlo una consciencia. Por eso hay que saber quién se es. C. G. Jung. (REF. 5)

Las ideas de Jung sobre los remanentes arcaicos, a los que él llamaba arquetipos o imágenes primordiales, fueron malinterpretadas en muchas ocasiones. El término arquetipo fue entendido como si se refiriera a motivos o imágenes mitológicos determinados. Jung se encargó de aclarar que si fueran «determinados» serían conscientes. Y que los arquetipos son en realidad una tendencia a formar representaciones sobre un modelo básico que puede variar constantemente y que produce asombro y desconcierto cuando aparece en la consciencia. Los arquetipos que él mismo señalaba como principales eran el ánima, o principio femenino, y el animus, principio masculino. La sombra era para Jung un arquetipo básico, que designaba justamente lo desconocido e inexpresable, es decir, el propio inconsciente colectivo.

El simbolismo de la muerte, los demonios, dragones y serpientes, círculos y triángulos, el ave como símbolo de liberación y de trascendencia, la peregrinación, el mito del héroe y una serie larguísima de otras figuras habitan lo inconsciente colectivo y constantemente acuden a la consciencia sin que sepamos interpretarlos, y con variantes de formas y detalles, así como fluyen los instintos primitivos en cada momento de nuestras vidas. Lo perturbador de los arquetipos es que no llegamos a conocerlos del todo. Y más perturbador resulta el hecho de que, aun conocidos, nunca agotan su significado. Sin embargo, para Jung, el sentido de armonía se consigue mediante la unión de la consciencia con los contenidos inconscientes de la mente. Esa es la «función trascendente de la psique», con la que se supera el ego para conquistar la plenitud del individuo

La necesaria y requerida reacción de lo inconsciente colectivo se expresa en representaciones formadas arquetípicamente. El encuentro con uno mismo significa en un principio el encontrarse con la propia sombra. Por otra parte, esa sombra es un paso angosto, una puerta estrecha cuya precaria angostura no puede eludir nadie que descienda a lo hondo del pozo. Pero hay que conocerse a sí mismo para saber quién se es, puesto que lo que viene después de la muerte es, inesperadamente, una ilimitada extensión llena de inconcebible imprecisión, en la que al parecer no hay ni fuera ni dentro, ni arriba ni abajo, ni aquí ni allá, ni mío ni tuyo, ni bueno ni malo. Es el mundo del agua, en el que flota, suspenso, todo lo vivo, donde comienza el reino del «simpático», del alma de todo lo vivo, donde yo soy inseparable y soy éste y aquél, donde experimento en mí al otro y el otro me experimenta a mí como al yo.^[ (REF. 5) ^]

La tendencia a las representaciones arquetípicas es, en la teoría junguiana, tan evidente en los humanos «como el impulso de las aves a formar nidos». No se adquiere con la educación ni en contacto con la cultura, sino que es «innata y hereditaria». Este punto fue motivo de las mayores controversias, porque era indemostrable. La teoría no parece explicar de qué manera los arquetipos pasan de padres a hijos a través de las generaciones. No obstante, en las formulaciones de Jung se encuentra la defensa de este punto: si están ligados a los instintos, de cuya existencia no se duda, se transmiten de una generación a otra en forma de fantasías que necesariamente esos instintos generan, así como la sombra acompaña al cuerpo. (REF. 3)

A semejanza de los instintos, los modelos de pensamiento colectivo de la mente humana son innatos y hereditarios. Funcionan, cuando surge la ocasión, con la misma forma aproximada en todos nosotros. C. G. Jung. (REF. 6)

En la siguiente serie seguiremos aportando más símbolos e intentaremos hacer conexiones entre el Inconsciente Colectivo de Jung y EL ALMA.

Publicado por el AGUILA 5

REFERENCIAS:

1. Wikipedia, definición de símbolo

2. El Símbolo: Acepción, Diferencias Conceptuales y Definición Operativa. Néstor Godofredo Taipe Campos

3. Trabajando los sueños. Interpretaciones en Psicoterapia. Juan José Ruiz Sánchez

4. Lossimbolos.blogspot.com de Ichinen

5. Carl Gustav Jung, Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo.

6. Carl Gustav Jung, Acercamiento al inconsciente.^[]