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“El Águila, El Simbolo y El Sendero”, el origen energetico de Toledo España, por el Dr Sri K Parvathi Kumar

publicado por: Administrador GHB , el dia 13 Julio 2008 ,

Transcripción del seminario de Toledo Septiembre 2007

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Archivado en: Esoterismo, World Teacher Trust
Tags: actividad, alquimia, asociación, cambio, Ciencia, consciencia, consciencia universal, dios, Evolucion, grupo, karma, medicina, meditaciones, Parvathi Kumar, servicio, verdad

Muerte y Reencarnación, por el Dr. Sri K. Parvathi Kumar

publicado por: Administrador GHB , el dia 19 Junio 2008 ,

Extractos de conferencias del Dr. Sri K. Parvathi Kumar y de Los Libros de Alice A. Bailey y el maestro Tibetano Djwhal Khul.

Introducción
Según la Jerarquía si hay un trabajo noble que hacer o un noble servicio que rendir es el de darle a la gente una comprensión apropiada de lo que nosotros solemos llamar la muerte.

Krishna le dijo a su discípulo Arjuna “No te preocupes nadie muere, es solo una cuestión de volver a cambiar de forma. Todos aquellos que están existiendo ahora, existieron en el pasado y seguirán existiendo en el futuro.

La clave astrológica
Escorpio, signo de la muerte.

Escorpio es el octavo signo del zodíaco, que corresponde a la octava casa, la casa de la muerte o la regeneración, rige también las cuevas subterráneas, la grutas profundas.

En Escorpio se produce la muerte de la personalidad con sus anhelos, deseos, ambiciones y orgullo. También se le llama a Escorpio el signo de la muerte porque el buscador de la verdad en este signo asesta un golpe mortal a todos los obstáculos que lo han mantenido atado durante miles de vidas.

En el sendero de regreso hacia el mundo del Espíritu el buscador de la verdad se encuentra con su personalidad, simbolizada por la Hidra de nueve cabezas en el mito de Hércules, y debe trabajar con ella, místicamente, debe “matar” a la Hidra, la personalidad, para que pueda resucitar después un nuevo ser, como el ave fénix que resucitó de sus propias cenizas. Con la muerte simbólica de la personalidad viene el nacimiento al Reino de Dios o Mundo Espiritual.

Por eso es conveniente hablar sobre la Muerte en el mes de Escorpio, porque hace referencia a la muerte del mundo objetivo, a la muerte mística de la personalidad, a la muerte de nuestro egoísmo, de nuestro orgullo y prejuicios, etc. Esa es la muerte sin morir físicamente. Es “la muerte” que da lugar al nacimiento espiritual.

Predicciones acerca de la muerte
Dentro de los próximos años la realidad de la supervivencia y de la eternidad de la existencia, habrán dejado de ser una incógnita para convertirse en una convicción .No quedaran dudas de que el hombre al abandonar el cuerpo físico continúe siendo una entidad viviente y consciente. Se sabrá que continúa su existencia en un mundo más allá del físico y que vive, está despierto y es consciente. Esto se comprobará de diversas maneras por:

aries	tauro	geminis	cancer	leo	virgo

libra	escorpio	sagitario	capricornio	acuario	piscis


Por Narciso Lué

La expresión completa es “La morada del Cielo y de la Tierra”, y plantea la incógnita de si es el Absoluto u otra cosa el lugar donde el Cielo y la Tierra moran, suponiendo en sentido figurado que el Absoluto tenga algún lugar para acogerlos. La primera exigencia apunta a saber si se está hablando de la Creación o del Infinito. Saber de qué Cielo y de qué Tierra estamos hablando es el requisito primero para la comprensión del problema. A este respecto debe decirse que lo que está en la Creación proviene de lo Absoluto de forma directa o indirecta, según se trate de los elementos o de los efectos que las causas de la manifestación producen. Y siguiendo el mismo principio, aunque el Absoluto sea incausado, genera efectos a través de su voluntad creativa. Tales efectos se producen en la Creación como expresión divina de la totalidad del Universo. Si la metafísica advaita enseña que la verdad absoluta radica en la unicidad y que la relativa en el conocimiento humano que es dual, lo que es evidente a primer golpe de vista por la captación de nuestros sentidos es la realidad relativa, sujeta a errores porque responde a los criterios de la razón especulativa y procesos reflexivos de la mente, pero que es “nuestra” realidad. Las débiles cualidades de la realidad relativa donde hay cielo encima de nosotros y tierra bajo nuestros pies, no anulan su existencia, que es real dentro de su propio orden. Como quiera que nuestro cielo y nuestra tierra están presentes a lo largo de la continuidad de nuestras vidas, existen y por existir provienen del Absoluto, aunque para tener un conocimiento verdadero de su naturaleza sea menester acudir a los pincipios de la metafísica no-dual. La objeción más directa al reconocimiento de que sea el Absoluto la morada del Cielo y de la Tierra surge de la frase “Él es el puente único hacia la inmortalidad” (Mundaka Upanishad, II, 2, 5). Y la fuerza de la objeción se basa en la afirmación cierta de que el Absoluto rechaza toda idea de duplicidad, habida cuenta que el puente implica la existencia de dos orillas; es decir, un lado desde el que se va hacia otro lado al que conduce dicho puente. Shankaracharya combate la objeción con una cita y una explicación: la cita es de Brihad?ranyaka Upanishad, II, 4, 12, que dice, refiriéndose al Absoluto: “Sin fin, sin otra orilla más allá”. Y la explicación, es ésta: “Señalamos aquí que la palabra puente tiene un significado afín a aquello de que se habla. Un puente sostiene. No hay que pensar que tiene otro lado. De ninguna manera debemos asumir que ese puente es normal, construido con arcilla y madera. Ya que la palabra setu (puente), de riva de la raíz siñ que significa pegar y la idea de sujetar uniendo, estando también implicada la idea de sostener más que la de estar conectado con algo más allá” (Brahma-S?tras, Comentarios de Shankara, p. 143, ed. Trotta, Madrid 2000, a cargo de Consuelo Martín). La constante movilidad de la interpretación de la escritura, entre lo literal y lo esotérico, a lo que se debe añadir lo simbólico y el sentido figurado, complican sobremanera el propósito de desentrañar el significado más adecuado de ciertos pasajes de los textos sagrados. En esta ocasión a juicio de Shankaracharya el texto ha de ser leído aplicando el sentido figurado o sea, que donde dice puente se debe entender sustento o sostén que pega o une. En otro caso, si se lee la cita con amplitud sin dejar fuera lo que le precede y lo que le sucede, se puede advertir sin temor a error que se está hablando de Brahma, la divinidad creadora del universo; es decir, uno de los aspectos que asume el Dios Brahaman. En esa Upanishad, II, 4, 1, se lee: “Manifiesto, cercano, moviéndose en la cueva del corazón, está el gran Ser. En él se centra todo aquello que nosotros conocemos como movimiento, respiración, parpadeo, lo que conocemos como Ser y No-Ser, lo adorable, lo mejor, lo que está más allá de la comprensión de las criaturas”. Este P?dha del segundo Khanda, es su comienzo, y todo lo que luego se va explicando se referirá siempre al Ser Supremo, al Absoluto. No puede surgir duda alguna. Por ello hay también comprensión coherente cuando en Brahma-S?tras se dice después de la cita de Shankaracharya, que “Las cadenas del corazón se rompen y todas las dudas hallan solución, todas las acciones crecen cuando uno puede contemplarle, pues Él es el Supremo entre los supremos” (Mundaka Upanishad, II, 2, 8). Por todo esto parece lógico pensar que la frase: “Él es el único puente hacia la inmortalidad” no puede ofrecer duda alguna a quien se alude. Es bastante evidente la referencia al Absoluto, pues nada puede en la cueva del corazón del ser individual manifestarse cercano y moverse, tal como lo expresa la Upanishad, nadie ni nada que no sea el Absoluto pues es el corazón el centro del ser individual y la residencia de las facultades apropiadas para que con auxilio de la Conciencia Pura, pueda el ser individual fundirse en el Absoluto. La actividad de la conciencia en una actitud de meditación que conduzca a la contemplación del Absoluto no puede originarse sino en el corazón, residencia natural de la inteligencia y la intuición intelectual, y por lo tanto, lejos de los métodos reflexivos o especulativos de la razón residente en el cerebro. Otra referencia al corazón humano está contenida en el Padha 8, tal y como lo transcribimos en líneas anteriores. “Las cadenas del corazón se rompen”, dice la escritura. Romper las cadenas del corazón significa romper con las ataduras morales y sensitivas que sujetan a lo más noble del ser humano, con las garras de las tentaciones terrenales. Son las cadenas del corazón las que deben ser destruidas para que se produzca la “unión” del ser con el Ser Supremo, que se mueve en la cueva del corazón. Esa ruptura se consuma cuando el ser en estado de contemplación logra sus propósitos por haber conseguido el desapego total con los objetos del mundo físico. Rotas las cadenas del corazón, todas las dudas se disipan y todas las acciones crecen cuando el ser contempla al Supremo entre los supremos; es decir a Brahman por sobre Brahma, Vishnú y Shiva, el ternario hindú (diverso de la Trinidad cristiana), que son algunos de los aspectos, tal como lo explicamos en otro estudio, que asume el Gran Dios para regocijo de los hombres a quienes de ese modo les abre el camino libre de la religión. La expresión “Todas las acciones crecen” ha de ser interpretado como la optimización de las oblaciones de los que no se dedican a contemplar al Absoluto y que, sin embargo, si llegado el caso son tentados por la contemplación tras el desapego, sus oblaciones ganan la simpatía del Absoluto por haber roto las cadenas de su corazón que estaba dedicado de modo exclusivo a los rituales y las buenas obras. Además de lo dicho, la cita anterior menciona al Ser y al No-Ser como quien está en la cueva del corazón humano, moviéndose cercano a él. Esta cercanía representa la incitación del Ser para que el ser humano intente el desapego como primer paso hacia la meditación provechosa. Si la cita en su literalidad expresa que está dentro del corazón moviéndose, no puede por pura lógica decir a continuación que está “cercano” cuando en realidad ya está dentro. Esta cercanía ha de ser interpretada como espiritual y no física. En este caso el sentido figurado auxilia a la interpretación que no encuentra otra manera de explicar con pocas palabras un aspecto sagrado de esta metafísica. Se debe tener presente que la gran dificultad que ostenta la lectura de estos textos se debe a la constante flexión entre lo divino y humano; una permanente inter- referencia entre el Ser y el ser, de suerte que el Ser parece mostrarse una y otra vez a los ojos de la inteligencia del ser individual para que éste reaccione frente a los perversos estímulos de la realidad relativa y busque el camino de la contemplación, uniéndose esa aparente duplicidad en lo que, sin embargo, siempre fue una unicidad. El Ser y el No-Ser son los dos aspectos de la Creación que se pueden identificar como la manifestación y lo no-manifestado. Es de tal inmensidad la idea que abarca a ambos aspectos, que no pueden ser el Absoluto, sino la consecuencia de su voluntad creadora. La cita de la Upanishad no dice que sea el Ser y el No-Ser, sino que “En él se centra todo aquello que nosotros conocemos como movimiento, respiración, parpadeo, lo que conocemos como Ser y No-Ser”. Lo que centra al Ser y al No-Ser es la grandeza de la Creación en sus dos aspectos posibles: lo manifestado y lo no-manifestado. De un punto de vista puramente humano y sirviendo a un más accesible entendimiento, Ser y No-Ser están fuera del Absoluto porque son la expresión de su voluntad creadora mas, desde un punto de vista de la metafísica no-dual, Ser y No-Ser nunca dejan de estar en la concepción de la unicidad del Absoluto. Y en esto no hay sentido figurado sino dos maneras de entender una misma cuestión. Dicho de otro modo: el Ser y No-Ser están en la Creación y por lo tanto fuera del Creador del que son su expresión desde un punto de vista de la metafísica dualista que se basa en el conocimiento. Para la no-dualista fundada en la evidencia de la Conciencia Pura, nunca han dejado de ser el propio Absoluto, Único y sin segundo u otro.