Boletín #98, Boletín Multi-culturalidad Aporte de los pueblos originarios Parte I

Agradecemos a João Batista de Almeida Sobrinho de Brasil y Germana Hatrick de Argentina, por haber enviado este interesante articulo sobre la multiculturalidad.

João es profesor de historia y terapeuta. img

Contacto: João Almeida Sobrinho,

jbalmeidas@hotmail.com

Revisado por: Germana Hatrick,

gerpi2@hotmail.com

¡Mil gracias por compartir! ¡Muito legal!

(Extractos)

Un proceso dinámico

Desde el enfoque de la educación holística, hablar de la educación indígena, no es hablar de algo común y estático, sino que implica hablar de un proceso dinámico que está en permanente cambio, que abarca el conocimiento tradicional y la sabiduría en profunda expansión y en conexión con la madre tierra y en paz con el universo entero. Y también para abordar la educación comunitaria, la educación indígena es un ejemplo a tener en cuenta.

El pensador brasilero Leonardo Boff nos ayuda a pensar la praxis de la educación indígena para sostener una ética del cuidado al otro. (Ver “ética do cuidado” que se orienta en la defensa de la vida, de las relaciones solidarias, pacíficas entre los seres humanos y con los demás seres de la naturaleza).

Arhuacos y Koguis

Hace unos tres años, a fines del 2006, inicios del 2007 estaba investigando sobre los Indios Guajiros, que viven en la Península de La Guajira (Colombia). Como estaba pendiente de llegar a la Sierra de Santa Marta (Colombia), también conocida como La Sierra Nevada, me detuve sobre el tema. Descubrí que los Arhuacos y los Koguis, se defienden practicando sus conocimientos ancestrales (la espiritualidad, el cultivo de algunas plantas y un sistema de reciprocidad entre sus comunidades). Los Koguis consideraban a la madre como un ser aparte y le profesaban un culto particular. En lo que a eso respecta, he leído un proverbio extraído de su mitología que decía:

“Primero estaba la mar, todo estaba oscuro. No había sol, ni luna, ni gente, ni animales, ni plantas. La mar estaba en todas partes. La mar no era gente, ni nada, ni cosa alguna. Ella (la mar, el vientre de la madre) era espíritu de lo que iba venir, y ella era pensamiento y memoria.”

Los pueblos indígenas están legando al futuro

Ocurre algo aparentemente contradictorio. Mientras se viene divulgando la idea de que los pueblos indígenas son parte del pasado y han sido superados globalmente por el actual momento histórico, se refuerza una corriente sumamente poderosa que trabaja en forma silenciosa y pone de manifiesto todo lo que ha sido el aporte del pasado y del presente de los pueblos indígenas, desde 1492 hasta hoy. Y como si esto fuera poco, esta corriente intercultural, inter-espiritual, inter-científica, inter-filosófica, inter-artística, señala una serie de aportes que los pueblos indígenas ya están legando al futuro.

La espiritualidad de los pueblos indígenas no es clientelista, proselitista. No hay ningún interés de ningún pueblo indígena para que otros pueblos asuman su religiosidad. No son por tanto espiritualidades extensivas sino intensivas, de convivencia, que pertenecen a cada pueblo para afianzar su modo de vida y a su alianza con la Naturaleza.

Las 13 Abuelas

13 abuelas

El 11 de octubre de 2004, trece abuelas indígenas procedentes de diversos lugares del planeta se reunieron en el norte de Nueva York. Se congregaron allí en respuesta a las señales que indicaban que había llegado el momento anunciado en antiguas profecías comunes a varias de sus tradiciones. Estas profecías decían que llegaría un tiempo en que ellas serían llamadas a unirse, y que ese encuentro inauguraría una nueva era para la Madre Tierra y todos sus habitantes. Durante esos pocos días, sembrados de esperanza y alegría, las abuelas acordaron formar una alianza global para trabajar juntas al servicio de sus objetivos comunes: la oración, la educación y la sanación por la Madre Tierra, trabajando para todos sus habitantes y todos los niños de las próximas siete generaciones. Esta alianza se concretizó a través de la creación del Consejo Internacional de las 13 Abuelas Indígenas. (ver: www.consejo13abuelas.es, www.arboledadegaia.es y Pedagooogia 3000, el libro, página 367).

El equilibrio político del universo

La inter-culturalidad y el diálogo inter-científico plantean hoy que la espiritualidad de los pueblos indígenas no es una especie de oscurantismo que se opone a la luz de la ciencia y de las civilizaciones diferentes. Por el contrario, cada día la misma ciencia occidental comprueba que la espiritualidad de los pueblos indígenas enriquece el diálogo de civilizaciones, el diálogo inter-filosófico, el diálogo inter-científico, el diálogo inter-artístico, el diálogo inter-lingüístico, generando un replanteamiento global de todos los fundamentos del conocimiento para una mayor comprensión de los problemas humanos como los relacionados con la paz con la justicia, las formas de participación democráticas, la democracia cultural como base de la democracia política, económica y social, el equilibrio ambiental, el equilibrio político del universo y tantos otros.

La unidad en la diversidad

Como ejemplo de “La unidad en la diversidad”, pedimos permiso a los hermanos Otomí para citar de Pedagooogía 3000, en las páginas 360-362, la propuesta y práctica que se llama “Dänguu Mfädi o Universidad Indígena: La Gran Casa de la Sabiduría Ancestral del Águila y del Cóndor”. La Universidad Indígena Internacional del pueblo Otomí de México es un proyecto que surgió como respuesta a los ideales de los Sabios Ancianos de los pueblos indígenas que soñaron con tener su Gran Casa del Saber, a fin de recuperar la sabiduría de sus orígenes ancestrales y con ello contribuir a la armonización de la humanidad con la naturaleza. La Universidad pretende ser un lugar no sólo material donde hombres y mujeres de todas las razas de la Tierra aprendan a vivir en Unidad con su propio corazón, con la naturaleza, con los demás seres humanos y con todos los elementos que integran este maravilloso Universo.

Contacto: thaayrohyadi@universidadindigena.org