Libertad y educación en la perspectiva de Krishnamurti. 3° Parte: La libertad como elemento fundamental de la educación verdadera
Libertad y educación comparten un vínculo privilegiado.
“Hay libertad cuando dibujas por que amas dibujar. No porque te brinde fama o te de estatus social. En la escuela, cuando amas dibujar, ese amor es libertad. Y eso significa un asombroso entendimiento de todas las formas de la mente. Así mismo, es muy simple hacer algo por el gusto en sí mismo y no porque nos trae recompensas ulteriores. Amar el acto o la cosa por sí misma es el comienzo de la libertad”
– Krishnamurti
Los maestros respondieron con una alegría dudosa cuando les dijo esto. Y Krishnamurti continuó sugiriendo que los estudiantes deberían invertir parte de su tiempo en ese amor. En lugar de gastarlo en hacer cosas a las que no les encuentran sentido. Pero que en teoría “deben” ser hechas.
Krishnamurti no estaba sugiriendo ninguna forma de auto indulgencia. En lugar de eso, es una manera en que los niños pueden aprender lo que realmente desean hacer en la vida. Lo cual Krishnamurti consideraba de primordial importancia. Además de ser una forma de que los niños desarrollan un aprendizaje significativo sobre sí mismos. Y una manera de aprender sobre la motivación. Krishnamurti habló sobre actuar sin un motivo. Lo que puede ser contrario desde el punto de vista en el que la “motivación” es normalmente interpretada. Por tanto, podría ser de utilidad la terminología Roger y Maslow sorbe la motivación intrínseca y extrínseca, para poder distinguir tipos de motivaciones. Y descubrir que se referían a algo muy similar que Krishnamurti.
La motivación extrínseca es vista como la motivación que viene desde afuera. Son las recompensas o castigos que nos impulsan a hacer o no hacer muchas cosas a lo largo de nuestras vidas.
La motivación intrínseca viene enteramente de adentro. Es algo interior que no depende de ningún agente externo. En este caso, uno debe estar atento de recompensas aparentemente interiores que son en realidad derivados sociales. Éstas incluyen fama, poder, dinero, reconocimiento, o tener una imagen determinada. Podemos decir que estos son motivos extrínsecos internalizados. Podemos cargarlos en el interior, pero en realidad vienen de afuera.
Las acciones motivadas de manera extrínseca no corresponden a la voluntad interior del individuo
Las únicas motivaciones intrínsecas, de acuerdo a estos autores, tienen que ver con el amor a algo por sí mismo. Con observar lo correcto de algo (cosa que guarda relación estrecha con lo que Krishnamurti describió como “la acción correcta”). Y la apreciación de algo (cómo la apreciación de la belleza y el orden. Los que tratan de reducir esos motivos al egoísmo disfrazado (como lo hacen muchos psicólogos evolucionistas), resultan poco convincentes y solipsistas. Demandan que se compruebe algo además del egoísmo mientras niegan la validez de la evidencia. Normalmente, la experiencia del amor desinteresado y la búsqueda de la belleza.
Existe un problema real al evaluar a la motivación intrínseca en la educación. Uno que tanto Rousseau, Pestalozzi y Krishnamurti enfocaron con gran interés. Es el problema que manda escalofríos a la espalda de muchos educadores. La cuestión en el corazón de este problema es ¿Cómo hace un educador, sin el uso de la motivación extrínseca, para que un estudiante haga lo que es mejor para sí mismo? Asumamos por el momento que el educador conoce lo que es bueno para el estudiante.
Por desgracia, la única respuesta para esta interrogante es “comprometerse con el interés del estudiante”
Es cuando el alumno no está interesado en lo que es mejor para él cuando salen a relucir las verdaderas herramientas del educador. ¿El educador le da la libertad al estudiante de no hacer lo que es mejor para él? ¿O interviene de alguna forma? Para Rousseau y Pestalozzi la respuesta era permitir que los alumnos cometieran errores. Ya que es posible que aprendieran más de las consecuencias de los mismos que de seguir ciegamente las instrucciones del educador. No debemos confundir esta cuestión con dar libertad a un niño de correr frente a un autobús o saltar de una ventana. Las consecuencias irreversibles que desembocan de una irresponsabilidad adulta nunca forman parte de la educación.
Usualmente, las personas que encuentran paralelismos entre darle libertad a un niño de no estudiar una material que le aburre y dejarlo saltar de un acantilado, están solamente buscando justificaciones para restringir la libertad. Esto termina como una variación de las palabras de Henry Ford: “eres libre de hacer lo que quieras siempre y cuando yo considere que es lo que más te conviene”. Hay algunas preguntas que necesariamente siguen de aquí. Incluso una tan radical como ¿Saben los humanos realmente qué es lo mejor para sí mismos? Y si lo saben ¿Qué tan desarrollada está esa facultad? La respuesta a la primera cuestión, desde un punto de vista autoritario, sería: No. Las personas no saben lo que necesitan hacer para perseguir su mejor interés.
Los niños están naturalmente inclinados a perseguir lo que es bueno para ellos
Siguiendo este razonamiento, las personas necesitan que una religiosidad, inteligencia, desarrollo, conocimiento o sabiduría superior les digan que hacer. Pero, ¿es esto cierto? ¿O es solamente una respuesta que sirve a los intereses de las estructuras de poder?
Rousseau insistió en que esto no es verdad. Que un niño no es naturalmente pecaminoso ni autodestructivo. Y que, si se le deja en libertad, eventualmente hará lo que sea mejor para sí mismo. Y de aquí surge la respuesta a la segunda interrogante. ¿Qué tan desarrollada está esta facultad? Y esta facultad se aprende y se desarrolla a partir de tener la libertad de experimentar y equivocarse. Rousseau sostenía que aprender a descubrir lo que es mejor para nosotros es aprender a confiar en uno mismo. Y es la única base a partir de la cual uno puede librarse de otras autoridades. Razón de sobra para que la sociedad, que se base en formas de control autoritarias, rechace de inmediato esta idea.
En los tiempos modernos, este fenómeno de la auto regulación del propio interés ha sido bastante bien estudiado y se denomina homeostasis. Sostiene que los animales, incluido el hombre, eligen lo que es mejor para sus intereses cuando se les deja a merced de sus propias herramientas. Es un fenómeno a partir del cual Maslow y Rogers aseguraban que la libertad para un niño es segura. Krishnamurti no utilizó el término “homeostasis”, pero habló bastante sobre la “acción correcta” y “el florecimiento de la divinidad”. En términos que implicaban que cuando uno ve lo que es correcto o bueno, sigue esa acción de manera natural.
La implicación es que los humanos tienen una inclinación natural de hacer lo que es correcto y bueno si pueden verlo. Un tipo de homeostasis que se extiende a los planos religioso y moral. Lo que esto significa para el tema que nos ocupa es que las personas no están en peligro moral si se les otorga libertad. Todo lo contrario.
Es sólo con libertad que las personas tienen la posibilidad de desarrollar la capacidad de descubrir por sí mismas lo que es bueno. En lugar de que se les tenga que decir todo el tiempo.
Y aquí es en donde regresamos a las diferencias entre el significado que recibimos y el significado que descubrimos. Entre la verdad recibida y la verdad descubierta. De manera similar, la “acción correcta” para Krishnamurti, sólo puede descubrirse. Y la verdad sólo puede ser descubierta, y saber lo que es bueno y correcto, sólo puede ser descubierto. Y ese descubrimiento implica libertad. Entonces, la libertad no sólo es un placer opcional. La libertad es necesaria e indispensable desde el principio del proceso del aprendizaje. No sólo cuando todo está corriendo en orden ya.
No es una cuestión de anteponer el orden a la libertad. Si no de poner la libertad por delante y dejar que el orden le siga de manera natural. Este no es un orden autoritario e impuesto, que Krishnamurti llamó mucha veces “desorden”. El verdadero orden se descubre como reminiscencia de encontrar por nosotros mismos un significado. Este acomodo intrínseco en lugar de extrínseco ha hecho eco durante milenios. Especialmente donde el orden moral importa. Jung lo dijo de manera simple: “no hay moralidad sin libertad”. Si las personas no son libres de actuar inmoralmente, no hay agentes morales. Y por tanto, no puede decirse que ningún acto sea más moral que el de un perro amaestrado.
Sin libertad, las personas no tienen la facultad de elegir entre lo bueno y lo malo por sí mismas
Elaine Pagels mostró que esta es una interpretación agnóstica de la historia de Adán y Eva. Que bien pudo haber existido mucho antes que los agnósticos. Como consecuencia, cualquier tipo de educación que tenga como objetivo desarrollar una noción de moralidad, debe basarse en la libertad. Hasta ahora, hemos visto que encontrar el significado, la verdad y la “acción correcta”, y también el desarrollo de la moralidad, requieren libertad. ¿Hay alguna otra razón por la cual la libertad sea necesaria para la educación?
Para Carl Rogers la respuesta es sí. El sostuvo que darle a un niño libertad, le demuestra al niño que merece confianza, respecto, y que es capaz de ser responsable.
No darle libertad a un niño, le manda el mensaje contrario. Lo que usualmente acarrea que el niño actúe de manera irresponsable cuando finalmente obtiene su libertad. Tener libertad afecta dramáticamente la forma en que un niño se ve a sí mismo. Rogers sentía que el mensaje que normalmente se les da a los niños es que son dependientes y necesitan una autoridad. Este es un mensaje que fácilmente el niño puede cargar por el resto de su vida. Rogers también insistió en que la libertad se necesita para descubrirse a uno mismo.
Regresando a los objetivos de la educación que mencionamos anteriormente, podemos decir que la educación debe servir al desarrollo integral de la persona completa y no sólo a la preparación para que sea funcional. Ya sea funcionalidad vocacional o social. De acuerdo a Krishnamurti, y a muchos otros autores, el desarrollo completo de la persona requiere auto descubrimiento.
Si el auto descubrimiento requiere de libertad, cosa sobre la cual insisten todos los autores mencionados, podemos agregar el auto descubrimiento a la lista de razones para tener libertad. Con el afán de ser breves, sólo mencionaremos que el completo desarrollo de la persona también implica el desarrollo del juicio. La introspección. Y la sensibilidad. Parece obvio mencionar que dicha capacidad de juicio, introspección y sensibilidad, requiere que la persona sea capaz de ver las cosas tal y como son. Podría parecer menos obvio decir que mirar las cosas con claridad requiere libertar de las distorsiones de los prejuicios. Opiniones. Hábitos. Costumbres y demás formas de condicionamiento.
Krishnamurti insistía en que sin ese tipo de libertad, el desafío de vivir no podía encararse completamente.
Sin la libertad, no como idea, sino como el acto verdadero de ser libre, no se explicaba cómo la vida con sus vastos y complejos problemas, demandas y actividades, podía ser entendida. Lo que queda claro es que para el completo desarrollo de las personas, o lo que normalmente llamamos el dominio de uno mismo, se requiere completa libertad.
Un examen de la relación de la libertad con la educación debe tocar algunos aspectos sociales. De otro modo estaríamos ignorando y un elemento importante. Comúnmente se piensa que es la sociedad la que constriñe a la libertad. Después de todo, si no fuera por los demás uno podría hacer lo que le viniera en gana. Como mencionamos antes, también es correcta la propuesta inversa. Sin la existencia de los demás no podríamos hacer casi nada de lo que quisiéramos. Todas las estructuras sociales requieren orden, y el orden puede mantenerse por razones intrínsecas o extrínsecas.
La propensión natural de las personas en libertad es el orden
Cuando el orden se mantiene por razones extrínsecas, entonces se siente como una limitante de la libertad. Porque entonces uno se ve orillado por fuerzas externas que no vienen de las propias inclinaciones. Pero si el orden se mantiene por razones intrínsecas, entonces, para Krishnamurti, Rousseau, Jung, Maslow y Rogers entonces estaría reflejando motivaciones intrínsecas. Y sería una verdadera expresión de libertad. Rousseau tuvo la interesante reflexión de que si una persona actúa a favor de la sociedad sin que exista de por medio un sentido del deber extrínseco, nunca será suficiente. Porque el deber inevitablemente llegará a un punto de conflicto con los intereses propios.
Si una persona actúa en favor de la sociedad en base a la compasión y el amor al orden, entonces nunca llegará el conflicto por que la compasión es la ausencia del ego.
Para Rousseau, así como para Krishnamurti, la compasión es amor verdadero. Y la única base funcional de la conducta pro social. Y la compasión requiere libertad. Lo que nos trae de vuelta a la etimología de la palabra “libertad”.
Dos preguntas debemos hacernos a la luz de lo que se ha dicho. ¿Cuáles son los riesgos de dar libertad a los niños? –y con libertad nos referimos al menos a la libertad del niño de estudiar lo que le plazca cuando le plazca, como lo plazca. Y ¿Cuáles son los riesgos de no darles a los niños tal libertad?
Es más riesgoso no darle plena libertad a un niño, que dársela
De acuerdo a Krishnamurti y varios de los autores mencionados, dándole libertad a un niño, el riesgo estriba en que el niño no haga lo que el educador quiere. De la manera en que lo quiere y en el momento que lo quiere.
El educador también se arriesga a que exista una cierta cantidad de desorden en lo que la homeostasis aparece y la inclinación natural al bienestar construye el orden. Como Krishnamurti solía decir, solo cuando un ser humano es libre entonces pude disciplinarse a sí mismo, y lo hace de manera natural. Pero si yo disciplino a partir del castigo, eso no es disciplina. El educador también corre el riesgo de no inculcar al niño con los valores morales y las perspectivas que el educador quiere que tenga el niño. Y que los intereses investidos dela sociedad quieren que el niño tenga y a partir de los cuales están dispuestos a recompensarlo.
Los riesgos de no darles libertad a los niños son, de acuerdo a Krishnamurti y la mayoría de los autores a los que nos hemos referido, no tanto un riesgo como una certeza.
La certeza es que el punto entero de la educación se perdería y todo lo que pudiera permanecer sería un entrenamiento para la vida diaria y la inculcación de valores y perspectivas sociales. Para Krishnamurti, el objetivo de la educación es lo que él llamaba “el despertar de la inteligencia”. Y eso implicaba aprender de la divinidad, el amor y la belleza. Aspectos que él consideraba inseparables. Para Krishnamurti la divinidad, el amor y la belleza sólo pueden florecer en libertad. Y todo lo anterior, nos lleva a la conclusión de que sin libertad, no puede haber educación verdadera.
TRADUCTOR: Kikio, redactora en la gran familia hermandadblanca.org
Para saber más:
Las reflexiones de Krishnamurti sobre la educación como actividad religiosa (Primera parte)
Educación y libertad en la perspectiva de Krishnamurti. 1° Parte: Los impedimentos de la libertad
