Vudú: misticismo incomprendido
«Cuando surge la palabra vudú, esta suele ir acompañada de conceptos erróneos, miedo y escasa comprensión. A menudo es considerado como un culto violento, aunque la verdad es que no podría estar más lejos de las asociaciones culturales populares, como las muñecas vudú, los hechiceros y los rituales tenebrosos, teñidos de violencia.
El vudú es una tradición religiosa antigua y diversa, cuya práctica está ligada a África y la región del Caribe. Pero, ¿qué es exactamente el vudú?
La palabra Voodoo, así como sus variantes Vodou/Vodun, se traducen como “el espíritu de Dios”. Vodou es una religión monoteísta, cuyos seguidores, o vodouisants, creen en una figura divina llamada Bondye, o «el dios bueno».
Vudú: una rica tradición nacida del trauma
Además, Vodou tiene una jerarquía de dioses menores, Iwa, así como Ioa, que están más comprometidos con la vida cotidiana que Bondye, a quien se considera más remoto. Los Ioa/Iwa se dividen en tres familias: Rada, Petro y Ghede. Los humanos y Lwa tienen una relación recíproca, en el que los creyentes proporcionan sustento y objetos, a cambio de la protección de los Lwa .
El Vodou combina tradiciones de África, el Caribe, los nativos americanos y el catolicismo. Hay evidencia de que ya en 1492, muchos en la cultura taína fueron ejecutados por su práctica de vudú durante la conquista de la Española por Cristóbal Colón.
Pero a medida que crecía el comercio de esclavos, también lo hacía el vudú; los esclavos africanos recién llegados y los tainos sobrevivientes encontraron mucho en común, en sus rituales compartidos y enfoques de curación.
No existe escritura central para el vudú, el cual está centrado en la comunidad y apoya el individualismo. Nueva Orleans es el epicentro del vudú de América del Norte, donde llegó a través del comercio de esclavos de África Occidental durante el siglo XVIII. El catolicismo era la religión principal en la ciudad, y lo que ahora se conoce como «Vudú de Nueva Orleans», es en realidad un híbrido entre las dos tradiciones.
El vudú de Nueva Orleans se ha arraigado tanto en la cultura de la ciudad, que basta con buscar en línea para ver la multitud de tiendas, atracciones turísticas y otros destinos populares que mantienen viva la tradición.
¿Qué es un muñeco vudú?
La mera mención de una muñeca de vudú/vudú trae a la mente de la mayoría de las personas alfileres y agujas dolorosas y llenas de venganza, clavadas en una muñeca de tela. Pero, ¿qué hay detrás de esta práctica?
La verdad detrás de la práctica de hacer muñecos de vudú no podría estar más lejos de este mito. A diferencia de las muñecas que se venden a los turistas, las auténticas muñecas vudú se crean con fines curativos y de sanación, así como para ayudar a comunicarse con quienes han fallecido, y se utilizan en rituales para invocar a los lwa o loa, como guías espirituales.
Las muñecas vudú son efigies humanas, figurillas que representan una persona o una deidad idealizada. Remontándose a la cultura asiria del primer milenio a. C., hay poca evidencia de que las muñecas vudú estén destinadas a causar daño o buscar venganza.
Sin embargo, la mitología detrás del uso de las muñecas de vudú con fines malvados podría remontarse a la década de 1950, cuando las muñecas de “anacardo” haitiano se importaron a los Estados Unidos. Los ojos de las muñecas estaban hechos de una forma de semillas de ricino y tenían el peligro de tragar para los niños pequeños, lo que llevó a que las muñecas fueran prohibidas como «letales».
Las muñecas vudú tienen colores específicos y energías correspondientes asociadas con cada alfiler:
- Rojo: poder
- Negro: alejar la energía negativa
- Blanco: Positividad
- Azul: Amor
- Verde: Dinero y prosperidad
- Amarillo: Éxito
- Púrpura: Espiritualidad
La práctica auténtica que rodea a las muñecas está conectada con nuestra relación con el «otro mundo» , un principio central del vudú, independientemente del país de influencia o de origen.
Santería vs vudú vs hoodoo: ¿primos espirituales o parientes lejanos?
Si bien Hoodoo puede incorporar aspectos de la religión vudú, en sí misma no es una religión; Hoodoo es una práctica popular transcultural, centrada en la tierra y los objetos rituales botánicos, muchos de los cuales se originaron en África, pero con conexiones y raíces en toda América del Norte.
Por ejemplo, existe una rica tradición de practicantes de hoodoo de las montañas de los Apalaches, que es única y está conectada con tradiciones de hoodoo más antiguas.
La santería, al igual que el vudú, es una religión basada en un Dios al que también sirven deidades menores, además de comunicarse con el otro mundo. La palabra santería se puede traducir en el sentido de «el camino de los santos» y también está fuertemente influenciada por el catolicismo, al igual que el vudú.
Aunque una gran diferencia entre los dos es que la santería se basa en culturas de habla hispana, con conexiones más profundas en Cuba y México.
Una historia de la opresión del vudú: mundos visibles e invisibles
Al igual que muchas otras tradiciones religiosas trasplantadas, el vudú a menudo ha tenido que ajustarse y adaptarse a la cultura dominante. En América del Norte, como a los esclavos africanos se les prohibió practicar sus tradiciones y religiones nativas, la única forma en que podían sortear esta opresión era asociar sus deidades vudú y adaptar sus rituales para que reflejaran las imágenes, la iconografía y los santos de la iglesia católica. Esto no es diferente a la experiencia de la cultura nativa americana y el cristianismo.
Como muchas tradiciones, la relación entre lo visible y lo invisible está interconectada, siendo la muerte otra parte de nuestro viaje espiritual. ¿Es esto algún tipo de «magia» oscura o negra de vudú ?
Al igual que en muchas tradiciones no judeocristianas, el término «magia» se usa a menudo para describir un ritual o una observancia que se desconoce, o está fuera de las prácticas religiosas dominantes. Este malentendido, o falta de conocimiento, puede traducirse en un aire de misterio, así como alimentar miedos y conceptos erróneos.
De hecho, la «magia» vudú se compone de muchos rituales intrincados y antiguos, que están conectados con la tierra, los elementos, así como con los reinos más allá de nuestro mundo físico, y muchos de los cuales son parte de un tejido humano místico muy rico»
Autora: Lisa Trank.
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