Reflexiones: El Yin Yang, origen y significado

Roberto Mercher

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Origen y significado del Yin Yang

Si bien es cierto que el Taoísmo es quien más ha difundo el concepto del Yin Yang alrededor del mundo, no es menos cierto que su origen se pierde en los años de la historia de la cultura china. Los inicios del Taoísmo se remontan al siglo VI a.C., mientras que el Yin y el Yang ya se mencionan en el Libro de las mutaciones o I´Ching, cuyo origen, aun cuando no se puede establecer con precisión, está claro para todos los historiadores que data de siglos antes del nacimiento del Taoísmo. Inclusive, algunos historiadores señalan que la simbología del Yin Yang antecede por mucho al I´Ching.

En cuanto a su significado, etimológicamente en chino Yin significa el lado sombrío de la montaña que no recibe la luz del sol, mientras que Yang significa el lado iluminado por el sol. Este significado opuesto de ambos términos los ha convertido en símbolos arquetípicos de la dualidad de los opuestos. Sin embargo, es importante aclarar que desde el punto de vista taoísta la concepción como opuestos no se refiere desde el punto de vista antagónico, sino más bien complementario o alternativo. Como ejemplos de esta simbología podemos señalar los siguientes:

  • Yin: Femenino – Yang: Masculino.
  • Yin: Tierra – Yang: Cielo.
  • Yin: Oscuridad – Yang: Luz.
  • Yin: Noche – Yang: Día.
  • Yin: Pasividad – Yang: Actividad.
  • Yin: Frío – Yang: Calor.
  • Yin: Materia – Yang: Energía.

En relación con su naturaleza, por lo general se habla del Yin Yang como fuerzas, energías o manifestaciones, sin embargo no se trata de particularidades, sino más bien de principios o fundamentos presentes en todos los fenómenos del universo.

Los Principios del Yin Yang

La relación entre el Yin y el Yang se fundamenta en algunos principios, entre los cuales podemos mencionar los siguientes:

  • Oposición: Tal como se dijo antes, aun cuando pueden simbolizar cualidades opuestas de un mismo fenómeno, no se refiere a antagonismos sino más bien a complementariedad o alternancia. Así por ejemplo, lo masculino complementa lo femenino y la noche alterna con el día.
  • Interdependencia: La interdependencia entre Yin y Yang se manifiesta en que la existencia de una cualidad Yin tiene implícita la existencia de la cualidad Yang correspondiente, indefectiblemente ambas coexisten. Por ejemplo, el día tiene implícita la existencia de la noche, el calor la del frío, la luz la oscuridad.
  • Crecimiento – Decrecimiento: Yin y Yang mantienen un equilibrio dinámico, de forma tal que cuando uno crece el otro decrece en la proporción requerida para mantener el estado adecuado de ese equilibrio. Por ejemplo, si el calor (Yang) de nuestro cuerpo sube, tendemos a beber más líquidos fríos (Yin) para recuperar ese equilibrio.
  • Inter-transformación: Este principio implica la capacidad de transformación del Yin en Yang y viceversa. Tal como se puede ver en el “taijitu o diagrama del taiji”, símbolo tradicional del Yin Yang, en cada uno de ellos está la semilla del otro, representada por el círculo negro del Yin en el “pez” blanco del Yang y el círculo blanco del Yang en el “pez“ negro del Yin. Para mantener el equilibrio dinámico mencionado en el principio anterior, cuando uno de los dos no puede crecer o decrecer más, sin romper el equilibrio, puede transformarse en el otro. La vida se transforma en muerte y la noche en día.

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El Yin Yang en la Medicina Tradicional China

Partiendo de que el Yin Yang son fundamentos presentes en todos los fenómenos del universo, ambos principios juegan un papel preponderante en el diagnóstico y el tratamiento de las enfermedades en la medicina tradicional china, en la cual toda enfermedad es el resultado del desequilibrio del Yin-Yang.

En función de lo anterior el diagnóstico consiste en determinar, con base en los síntomas, si el desequilibrio se debe a un exceso o deficiencia de Yin o Yang y si ese exceso o deficiencia es por causas propias de cada “energía” (Yin o Yang) o por influencia del exceso o deficiencia de la otra. Las enfermedades Yin se caracterizan por: Desarrollo interno, empeoramiento, sensación de frío, sin sed, heces líquidas, orina clara, debilidad, pulso lento, lengua clara, respiración débil; mientras que las Yang se caracterizan por: Desarrollo externo, excitabilidad, fiebre, sed, heces duras, orina amarillenta, pulso rápido, lengua oscura, respiración profunda.

En lo que respecta a la farmacología y la terapéutica, la medicina Yin suele ser fresca, fría, salada, agria y amarga; mientras que la medicina Yang es tibia, caliente, insulsa, ácida y dulce. Si el desequilibrio de la enfermedad de un paciente se debe a una insuficiencia de yang, por ejemplo, el médico utilizará un tipo de medicamento y unos métodos terapéuticos yang para devolverle el equilibrio.

Desde el punto de vista anatómico el hemi-cuerpo superior es Yang y el inferior Yin. El lado izquierdo es Yang y el derecho Yin. La parte posterior es Yang y la anterior Yin. La parte exterior es Yang y la interior es Yin. En cuanto a los órganos, los que se consideran sólidos y de almacenamiento como el corazón, los riñones, los pulmones, el bazo y el hígado son Yin, mientras que las vísceras que se consideran huecas y transforman, como el estómago, los intestinos, la vejiga y la vesícula biliar son Yang; en esta categoría la medicina tradicional china incluye un órgano denominado triple calentador, que no tiene un equivalente en la medicina occidental. Como se puede ver, esta distribución del Yin Yang hace que las diferentes partes del cuerpo tengan simultáneamente ambas “energías” en diferentes proporciones, dependiendo de su naturaleza y ubicación.

En cuanto a la fisiología, el Yin está relacionado con la parte estructural de los órganos y el Yang con su funcionamiento. Cuando el órgano está bien estructuralmente, pero no funciona bien hay un desequilibrio entre el Yin y el Yang.

Todos los órganos están íntimamente conectados mediante un conjunto complejo de meridianos o canales energéticos,  que son tratados mediante acupuntura para equilibrar el flujo de energía a través de ellos.

El Yin Yang en el Taoísmo y otras filosofías o creencias

Como se dijo al inicio, desde su creación el Taoísmo ha sido la fuente principal de difusión de la filosofía del Yin-Yang. En el libro “Tao Te Ching” de Lao Tze, su fundador, se dice lo siguiente, dependiendo de la traducción:

El Tao generó/engendró el uno.

El uno generó/engendró el dos.

El dos generó/engendró el tres.

Y el tres generó/engendró todas las cosas (las diez mil cosas).

Todas las cosas (Las diez mil cosas) contienen el yin y el yang.

Y alcanzan la armonía combinando ambas fuerzas.

En esta máxima está claro que el Tao es la fuente primordial de la creación y que el Yin y el Yang son el Uno y el Dos, lo que no está claro es cuál es cuál, y que de ellos surge un tercer elemento que genera el resto de la creación. Algunos interpretan que el Uno es el Yang que genera el Yin y que de ambos surge la energía o la emanación creadora que es el Tres. Otros le dan la prioridad (Uno) al Yin asumiendo que al principio todo era oscuridad (Yin) y que de la oscuridad surgió la Luz (Yang). Lo importante al final es que del Yin Yang se genera, a través del Tres, toda la creación y que la armonía que existe en el universo es el resultado de su combinación.

En el libro del Génesis (En el Principio) de la Torá, que es parte fundamental de las sagradas escrituras Judeo-Cristianas también encontramos esta misma simbología cuando se dice: “En el principio Dios (Elohim) creó los Cielos (Yang) y la Tierra (Yin)”.

En el Corán (Sura 2:21 y 117) también se puede ver que el Islam acepta esta misma revelación de Dios como Creador/Originador de los Cielos (Yang) y la Tierra (Yin).

En los Pitagóricos también podemos encontrar esta simbología, para ellos el principio de todas las cosas es la Mónada o unidad, equivalente al Tao, de la cual nace la dualidad indefinida, equivalente al Yin Yang, de la cual surgen los números, que para los Pitagóricos son la base de toda la creación.

En el árbol de la vida de la Cábala también podemos ver la misma dualidad en las Sefirot Jojmá (Yang) – Bináh (Yin) que surgen de la Sefirá Keter, equivalente al Tao, y de las cuales se genera el resto de la creación.

En el caso del I´Ching, que es un referente del Yin Yang mucho más antiguo que el Taoísmo,  encontramos que su primer hexagrama, el Ch´ien (lo creativo), consta de seis líneas continuas (Yang) que representan “El poder primario, iluminador, activo, fuerte y también la energía, el espíritu y el cielo”.  El segundo hexagrama, K´un (lo receptivo)  está compuesto por seis líneas quebradas o discontinuas (Yin) que representan “El poder fundamental receptivo, oscuro, que cede, cuyo atributo es la tierra,  que es el complemento perfecto de lo creativo y del cielo”.  En estos dos hexagramas vemos de nuevo el simbolismo Cielo (Yang) – Tierra (Yin).

Si seguimos investigando seguramente encontraremos otras filosofías y creencias en las cuales se repite esta misma simbología.

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El Yin Yang en las ciencias actuales

Buscando la presencia de la dualidad Yin Yang en teorías y descubrimientos más recientes me atrevería a especular las siguientes similitudes:

  • Las fuerzas de Acción (Yang) – Reacción (Yin) en la tercera ley de Newton.
  • El equilibrio Inercia (Yang) – Gravedad (Yin) que mantiene los cuerpos celestes en órbitas alrededor de otros.
  • Las polaridades Positiva (Yang) – Negativa (Yin) en el electromagnetismo.
  • El binomio Espacio (Yin) – Tiempo (Yang) de la teoría de la relatividad.
  • La dualidad del comportamiento Corpuscular (Yin) – Ondulatorio (Yang) de las partículas subatómicas en la física cuántica.
  • Las fuerzas Fuerte (Yang) – Débil (Yin) en los átomos.
  • La singularidad en el comportamiento de la Materia (Yin) – Energía (Yang) en el Big Bang.
  • El comportamiento de la Materia oscura (Yin) – Energía oscura (Yin) en la cosmología.

Para concluir, pienso que el Yin Yang es otra manera de dar respuesta a la gran interrogante que muchos nos hacemos sobre el origen, destino y funcionamiento de la maravilla de la creación y que su similitud con otros argumentos surge de los retazos de conocimientos ancestrales que aún quedan, en los cuales se basan la mayoría de esas respuestas.

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Referencias

http://www.sld.cu/galerias/pdf/sitios/mednat/yinyang1_1.pdf

https://marisabelcontreras.files.wordpress.com/2014/01/tao-te-ching.pdf

http://www.nematollahi.org/revistasufi/articulos/Simbolismo_ying_yang.pdf

https://escuelaliping.com/wp-content/uploads/2013/10/Tema2.pdf

http://bibliosjd.org/wp-content/uploads/2017/03/El-Gran-Libro-De-La-Medicina-China.pdf

https://hermandadblanca.org/el-sendero-del-tao-el-taoismo-como-una-filosofia-de-unidad-y-armonia-con-el-mundo-sensible-y-no-sensible/

https://hermandadblanca.org/i-ching-el-libro-de-todas-las-respuestas/

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Autor: Juan José Sequera. Autor de la Hermandad Blanca

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