Reflexiones: Ho’oponopono Auto-Identidad

El Ho’oponopono original es una práctica ancestral del chamanismo polinesio (Huna) utilizada en Hawái para la resolución de conflictos interpersonales familiares y comunales, su significado en el lenguaje hawaiano se puede traducir como “corregir el error, hacer lo correcto, armonizar, enderezar”. Es un proceso en el cual las personas en conflicto se reúnen bajo la dirección de un sacerdote (Kahuna) con el fin de reconciliarse a través del arrepentimiento y el perdón de las ofensas infringidas.

A mediados de la década de los setenta del siglo pasado Morrnah Nalamaku Simeona , reconocida a inicios de los ochenta como Kahuna sanadora, adaptó el Ho’oponopono original a una técnica de autoayuda en la cual ya no es necesaria la presencia de un Kahuna para realizar el proceso. Esta técnica, conocida como Ho’oponopono Auto-Identidad, se ha difundido ampliamente alrededor del mundo y es la que se utiliza actualmente a nivel personal y terapéutico.

El Dr. Ihaleakala Hew Len , discípulo de la Kahuna Morrnah Simeona, después de la muerte de su Maestra en 1992 ha sido el principal difusor del Ho’oponopono actual. Su experiencia en la aplicación de la técnica en un hospital psiquiátrico en Hawái con resultados de sanación sorprendentes al curar a los pacientes sin haber tenido ningún contacto directo con ellos es una muestra de su efectividad.

Sin bien es cierto, como veremos más adelante, que la aplicación del Ho’oponopono  Auto-Identidad es sumamente sencilla, los principios de la filosofía Huna que le sirven de fundamento son bastante profundos, por lo que su conocimiento es imprescindible para entender y lograr la efectividad que se busca con su aplicación. En total son siete principios  que a continuación se describen muy brevemente:

1. El mundo es lo que uno piensa que es: Significa que nuestras ideas, creencias, suposiciones, imaginaciones, conscientes o inconscientes, contribuyen a generar nuestra experiencia de la realidad.
2. No existen límites: Básicamente transmite que en el universo todo está conectado. Que no existen límites de distancia ni de tiempo en esa interconexión.
3. La energía fluye donde va la atención: Todo aquello en lo que concentramos nuestra atención, de manera voluntaria o involuntaria, consciente o inconsciente, recibe nuestro poder para manifestarse en nuestra vida.
4. Ahora es el momento del poder: El pasado nos sirve de experiencia y el futuro de una posibilidad que depende de lo que hagamos en el ahora, solo tenemos la oportunidad de utilizar nuestro poder en el ahora. Sin embargo, el segundo principios nos dice que no hay límites temporales, ¿eso significa que podemos cambiar el pasado?, por supuesto que no, pero en el ahora si podemos cambiar como percibirlo y como sentirnos con ese pasado.
5. Amar es estar feliz con algo: Este es uno de los principios más poderosos en la aplicación de Ho’oponopono. En la filosofía Huna el amor es una energía y una acción, no un sentimiento. Es la energía que nos hace estar felices con aquello que estamos. En nuestra cultura no es fácil entender este principio, porque nuestra racionalidad nos dice que buscamos unirnos con aquello que amamos, mientras que este principio nos dice que si queremos sentirnos felices con algo debemos amarlo.
6. Todo el poder viene de nuestro interior: El poder es la capacidad de dirigir energía a la consecución de un propósito. Nuestro poder se manifiesta en lo físico, mental, emocional y espiritual. Este principio pareciera decir que todo el poder o la energía de la que podemos disponer está en nuestro interior, pero el segundo principio nos dice que no existen límites, que todo está interconectado, lo que significa que ese poder interior del que nos habla este principio es la capacidad de interconectarnos con el poder infinito de la creación y la manera de hacerlo es utilizando el quinto principio, amar toda la creación.
7. Lo efectivo es la medida de lo verdadero: El mensaje de este principio es profundo y quizás a algunos les parezca contradictorio, porque estamos acostumbrado a pensar que “la verdad es la verdad” y que no está sujeta a ninguna otra condición. Sin embargo, aquí se nos dice que lo verdadero es aquello que es efectivo, por lo que la verdad para algunos puede no serlo para otros. Este principio lo que refleja es la practicidad de la filosofía Huna, su aceptación de la verdad está sujeta a su efectividad para aquel que la está buscando.

El entendimiento y la aplicación de estos principios es de mucha utilidad en la práctica del Ho’oponopono.

Otro conocimiento que me parece importante para el practicante de Ho’oponopono es la concepción que tienen los Hunas sobre la constitución del cuerpo humano y su funcionamiento. En su filosofía no existe un alma como un ente individual.  Según los Hunas, además del cuerpo físico, el ser humano consta de tres “cuerpos” o “espíritus” más, que pudiéramos ver como etéreos. A continuación se describen algunas de sus características y funcionamiento.

1. Cuerpo o espíritu Básico: Se puede asociar con el Subconsciente de la psicología. Los Hunas lo denominan Unihipili. Es la sede de las emociones y en él se almacenan las memorias que, como veremos más adelante, es un concepto fundamental en el Ho’oponopono. Es quien recibe información a través de los sentidos y envía al Uhane la que este es capaz de procesar. El Unihipili no duerme, está todo el tiempo recibiendo información, que es mucho más de la que llega al Uhane. Además, si el Unihipili recibe información que,  de acuerdo con sus memorias, le puede hacer daño al Uhane, la esconde para protegerlo. Su inteligencia es muy básica, no es capaz de hacer grandes análisis, es como un niño y es sugestionable por medio de la palabra. Su función básica es mantener al cuerpo físico vivo y administrar las memorias y la energía del cuerpo y de la mente.
2. Cuerpo o espíritu que habla: Es la Mente racional, la Consciencia o el Yo. Los Hunas lo denominan Uhane. Su función es procesar y decidir qué hacer con la información que recibe del Unihipili y de él mismo a través de los procesos mentales.
3. Cuerpo o espíritu parental: Se puede asociar con la Supra-Consciencia o Consciencia Superior. Los Hunas lo llaman Aumakua. La función del Aumakua es construir nuestro futuro y guiarnos a través de él mediante la inspiración Divina, que al igual que las memorias, es otro concepto fundamental en la práctica del Ho’oponopono. El Aumakua no se encuentra en el cuerpo físico, es la presencia de la Divinidad en nosotros y es nuestro canal de comunicación con ella.

Según la filosofía Huna, estos cuerpos se comunican a través de dos cordones sutiles llamados cordones Aka. Uno que comunica al Unihipili con el cuerpo físico, conocido en otras tradiciones como cordón plateado, y otro que comunica al Unihipili con el Aumakua, conocido en otras filosofías como cordón dorado. Las memorias dolorosas almacenadas en el Unihipili obstruyen la comunicación a través de estos cordones.

Entre el Unihipili y el Uhane no hay un cordón de comunicación, ellos lo hacen a través de los canales energéticos del cuerpo físico y entre el Uhane y el Aumakua tampoco hay un cordón de comunicación, lo que significa que nuestra mente o Consciencia no tiene acceso a la Divinidad sino es a través del Unihipili que es quien se puede comunicar con ella a través del Aumakua y el cordón dorado. Esto hace muy relevante mantener una buena comunicación entre la Consciencia y el Subconsciente para poder acceder a la Divinidad.

Cuando estos tres cuerpos están alineados la persona entra en sintonía con la Divinidad.

Tal cómo se ha dicho antes, la práctica de esta técnica es muy sencilla, pero su efectividad depende de tener presente los principios Huna, la manera cómo funcionan  los “cuerpos” que se consideran en su filosofía y además tener en consideración algunas creencias que están muy arraigadas en nuestro Subconsciente, porque hemos convivido con ellas la mayor parte de nuestras vidas y algunas son parte importante de nuestra tradición religiosa o cultural.

En este punto me parece importante aclarar que Ho’oponopono Auto-Identidad no es una religión, sino una técnica de autoayuda, por lo que puede ser utilizada si se profesa alguna religión, en cuyo caso el practicante debe hacer los ajustes necesarios para lograr  su efectividad.

A continuación incluyo algunas de esas creencias limitantes:

• Pensar que somos un Yo separado e independiente: Según vimos en el segundo principio Huna todo en el universo está conectado, por lo que la idea de ser un ente independiente y separado no es más que una ilusión.
• Creer que no hay límites en lo que podemos lograr: Esta una idea que podemos encontrar en las ofertas de otras técnicas de autoayuda. Desde mi punto de vista es una mala interpretación del segundo principio Huna que nos dice que “No existen límites”, lo cual algunas personas interpretan como que podemos pedir y conseguir cualquier cosa que deseemos, cuando en realidad lo que podemos pedir es la limpieza de nuestras memorias acumuladas y lo que podemos lograr está sujeto a la potestad Divina y condicionado al bien común de la creación.
• La idea del libre albedrío: El libre albedrio también está condicionado al bien común de la totalidad. No podemos hacer lo que nos venga en gana sin afectar la totalidad.
• Concebir a Dios como castigador o benévolo: La filosofía Huna no concibe la Divinidad con estas características. La Divinidad Huna es justa y misericordiosa. Justa en que sino no le hacemos daño a nuestros semejantes mantiene nuestra comunicación abierta con ella y si lo hacemos la obstruimos con las memorias del daño que hicimos y misericordiosa en que si nos arrepentimos y pedimos perdón, como debe ser, limpia esas memorias y se activa la comunicación.
• Pensar que podemos controlar el destino: El único control que tenemos sobre nuestro destino es mantener la comunicación activa con la Divinidad a través de nuestra Consciencia Superior, confiando en ella, sin la aprehensión de un resultado en particular.
• El hábito de victimizarnos: Nos victimizamos con facilidad, esto se debe a que es mucho más fácil manejar y tolerar el dolor que manejar y tolerar la culpa. Liberar la culpa es uno de los milagros más grandes que se pueden lograr.
• Creer que con el Ho’oponopono podemos modificar la realidad: Lo que podemos modificar es nuestra percepción y convivencia con ella. Su modificación es potestad de la Divinidad.
• Pensar que el 100% de responsabilidad del que se habla en el proceso se refiere solo a la responsabilidad en la propia existencia. En la filosofía Huna se habla de Responsabilidad Global, lo cual está alineado con el segundo principio de interconexión con el todo, lo que significa responsabilidad por el todo y no solo por nuestra propia realidad.
• Ver el perdón como una consecuencia de la solución de un conflicto y no como la solución. Estamos acostumbrados a conceder el perdón después que se ha resuelto el conflicto y no por anticipado para resolverlo.
• Pensar que las causas de los problemas son factores externos y no las memorias que tenemos acumuladas en nuestro Subconsciente.
• Creer que la mente es capaz de resolver los problemas, la mente solo puede manejarlos, no resolverlos, porque su causa está en nuestro Subconsciente y lo único que resuelve el problema es la limpieza de las memorias que lo generan y esto solo lo puede hacer la Divinidad a través de la Supra-Consciencia.
• Pensar que nuestra Consciencia toma las decisiones y en realidad cuando las hacemos conscientes ya están tomadas en nuestro Subconsciente con base en las memorias que tenemos acumuladas.
• Sentir que pedir perdón es una muestra de debilidad y no de fortaleza interior y gallardía.
• Pensar que pedir disculpa es lo mismo que pedir perdón. La disculpa siempre se acompaña de excusas y justificaciones para no asumir la responsabilidad y no enfrentar el arrepentimiento que se requiere al pedir perdón.

Como ya se ha dicho, el Ho’oponopono Auto-Identidad es una técnica de autoayuda que también puede ser utilizada a nivel terapéutico por profesionales preparados con ese fin, cuyo objetivo es la limpieza de las memorias acumuladas en nuestro Subconsciente que interfieren nuestra comunicación con la Divinidad.

Se puede resumir como un proceso de arrepentimiento y solicitud de perdón por los daños infringidos, acompañado con la reparación de esos daños con amor y de agradecimiento por la limpieza de las memorias dañinas o dolorosas que ese daño generó. Como todo proceso de perdón contempla cuatro componentes fundamentales:

• Arrepentimiento: Es sentir, profundo y realmente, rechazo hacia la acción cometida. Es común que nos arrepintamos de que la acción haya generado efectos indeseables y no de la acción en sí. Es necesario que el arrepentimiento sea de la acción y no de sus efectos colaterales. Para los Kahunas pecar es herir a alguien y su consecuencia es la obstrucción del canal de comunicación con la Consciencia Superior, que es nuestro canal de acceso a la Divinidad.
• Reparación: Es la intención genuina de ser perdonado y debe ser expresada de forma tan tangible y palpable como la agresión. Debe incluir el compromiso de reparar con Amor el daño causado.
• Balance: Una vez que se ha pedido perdón debemos liberarnos de los resentimientos hacia las personas que nos hirieron, incluyendo a nosotros mismos por el daño que nos hemos causado al herir a otros. Hay que pedirle a la Divinidad que balanceé las cuentas pendientes y liberarnos nosotros de ellas. En el Ho’oponopono este componente se asocia y se denomina Amor.
• Agradecimiento: Es agradecerle a la Divinidad por la limpieza de las memorias a través de nuestra Consciencia Superior.

• En el momento que sintamos algo incómodo en relación a una persona, lugar, acontecimiento o cosa.
• Al percibir la existencia de situaciones físicas, mentales o emocionales que nos estén abrumando.
• Al levantarse, pidiendo a Dios que: “Limpie lo que hay en nosotros o que pueda ser la causa de algún conflicto o problema durante el día”
• Podemos pensar y repetir la oración o las frases que veremos en el próximo punto en cualquier momento de nuestro día a día, esto nos mantendrá con una actitud vibrante de bienestar y comprensión.

Hay dos maneras de poner en práctica el uso de este Ho’Oponopono: la primera es usando la oración de su creadora Morrnah Nalamaku Simeona y la segunda es usando sólo cuatro frases. En el uso de la oración es necesario tener claro que no se trata de repetir unas palabras como si fuera una mantra. Ninguna oración ni mantra tiene poder si no se entiende lo que se está pidiendo y por qué se pide. En Internet se pueden encontrar varias versiones de esta oración, a continuación incluiré una de ellas. Cada practicante puede utilizar su propia versión o ampliar esta según su necesidad, lo importante es que ella transmita el arrepentimiento, la reparación, el balance o el amor y el agradecimiento mencionados anteriormente.

También hay que tener presente que quien llevará el mensaje a la Consciencia Superior es el Subconsciente, cuyo “nivel mental” es equivalente al de un niño, por lo que el mensaje debe ser sencillo, conciso y claro para que llegue tal como queremos.

“Divino Creador, padre, madre, hijo todos como Uno… si yo, mi familia, mis parientes y antepasados te hemos ofendido, a tu familia, parientes y antepasados en pensamientos, palabras, hechos y acciones desde el inicio de nuestra creación hasta el presente, nosotros pedimos tu perdón… humildemente pedimos tu perdón. Deja que esto limpie, purifique, libere, corte todas las memorias, bloqueos, energías y vibraciones negativas, y transmuta estas energías indeseables en pura luz… Así está hecho…”

Lo siento. Perdóname. Te Amo. Gracias

En lo que respecta a la opción de utilizar las cuatro frases, a continuación se indican cuales son y cuál es el mensaje que debe transmitir cada una de ellas. También aplica la consideración de que no se trata de un mantra, que hay que entender y sentir lo que se está pidiendo:

• Lo Siento: Esta frase transmite el arrepentimiento por el daño causado. Se pueden utilizar otras frases como: estoy arrepentido, lo lamento.
• Perdóname: Aquí se transmite el deseo genuino de reparar el daño, de que la situación se solucione.
• Te Amo: Tal como lo dice el quinto principio Huna, esta frase transmite “estoy feliz contigo”, no estoy molesto contigo y tú no tienes por qué estar molesto conmigo. Es reestablecer el balance natural de la creación.
• Gracias: Es el acto de fe que le da poder a la oración. Es el agradecimiento por anticipado a la respuesta a nuestra oración.

No existe ninguna regla en relación con el orden de las cuatro frases. Las podemos usar en la secuencia con la cual nos sintamos mejor. Tampoco hace falta un ritual en particular, ni procedimientos complicados, sólo la intención de balancear todo lo que hayamos podido desbalancear consciente o inconscientemente. Cuando no se tiene claro el origen del malestar que se quiere reparar, la oración o las frases se dirigen al todo, a la creación, a la Divinidad.

Ahora bien, es importante entender qué es lo que activamos al decir la oración o estas cuatro frases. Como vemos, es la Consciencia la que inicia el proceso al decir el mensaje en cualquiera de las dos opciones. Ese mensaje llega al Subconsciente quien lo transmite a la Supra-Consciencia, en donde esta lo examina y hace los cambios que considere necesarios antes de llevarlo a la Divinidad. La Divinidad, si así lo decide, envía la energía o luz Divina al Subconsciente para limpiar las memorias y crear el vacío que se requiere para recibir la inspiración Divina.

Tal como se dijo antes en el funcionamiento de los cuerpos y como se puede ver en la descripción de este proceso, la buena comunicación entre Consciencia y Subconsciente es imprescindible para lograr los buenos resultados que esperamos en la aplicación de esta técnica. La principal causa de interferencia en esta comunicación es la falta de confianza o credibilidad del Subconsciente en la Consciencia, lo cual por lo general se produce cuando mentimos o cuando decimos cosas contradictorias, incongruentes o confusas para el Subconsciente. El Subconsciente no tiene manera de diferenciar si decimos algo en serio, en broma o en sentido figurado. Si por alguna trivialidad decimos “me quiero morir” o decimos de alguien “ojala se muera”, el subconsciente lo toma literalmente. Por eso debemos tener mucho cuidado con lo que decimos, porque el Subconsciente siempre está escuchando.

• Un canal de comunicación entre nuestros tres cuerpos y la Divinidad limpio de memorias dañinas y dolorosas que se repiten. Al limpiar las memorias acumuladas se libera espacio para que llegue la inspiración Divina.
• Se aprende a diferenciar las memorias acumuladas que se repiten de la inspiración divina. Las memorias son situaciones no resueltas que se repiten hasta ser limpiadas, generan culpa, ira, odio y resentimientos hacia alguien o hacia algo y la sensación de malestar y separación con la realidad, mientras que la inspiración Divina son experiencias nuevas que generan sensación de bienestar y armonía con el todo.
• Se asume la responsabilidad por las memorias compartidas con otras personas, lugares, situaciones o cosas.
• Se mejora la confianza y la credibilidad del Subconsciente en La Consciencia, cuando este siente su entereza al pedir perdón por los daños causados.

1. Elegir la situación que se quiere reparar.
2. Relajarse y pedirle al Subconsciente que almacene la energía que haga falta para trabajar el problema y que envíe energía a la Supra-Consciencia para que nos guíe en lo que vamos a hacer y nos bendiga. La energía la almacenamos a través de respiraciones profundas.
3. Visualizar de algún modo el problema.
4. Sentir y entender que el problema y su solución son nuestra responsabilidad.
5. Con la sensación del arrepentimiento, pensar que estamos abiertos a reparar las cosas y decir: Lo siento, por favor perdóname.
6. Con la sensación de que las cosas se pueden arreglar y de que queremos que se arreglen decir: Te amo.
7. Con la sensación de amor, decir: Gracias.
8. Repetir una y otra vez las cuatro frases sin prestar demasiada atención a lo que sentimos, sólo decir: lo siento, perdóname, te amo, gracias. Repetir las mismas palabras cuantas veces sintamos que sean necesarias.
9. Cuando sintamos que es suficiente, respirar profundo y dejar ir todo el aire junto con todas las tensiones.
10. En el tiempo posterior al tratamiento, y especialmente entre tratamientos, cada vez que ese asunto regrese a nuestra mente sólo decir: Lo siento, perdóname, te amo, gracias.

Durante el proceso se debe estar atento a los pensamientos que surjan de manera natural, que pueden ser mensajes que el Subconsciente había bloqueado para que la Consciencia no los recibiera. También pueden surgir mensajes de acciones a realizar como parte del proceso de limpieza, como por ejemplo, hacer un ritual, encender una vela, las cuales deben realizarse.

El perdón es una de las acciones de sanación que tiene mayor impacto en nuestro bienestar físico, mental y espiritual. Dentro de sus beneficios podemos mencionar la disminución de la hostilidad, el aumento de la confianza en sí mismo y en los demás, el fortalecimiento de las relaciones interpersonales, el deslastre de recuerdos o memorias toxicas y dolorosas del pasado que generan  patrones negativos de comportamiento y la identificación con la energía del amor, que es la que permite nuestra conexión con el resto de la creación y con la Divinidad, todo lo cual redunda en una mejor salud física, mental y espiritual y algo muy importante, que el perdón es de mutuo beneficio tanto para quien lo pide como para quien lo concede.

A pesar de todos esos beneficios y de ser una recomendación en prácticamente todas las religiones y creencias, en unas con mayor énfasis que en otras, a muchos se les dificulta pedir perdón o perdonar por soberbia, orgullo y falta de humildad,  que son precisamente parte de esas memorias que el Ho’oponopono Auto-Identidad nos va a ayudar a limpiar.

Lo siento, Perdóname, Te amo, Gracias.

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Referencias

https://en.wikipedia.org/wiki/Morrnah_Simeona

https://isabdefez.wordpress.com/terapias-para-el-bienestar-emocional/tapping/historia-del-dr-hew-len/

https://www.huna.org/html/princip.html

http://www.ideaspaz.org/especiales/perdon/

https://hermandadblanca.org/una-buena-explicacion-sobre-la-liturgia-del-hooponopono/

https://hermandadblanca.org/hoopononpono-avanzado/

https://hermandadblanca.org/hooponopono-dr-ihaleakala-hew-len-maestra-morrnah/

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