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Notas y comentarios sobre el Pistis Sophia, Por Helena P. Blavatsky.

 

ImageLa revista BIOSOPHIA aporta en el presente artículo algunas explicaciones adicionales sobre la estructura del Pistis Sophia así como de varias de las traducciones realizadas del texto original, y dada la extensión de los Comentarios interpretativos de H. P. B. sobre la compleja nomenclatura de los conceptos y términos que aparecen a lo largo del libro, se introduce una parte de sus Notas sobre las estrofas iniciales del libro, que se transcriben asimismo, dejando el resto de sus Comentarios para un número posterior.

El Codex Askewianus del Museo Británico es conocido como el Pistis Sophia. Este manuscrito copto está completo, en un excelente estado de conservación, y contiene material de las escuelas gnósticas Valentiniana u Orphita. El Pistis Sophia está escrito en el dialecto del Alto Egipto, llamado Tebano o Sahídico. Es una traducción del griego, ya que abundan las palabras en griego –principalmente términos y nombres técnicos- por todo el manuscrito. Se cree que esto es el resultado del traductor que se veía incapaz de encontrar términos apropiados en Copto (Tebano o Sahídico) para expresar las ideas encontradas en un manuscrito Griego. Tales términos fueron simplemente transcritos del Griego. Diversos sabios muy competentes que han estudiado el manuscrito Pistis Sophia no se ponen de acuerdo en cuanto a su datación, pero es generalmente datado en los siglos II o III D.C. Las múltiples citas del Antiguo y Nuevo Testamento no proporcionan ninguna pista para su exacta datación.

 

El manuscrito consiste en 346 páginas, escritas por ambos lados sobre pergamino en dos columnas, y está encuadernado de una manera muy similar a los libros modernos. Las páginas están numeradas en caracteres coptos, estableciendo el hecho de que cuatro pliegos – ocho páginas – faltan desde que el manuscrito fue encuadernado. Contiene partes de cinco “libros”, ninguno de los cuales está completo. El manuscrito es el trabajo de más de un escriba, lo cual puede saberse por las lagunas y repeticiones encontradas en varios lugares. Fue llamado “Pistis Sophia” porque en el encabezado de una página, aparentemente sin razón alguna, se escribió en Copto, “El Segundo Tomo de Pistis Sophia”. Este manuscrito fue adquirido en 1875 por el Museo Británico cuando éste compró la biblioteca del Dr. Askew. Dónde obtuvo el Dr. Askew el manuscrito permanece en el misterio.

ImageLa más temprana referencia al manuscrito Pistis Sophia es una afirmación – sin verificar – de que en 1770, C.G.Woide publicó un artículo en un número de British Theological Magazine sobre Pistis Sophia. G.R.S.Mead trató en vano de rastrear tal revista o cualquier artículo sobre la materia cercano a aquella fecha. C.G.Woide fue el editor del Nuevo Testamento de acuerdo con el famoso Codex Alexandrinus. Él situó la fecha del manuscrito Pistis Sophia en el siglo III. En 1773 y 1778 aparecieron artículos de Woide sobre el Pistis Sophia en periódicos publicados en Francia y Alemania. En 1779 Woide copió a mano por completo los manuscritos de Askew y Bruce, pero no se publicó ninguna traducción. En 1838-1840 los manuscritos fueron copiados por el sabio francés Dulaurier, pero ninguna traducción salió nunca a la luz.

En 1848 M.G.Schwartze copió el manuscrito Pistis Sophia e hizo una traducción al latín, que fue editada tras su muerte por J.H.Petermann, y publicada en 1851. Todas las primeras traducciones al inglés son traducciones de la versión en latín de Schwartze.

La primera traducción parcial al inglés publicada fue la de C.W.King en la segunda edición (1887) de su libro Gnostics and their Remains (Gnósticos y sus Restos). Este fragmento consistía en unas pocas páginas traducidas del texto en latín de Schwartze. Apareció una traducción anónima en francés en Migne’s Dictionnaire des Apocryphes, que G.R.S.Mead llama “…un penoso trabajo, más frecuentemente una mera paráfrasis de la versión de Schwartze que una traducción”. Muchos artículos cultos aparecieron entre la publicación del texto en latín y el final del siglo. En 1895 É. Amélineau publicó una traducción francesa del copto. En 1905 C. Schmidt publicó lo que es considerada una muy buena traducción alemana del texto copto, y en 1924 George Horner publicó una excelente traducción inglesa del copto. Esta fue la primera traducción directa del copto al inglés. Es designada como una “traducción literal”, y mientras que esto no siempre facilita una lectura fácil y tranquila como algunas de las traducciones libres, preserva, tanto como es posible en inglés, la formulación exacta del texto, y en algunos casos pistas definitivas del significado expresado por los escritores originales. La traducción inglesa de Horner contiene una Introducción magnífica y muy minuciosa de Francis Legge.

En 1890-1891 G.R.S.Mead publicó en la revista Lucifer de H.P.Blavatsky una traducción al inglés de los dos primeros “libros”, casi la mitad del Pistis Sophia. Esta era de nuevo una traducción del texto latino de Schwartze. Era la primera traducción inglesa, excepto por las pocas páginas publicadas en la segunda edición del libro Gnostics and their Remains de King. En Lucifer, se añaden voluminosas notas a pie de página y comentarios al texto de la traducción. En 1896 Mead publicó una traducción completa de su trabajo con una excelente Introducción, pero sin notas ni comentarios en el texto. En

la Introducción (página xxxv) dice: “repasé todo de nuevo y lo comprobé con la versión de Amélineau”, y en la página xxxvi: “En 1890 ya había traducido al inglés la versión latina de Schwartze y publicado las páginas 1 a 252, con un comentario, notas, etc, en forma de revista desde Abril de 1890, a Abril de 1891.” La revista mencionada es, por supuesto, Lucifer, editada por H.P.Blavatsky, y lo anterior es la única mención hecha por Mead de los comentarios y notas a pie de página en Lucifer. En Fragments of a Faith Forgotten (Fragmentos de una Fe Olvidada), página 456, Mead escribe:

“Cuando, en 1896, publiqué una traducción del Pistis Sophia, había pretendido continuarla con un comentario, me di cuenta muy deprisa que a pesar de los años de trabajo que había dado al Gnosticismo, habían aún muchos años más de trabajo delante de mí, antes de que pudiera estar convencido de ser competente para emprender la tarea de una manera realmente satisfactoria; por consiguiente he reservado esa tarea para el futuro”.

ImageTras la muerte de Mead en 1933, John W. Matkins, su albacea literario, efectuó una cuidadosa búsqueda entre sus manuscritos inéditos sin poder encontrar nada que tratara del Pistis Sophia.

Una edición “Nueva y Completamente Revisada” del Pistis Sophia fue publicada por Mead en 1921, también sin notas ni comentarios. Esta versión fue minuciosamente comparada y contrastada con la traducción alemana del copto de Schmidt (1905). En el Prefacio, página xx, Mead dice: “La segunda edición es prácticamente un libro nuevo”.

Existe también un manuscrito de P.A.Malpas, (1875-1958) un estudiante de por vida de

la Teosofía, que contiene una traducción del Pistis Sophia, junto con las notas y comentarios de Lucifer y extractos de los escritos de los Padres de la Iglesia. La traducción del Sr. Malpas del Pistis Sophia es aparentemente una revisión de las traducciones latina, alemana y francesa.

Como ya se ha indicado, la traducción del Pistis Sophia publicado en Lucifer ha sido superada por mejores traducciones, incluyendo la propia edición posterior de Mead de 1921. El texto que apareció en Lucifer (Volúmenes 6, 7 y 8) no está completo; contiene muchos cortes y resúmenes de pasajes repetitivos.

Los estudiantes que desean hacer un estudio del texto completo del Pistis Sophia son dirigidos a la edición de 1921 de Mead del Pistis Sophia, o a la de George Horner, con introducción de F. Legge. Las introducciones para ambos volúmenes son muy valiosas ya que muestran los puntos de vista de dos eruditas aproximaciones al Pistis Sophia mismo y al Gnosticismo en general bastante distintas.

ImageSólo se citará el suficiente material de la revisión de Mead en Lucifer para hacer claramente inteligibles las notas al pie y los comentarios de H.P.B.

Las citas de

la Biblia en la Introducción actual están de acuerdo con la Versión Autorizada (del Rey Jaime), de la Oxford University Press. Las citas de los Padres de la Iglesia son de The Ante-Nicene Fathers (Los Padres del Concilio de Nicea), el reverendo Alexander Roberts D.D., y James Donaldson, LL.D., editores, (reimpresión americana de la edición de Edimburgo). Los extractos de las escrituras de los Padres de la Iglesia incluidos en los Comentarios de H.P.B. son de alguna otra edición inglesa, o posiblemente traducidos de una edición francesa. Las referencias dadas por H.P.B. en relación a Libro, Capítulo y Sección, no siempre corresponden al lugar donde se encuentran las citas en la edición americana. Hasta donde yo sé, no hay disponible ninguna traducción al inglés del Panarion de Epiphanius, y es muy probable que los pasajes tomados de éste hayan sido traducidos de los textos originales de Migne.

Las citas de

La Doctrina Secreta están basadas en la edición original de 1888.

P.A. Malpas proporcionó una definición útil del significado del título.

“Título: Pistis-Sophia es una combinación de dos sustantivos griegos, normalmente traducidos como Fe y Sabiduría. Pero H.P.B. claramente muestra que Fe en el sentido moderno es una traducción bastante inadecuada del término Pistis. Es mejor descrito como Conocimiento Intuitivo, o conocimiento aún no manifestado al mero intelecto, aunque sentido como cierto por el Alma. Esta definición deja el camino abierto para que los dogmáticos digan que significa precisamente lo que ellos llaman fe, y el auténtico investigador necesita ser cuidadoso al aceptar definiciones dogmáticas del alma y el intelecto y tener cuidado de pensar que Pistis tiene algo que ver con “creer” en cosas de las que no se sabe nada de otro modo. “Fe” es demasiado a menudo sinónimo de “auto-persuasión”, que puede no ser, pero que normalmente es, ilusión, en una de sus fascinantes formas. Todo el libro es altamente instructivo en cuanto a lo que Pistis es realmente. La importancia de la correcta comprensión del mundo no puede ser sobreestimada por los estudiantes del Nuevo Testamento, cuando uno se da cuenta de que Pablo era un Gnóstico usando el término Gnóstico en su sentido técnico, y que a pesar de lo placentero que pueda ser añadir un sentido bastante diferente a ello, no significó y no significa el significado que normalmente le dan los europeos de nuestros días. En el drama de Pistis-Sophia y sus sufrimientos está claro que su imperturbable intuición en que será salvada por su parte divina es el vínculo que posibilita que esa parte divina la salve. Es el testimonio real de que ella no está aún completamente perdida, y al final está completamente justificada. Job, otro drama de iniciación, enseña la misma lección en un antiguo escenario egipcio…”

Como ha quedado ya explicitado, el Gnosticismo fue un movimiento filosófico-religioso sincrético que incluía todos los múltiples sistemas de creencias prevalecientes en los primeros dos siglos de la era cristiana. Originándose un poco antes de los tiempos cristianos, combinaba varios elementos de la metafísica Babilonia, Judía, Persa, Egipcia y Griega con ciertas enseñanzas del naciente cristianismo. Como nombre, Gnosticismo proviene de el griego gnosis, conocimiento, más específicamente conocimiento espiritual o sabiduría esotérica, un conocimiento no obtenible por los procesos intelectuales ordinarios, y sólo obtenible por la iluminación mística o el despertar de los elementos Búdicos (de Buddhi) en el hombre. El énfasis en el conocimiento como el medio de alcanzar una etapa evolutiva superior, y la declaración de poseer este conocimiento en la doctrina de uno mismo, son características comunes de los numerosos grupos en los que el movimiento Gnóstico se expresó históricamente, incluso aunque hubo sólo unos pocos de estos grupos cuyos miembros se llamaban expresamente a sí mismos Gnósticos, “Los Que Saben”.

PISTIS-SOPHIA, primeras estrofas de su texto

Image[PS 1] Sucedió que cuando Jesús resucitó de la muerte pasó once años (1) hablando con sus Discípulos, y enseñándoles sólo hasta las Regiones (2) de los Primeros Mandamientos (3) y del Primer Misterio, el Misterio dentro del Velo, dentro del Primer Mandamiento, es decir, el Vigésimo-cuarto Misterio, y por debajo de estos (Mandamientos) que están en el Segundo Espacio del Primer Misterio, que está ante todos los Misterios, el Padre en la forma de una Paloma (4), que Jesús dijo a sus Discípulos: “He venido de aquel Primer Misterio, que también es el Último (5), el Vigésimo-cuarto Misterio”. Ahora los Discípulos no conocían este Misterio, ni lo comprendieron, porque (como ellos suponían) no había nada dentro de ese Misterio…

[PS 2] Además, Jesús no había contado a sus Discípulos la emanación completa de todas las Regiones del Gran Invisible ni los Tres Poderes Triples, ni los Veinticuatro Invisibles (6), ni todas las Regiones, Aeones y Órdenes (es decir) la manera en que estos últimos que son también las Proyecciones del Gran Invisible, están distribuidos.

Ni les habló de su No-Generado, Auto-Generado y Generado (7), sus dadores de Luz y los Sin Pareja (8), sus Regidores y Poderes, sus Señores y Arcángeles, sus Ángeles y Decanos, sus Ministros y todas las Casas de sus Esferas, y todas las Órdenes de cada uno de ellos.

Ni les había hablado Jesús a sus Discípulos de la total emanación de las Proyecciones del Tesoro, y sus Órdenes; ni de sus (9) Salvadores y sus Órdenes…

[PS 3] … ni de

la Región del Salvador de los Gemelos, que el Hijo del Hijo (10); ni en qué regiones los tres Amén emanan; ni siquiera la Región de los Cinco Árboles y los Siete Amén, que son también las Siete Voces (11), de acuerdo a la forma de su emanación.

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Ni les había Jesús contado a sus Discípulos de qué tipo son los Cinco Paladines y

la Región de su emanación; ni de las Cinco Impresiones y el primer Mandamiento, en qué tipo son desarrollados (12)…

[PS 4]… Por tanto ellos pensaron que era el Fin de todos los Fines y la suma del Universo y del Pleroma completo (13).

… hemos recibido toda plenitud (Pleroma) y perfección…

Fue en el decimoquinto día de la luna del mes Tobe (14), el día de la luna llena, cuando el sol había subido en su curso, que vino tras él una gran corriente de la luz más brillante (15) de brillo inconmesurable…

[PS 6] … Estas cosas, pues, fueron hechas en el decimoquinto día del mes Tobe, el día de la luna llena (16).

[PS 7] Y todos los Ángeles y sus Arcángeles y todos los Poderes de lo Alto cantaron himnos (17)…

[PS 8] … Y los tres grados de

la Luz fueron de varias luces y aspectos, superándose unos a otros de una manera infinita (18)…

[PS 9] “… hablar contigo desde el Principio [Arché] hasta

la Conclusión [Pleroma]…”

Image[PS 11] “ … después de que yo vine al Mundo traje conmigo doce Poderes, como os dije desde el principio. Los cogí de los Doce Salvadores del Tesoro de Luz de acuerdo a la voluntad del Primer Misterio. Estos poderes, por tanto, cuando vine al mundo, los proyecté sobre el vientre de vuestras madres, y están en vuestro cuerpo (19) hoy…

Pues todos los hombres que están en el Mundo, han tomado su Alma de los Regentes de los Aeones (20). Pero el Poder que está en vosotros, proviene de mí. En verdad vuestra alma pertenece a lo Alto (21).

[PS 12] “… ni los Regentes de los Aeones me conocen, sino que pensaron que yo era el ángel Gabriel (22)”.

“Sucedió, cuando había entrado en medio de los Regentes de los Aeones, habiendo mirado desde arriba al Mundo de los hombres, que encontré a Isabel, madre de Juan el Bautista, antes de que le hubiera concebido. Planté el Poder en ella, que había recibido del Pequeño IAO, el Bien, aquel que está en el Medio (23), para que predicara antes que yo, y preparara mi camino, y bautizara con agua la remisión de los pecados. Este Poder pues está (24) en el cuerpo de Juan. Además, en el lugar de

la Alma de los Regentes, designado para recibirla, encontré el Alma del profeta Elías en los Aeones de la Esfera (25)… Así pues el Poder del Pequeño IAO (26), el Bien, aquel que está en el Medio, y el Alma del profeta Elías, están unidos en el cuerpo de Juan el Bautista.”

[PS 13] “Después de estas cosas, además, miré abajo al Mundo de los Hombres, y encontré a María que es llamada mi Madre tras el cuerpo de Materia (Hylé); la hablé, además, en la forma de Gabriel (27), y cuando ella se había vuelto hacia lo Alto (sc. Pleroma) hacia mí, implanté en ella el Primer Poder que recibí de Barbelo (28), el Cuerpo que llevaba en lo Alto. Y en vez de un Alma, yo implanté en ella el Poder.

[PS 14] que yo recibí del Gran Tsebaoath, el Bueno, (29) que está en

la Región de la Derecha (30). Y los Doce Poderes de los Doce Salvadores (31) del Tesoro de la Luz, que recibí de los Doce Diáconos (Ministros), que están en el Medio (32), lo llevé dentro de la Esfera de los Regentes, y los Decanos (33) de los Regentes, y sus Ministros pensaron las almas de los Regentes: y los Ministros les condujeron. Los até en el cuerpo de vuestras madres. Y cuando tu tiempo había llegado, te trajeron al Mundo, sin Alma de los Regentes en ti. Y has recibido tu parte del Poder que el último Paladín insufló en la Mezcla de Kerasmos (Ver tabla I), que estaba mezclada con todos los Invisibles, y Regentes, y Aeones; sólo una vez fue mezclado con el Mundo de la Destrucción, que es la Mezcla: este (Poder) lo saqué de mí Mismo, (es decir, el Vigésimo Cuarto Misterio) desde el principio, y lo infundí en el Primer Mandamiento; y el Primer Mandamiento infundió una parte del mismo en la Gran Luz; y la Gran Luz infundió una fracción de aquello que recibió, en los Cinco Paladines; y el último Paladín recibió aquella fracción y la infundió en la Mezcla (34)

[PS 15] Tal es la manera de todas las cosas que están en esta Mezcla, como os he dicho. “Regocijaos, por tanto, en que ha llegado el tiempo en que me ponga mi Vestidura“ (35).

“¡Mirad! Me he puesto mi vestidura y todo el poder me ha sido dado por el Primer Misterio…”……………….

NOTAS de H. P. Blavatsky acerca de tales estrofas:

Image(1) El número 11 da la clave de la situación. La undécima prueba o grado de iniciación ha sido atravesado con seguridad, y se estaba entrando en el duodécimo y final que, si el candidato tenía éxito, coronaría todo el trabajo. Hércules iba a comenzar su duodécimo trabajo, y el sol del decimosegundo signo del Zodíaco. Incluso el popular adagio inglés “en la hora once”, es un eco de este misterio. En el segundo volumen de Dogme et Rituel de

la Haute Magie (páginas 386 y siguientes), Éliphas Lévi da el Nychtemeron de Apolonio de Tiana. Nychtemeron significa el espacio de un día y una noche o veinticuatro horas. Cada grado de iniciación tiene dos grados, en total 24. Esto explica “el Primer Misterio, que es el Vigésimo-cuarto” del texto. Los lectores del trabajo de Abbé Constant, que ignoran el griego, deberían estar avisados de que el francés debajo del griego no es ni siquiera la más vaga paráfrasis posible, sino simplemente la idea de Lévi sobre el texto. Tiene, sin embargo, razón al decir que “estas doce simbólicas horas, que pueden compararse con el signo del Zodíaco y los trabajos de Hércules, representan el ciclo de grados de la Iniciación

(Ver

la Doctrina Secreta, I, 450)

(2) La palabra griega traducida por “Región” es topos, corresponde al sánscrito loka. En el segundo volumen de

la Doctrina Secreta, página 174, se nos dice que “Samjna, la hija de Visvakarman, se casó con el Sol, ‘incapaz de aguantar los fervores de su señor’, le dio su Chhaya (sombra, imagen, o cuerpo astral), mientras ella misma acudió a la jungla a efectuar devociones religiosas, o Tapas” Verb. Sap.

(3) En las Logias Masónicas el Guardián de

la Puerta pide las palabras sacramentales (o mandamientos) del aprendiz o candidato, repitiendo así la antigua fórmula. Como Ragon, siguiendo la tradición oculta, ha probado bien, la Masonería fue un producto forzado de los Misterios Gnósticos, nacido de un compromiso entre el Cristianismo Político y el Gnosticismo.

(4) [Paloma] Comparemos: “Tú eres el Primer Misterio mirando dentro, tú has venido de los espacios de lo Alto y los Misterios del Reino de

la Luz, y has descendido en la Vestidura de Luz, que tú recibiste de Barbelo, cuya vestidura es Jesús, nuestro Salvador, en el que tú descendiste como una Paloma” (Página 128 de la traducción del Copto de Schwartze) Ahora, el Segundo Espacio del Primer Misterio corresponde en lenguaje esotérico al segundo plano de conciencia desde dentro o arriba, en cuyo plano está Buddhi (el Alma Espiritual), el vehículo de Atman (Espíritu Universal), el “Primer Misterio”, que es también “el Último Misterio” en el interminable ciclo de emanación y reabsorción. En el Esoterismo Egipcio el “símbolo paloma” de los Gnósticos se representaba mediante el glifo de el globo alado. La paloma, que desciende sobre “Jesús” en su bautismo es típico del “descenso” consciente del Yo Superior o Alma (Atma-Buddhi) sobre Manas, el Ego Superior; o en otras palabras, la unión durante la iniciación del Christos con Chrestos, o la inmortal “Individualidad” en el Todo, con la Personalidad trascendente – el Adepto.

Image(5) [Último Misterio] De la misma forma que Atman es el primer o séptimo principio, como se ha explicado anteriormente.

(6) Los poderes triples son un aspecto del triple Logos, y los 24 invisibles son los (7 x 3) Rayos emanados, con sus tres Logoi.

(7) O los poderes nonatos Eternos – Aja en Sánscrito: el Auto-Generado, el Anupapadaka (sin padre), el Auto-Existente – en sánscrito Swayambhu; y el Generado, incluyendo ambos las emanaciones de Emanaciones superiores (4º plano), y aquellos Dhyani-Choanes y Devas que han sido hombres, esto es, ya han pasado a través del ciclo Manásico.

(8) [Los Sin Pareja] Los “Eternos Célibes”, los Kumaras; literalmente aquellos sin un Syzygy, doble, pareja, compañero o contraparte. Es

la Jerarquía de los Kumaras que encarna en el hombre como su Ego Superior o Manas.

(9) [Sus Salvadores] Origen de las Emanaciones o Proyecciones. En las páginas 190 y 191 se da la escala de los doce Salvadores. Los siete primeros presiden sobre las proyecciones o emanaciones de las siete Voces, Vocales o Amén, y los últimos cinco sobre los cinco Árboles: todos ellos son el Tesoro de

la Luz.

(10) El “Hijo del Hijo” es Manas, el hijo de Buddhi en un plano superior, y el inferior Manas, el hijo del superior, en un plano inferior semi-humano. Los “gemelos” son los Manas duales, en Esoterismo.

(11) Los “Tres Amén” son: la triada superior en el hombre septenario; la región de los “Cinco Árboles” es la tierra y las localizaciones donde las verdaderas y pasadas Cinco Razas Raíz se han desarrollado; los “Siete Amén” y las “Siete Voces” son idénticas a los “Siete Aums y las Siete Voces Místicas”, “la voz del Dios interno” (ver

La Voz del Silencio, páginas 9 y 10. Los “siete truenos” de los que se habla en la Revelación son típicos del mismo misterio de la Iniciación espiritual. De nuevo, desde un aspecto Macrocósmico los Siete Amén son los Siete Rayos de cada uno de los Tres Amén, formando los “Veinticuatro Invisibles”, y así sucesivamente ad infinitum.

(12) [El Primer Mandamiento, etc.] Como muchos de estos términos son hasta cierto punto explicados en la secuela, será innecesario entrar en una elaborada disquisición de las jerarquías. Para un amplio resumen los estudiantes deberían comparar

la Doctrina Secreta I, páginas 213 y 435, y también Parte 1 de las Transactions de la Blavatsky Lodge (Logia de Blavatsky)

Image(13) [Pleroma] Ver

la Doctrina Secreta I, 406, 416, 448; II, 79, 506, e Isis sin Velo I, 302. Desde el punto de vista esotérico, el Pleroma en el esquema Gnóstico corresponde al espacio absoluto con sus siete planos o grados de Consciencia y el reposo. Ver el pasaje sobre los “SIETE ETERNOS MADRE-PADRE CON PIEL” en la Doctrina Secreta, I, 9 y también en la Parte I de las Transactions de la Blavatsky Lodge.

(14) Tobe o Tebeth. Desde el 20 de diciembre hasta el 18 de enero.

(15) La distinción entre lux y lumen, ambos significan luz, ha sido preservada en el inglés al imprimir la palabra “luz” empezando por mayúscula cuando significa lumen.

(16) Este dato prueba que lo anterior es una descripción de los Misterios, todas las iniciaciones mayores son realizadas durante la luna llena.

(17) Ver

la Voz del Silencio, página 65, cuando el himno de la naturaleza proclama: “Un Maestro se ha alzado, un MAESTRO DEL DÍA; y también la página 72.

(18) En la página 71 [Voz] se describen los tres Trajes o Vestiduras. En el Budismo los tres cuerpos Búdicos son nombrados: Nirmanakaya, Sambhogakaya y Dharmakaya, como

la Voz del Silencio nos informa en el Glosario (página 96), con una descripción completa.

(19) Notar que “vientre” y “cuerpo” están en singular.

(20) Los cuatro Principios inferiores humanos, se nos enseña en

la Filosofía Esotérica, es decir, Cuerpo, Doble, Vida e Instinto (alma animal o Kama, el Principio pasional), provienen de los hombres de las Jerarquías Planetarias y los Regentes de las esferas terrestres inferiores – los planos rupa.

Comparar las slokas de “Dzyan” en

la Doctrina Secreta, Vol. II, p. 17. “¿Cómo nacen los Manushyas? Los Manús con mente, ¿cómo son hechos? Los Padres llamaron en su ayuda a su propio fuego; que es el fuego que arde en la Tierra. El Espíritu de la Tierra llamó en su ayuda al Fuego Solar. Estos tres produjeron en sus esfuerzos conjuntos un buen Rupa. Podía erguirse, caminar, correr, inclinarse, o volar. Y sin embargo no era más que un Chhaya, una sombra sin sentido.” … ”El Aliento necesitaba una forma; los Padres se la dieron. El Aliento necesitaba un burdo cuerpo; la Tierra lo moldeó. El Aliento necesitaba el Espíritu de Vida; el Lhas Solar lo insufló en su forma. El Aliento necesitaba un Espejo de su cuerpo; ‘Le damos el nuestro’, dijeron los Dhyanis. El Aliento necesitaba un Vehículo de Deseos; ‘Lo tiene’ dijo el Desecador de las Aguas. Pero el Aliento necesita una mente para abarcar el universo: ‘No podemos darle eso’, dijeron los Padres, ‘Nunca lo tuve’ dijo el Espíritu de la Tierra. ‘La forma se consumiría si le diera el mío’, dijo el Gran Fuego…”

Image(21) [Lo Alto] El arupa o plano sin forma, que demuestra que “Jesus” es el tipo del prototipo Mahátmico, el Manas Superior.

(22) [Gabriel] Ver Isis sin Velo, II, p. 247.

(23) [Medio] Es decir, que el Poder plantado (o sembrado) es el reflejo del Ego Superior, o el Kama-Manas inferior.

(24) [Está en el cuerpo de Juan] Notar que el tenso, ortodoxo Juan había muerto años antes.

(25) [Aeones de

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la Esfera] Es curioso observar la posibilidad de intercambiar los términos; al final de la página 12 tenemos los Regentes de la Esfera y los Regentes de los Aeones, y ahora tenemos los Aeones de la Esfera y un poco más adelante la Esfera de los Regentes. Son todos ellos velos intencionados.

(26)[El Pequeño IAO] En la página 194 leemos “el gran Líder del Medio a quien los Regentes de los Aeones llaman el Gran IAO, de acuerdo con el nombre del gran Regente que está en su Región, … y los Doce Sirvientes (Diáconos), a través de los cuales vosotros recibisteis Forma y Fuerza.” “Como es arriba, es abajo”; este dualismo aparente está bastante en consonancia con todos los sistemas esotéricos. – “Daemon est Deus inversus.”

(27) [Gabriel] En el sistema de Justino (Philosophumena, V, 26), la primera triada es descrita como formada de dos principios masculinos y uno femenino. El primer principio masculino es llamado el Bien y está dotado de presciencia universal; el segundo, el Elohim, es el padre (colectivo) de toda la creación o generación, sin presciencia y ciego. El tercero, el principio femenino, también carece de presciencia, con dos mentes o indeciso, bicorpóreo o con dos cuerpos, siendo representado como una virgen arriba y una víbora abajo (astronómicamente el Virgo-Escorpio de los Zodíacos antiguos), y su nombre es Eden o Israel. Y el deseo mutuo surgió en Elohim y en Eden, y de esta unión nacieron veinticuatro ángeles, doce llamados Paternos y doce Maternos. Entre los doce Paternos está Gabriel. Los doce son, por supuesto, los doce signos del Zodíaco, etc., de acuerdo con la clave usada. En el Talmud y en

la Kabala, Eden es llamada “El Jardín del Deleite” y según los Padre de la Iglesia, representa a Yoni tras la comisión del pecado original. Los Gnósticos, por el contrario, siempre explican el término en su sentido más espiritual y metafísico, tratando su significado cosmogónico y teológico e ignorando su explicación material y fisiológica.

En Adversum Celsum, Origen, con mucha verborrea y desprecio trata del “diagrama maldito” de los Ofitas, al que su oponente Gnóstico Celsus se había referido. En el, Gabriel es el cuarto de los “siete Daimons regentes”, ya que leemos: “Además, Celsus afirmó que el ‘cuarto tenía la forma de un águila’; el diagrama le representa como Gabriel con Forma de Águila”. En la antigua Astrología, se decía que Gabriel gobernaba sobre el signo de Tauro y

la Luna.

ImageAhora, los Egipcios, según Plutarco, asignaron a la luna una naturaleza masculina y una femenina (phusin arsenothelun). Durante el festival Lunus-Luna, en el Equinocio Vernal, cuando el sol estaba en el signo Tauro, los hombres sacrificaban a Lunus y las mujeres a Luna, cada sexo asumiendo la ropa del otro. El Toro (Tauro), además, entre todos los antiguos era el símbolo de la generación, y en el simbolismo de los Misterios Mitraicos, el Iniciado hunde una espada o cimitarra en la garganta de un Toro postrado. Comparad esto con

La Voz del Silencio (páginas 11 y 12): “Antes de entrar en ese sendero, tú debes destruir el cuerpo lunar, limpiar el cuerpo mental y hacer limpio tu corazón…”

“Antes de que el ‘Poder Místico’ pueda hacer de ti un Dios, Lanú, debes haber ganado la facultad de matar tu forma lunar a voluntad.”

Cuando recopilamos todo esto con lo que se nos dice en

la Doctrina Secreta de los Pitris y su trabajo en la formación del hombre inferior, y de la naturaleza bisexual o andrógina de las primeras razas, entenderemos por qué el Ángel Gabriel el Daimon de la Luna, y el Regente del signo Tauro, se apareció a María en su concepción; la Anunciación se resolverá en términos mucho más simples que la solución aceptada, y habremos aprendido algo de los misterios del cuerpo astral.

(28) [Barbelo] Al explicar este término, será interesante ver ante todo lo que los demás sistemas Gnósticos dicen de Barbelo y después examinar las afirmaciones en Pistis-Sophia.

Sabemos por Ireneo, que el Innombrable Padre se manifestó a este “Aeon sin edad en una forma virginal” por la emanación de cuatro seres, cuyo nombre expresaba pensamiento y vida; y que ella, a la vista del mismo, concibió y dio a luz a tres seres similares.

Comparemos con esto:

“Entonces los tres (triángulos) cayeron en el cuatro (cuaternario). La radiante esencia se hace Siete dentro, Siete fuera. El Luminoso Huevo (Hiranyagarbha), que él mismo es Tres (la triple hipóstasis de Brahma, o Vishnu, los tres Avasthas), cuaja y se extiende completamente en grumos blancos como la leche por las profundidades de Madre,

la Raiz que crece en las profundidades del Océano de Vida (D.S. I, 66)

Segun Epifanio, una de las escuelas Ofitas enseñaba que Barbelo era una emanación del Padre, y de la madre de Ialdabaoth (o de acuerdo con algunos, de Tsebaoth), que es decir que Barbelo era idéntico a Sophia-Achamoth o Pistis-Sophia. Ella moraba arriba en el Octavo cielo: mientras su hijo insolentemente tomaba posesión del Séptimo y causaba a su madre mucha lamentación. Esta idea es la propiedad común de todos los sistemas Gnósticos, los términos varían, pero la idea permanece constante. Además se dice de ella que se aparece constantemente a los Archons o Regidores, en una hermosa forma, para poder reunir de nuevo su disperso poder, robado de ella por el Demiurgo, sus Dioses, Ángeles y Daimons.

Según Ireneo de nuevo, el ascenso de las almas terminaba en

la Región superior “donde está Barbelo la Madre de los Vivos (o Vidas)”

ImagePistis-Sophia nos informa que Barbelo es uno de

la Triada de los Invisibles Agrammachamareg, Barbelo y Bdelle, en la Región de la Izquierda (ver Tabla I), donde está el Decimotercer Aeon (página 359). Ella es dos veces llamada el Poder (dynamis) del Invisible Dios; ella es también la Madre de Pistis-Sophia y otras Veintitrés Emanaciones (página 49, 361). La Región de la Izquierda es llamada aparentemente el Hyle (Materia) de Barbelo (página 128)

De nuevo, de Epifanio, aprendemos que uno de los nombres de los Valentinianos era Barbelitae, y nos sentimos inclinados a pensar como É.C.Amélineau en su Essai sur le Gnosticisme Égyptien (Ensayo sobre el Gnosticismo Egipcio) (París, 1887), que era el nombre del más alto grado de su Iniciación, en la que el Adepto se convertía en un perfecto Pneumatic o Illuminatus, un hijo de

la Inmortalidad. La derivación Hebrea daría el significado Hijo o Hija de Dios. Sabemos, por otro lado, que con los Gnósticos y especialmente los Docetae (Ilusionistas), que mantenían que Jesús, el hombre, era completamente distinto de Christos, el Principio, y negaban los hechos de la milagrosa concepción, encarnación, muerte y resurrección – la madre de Jesús, el hombre, era considerada como inferior, mientras que la madre de Christos, el Principio, era venerada por ellos. Esta última era el “Espíritu Santo” y contemplado como femenino por sus escuelas. Cuando consideramos, sin embargo, que esotéricamente hay siete aspectos de la Sophia (los siete planos de sabiduría), será fácil ver que tanto los Padres la Iglesia, sin intención, y los Gnósticos intencionadamente, sólo anuncian uno de los siete aspectos.

(29) [El gran Tsebaoth, el bien] En Pistis-Sophia hay tres Tsebaoth, es decir tres aspectos del poder o principio oculto en este nombre. (a) El Gran Tsebaoth, el Bueno, el “padre” del “alma” de Jesús (páginas 14, 193); (b) El Pequeño Tsebaoth, el Bueno, llamado en el Kosmos Zeus (Jupiter) (página 371), uno de los Regentes Planetarios; y (c) Tsebaoth-Adamas, Regente de seis de los 12 Archons (página 360), y también en el Mundo Inferior, uno de los Archons que tiene el castigo de las Almas, cuyo “Receptor”, o subordinado, presenta el Cáliz del Olvido a las almas reencarnantes.

En algunas de las Escuelas se enseñaba que aquel que deseara ser “Perfecto” debía ascender a través de los reinos de los Regentes, y finalmente plantar su pie en la cabeza de Tsebaoth; y así lograr el Octavo Cielo donde moraba Barbelo. Se decía que Tsebaoth tenía pelo de mujer, y era representado por algunos como un asno, por otros como un cerdo. Aquí deberíamos recordar el asno rojo en los Misterios Egipcios; el descenso de Baco al Hades en un asno en el Ranas de Aristófanes (una burla de los Misterios Eleusianos); el Asno Dorado de Apuleyo, y por último pero no por ello menos importante, la entrada de “Jesús” en “Jerusalén” (el Jerusalén mundano, en otras palabras, la existencia física) en un “asno”. En cualquier caso estos términos provienen de los Misterios y nadie excepto el “Perfecto” conocía su significado secreto. Para la multitud siempre han sido “abracadabra” y lo seguirán siendo excepto para los estudiantes con mayor determinación.

Origen (Adv. Cels. vi, 31) da la fórmula de plegarias recitadas por el Difunto, o Pneumatico, a los Regentes Planetarios. Estas eran probablemente parte de los secretos de su iniciación externa, y usados por el Obispo de Auch para demostrar que conocía sus secretos mejor incluso que el mismo Celso. El pasaje que se refiere a Tsebaoth, dice lo siguiente: “Ellos a continuación fueron a Tsebaoth, a quien pensaban que debían dirigirse de la siguiente manera: ‘Oh Gobernador del quinto reino, poderoso Tsebaoth, defensor de la ley de tu creación, que es liberada por la gracia, mediante la ayuda de un Pentad más poderoso, admitidme, viendo el símbolo intachable de tu arte, preservado por un sello de una imagen, un cuerpo liberado por un Pentad. Que la gracia sea conmigo. Oh padre que la gracia sea conmigo”.

Image(30) [Región de la derecha] Quizás sea muy interesante si, para explicar este término, traducimos unas pocas líneas del Adversus Haereses de Ireneo, que era, quizás, el más implacable de todos los enemigos de

la Gnosis. El “santo” Padre nos enseñará el Conocimiento que se esforzó tan vigorosamente en aniquilar de la existencia.

Al hablar de la escuela Italiana de los Valentinianos, Ireneo escribe: – “Ellos declaran que el Demiurgo, habiendo creado el Cosmos, hizo también el Hombre Chöic (Material); pero no a partir de esta seca Tierra, sino de

la Esencia invisible, de la porción fluida e inestable del Hyle, y que insufló en él el Hombre Psíquico (o Astral). Y este es el Hombre que nace de acuerdo con la imagen y semejanza (el Chhaya), el ser Hylic de acuerdo con la imagen, parecido pero no de la misma Esencia de Dios (los Pitris), mientras que el Hombre Psíquico estaba en la semejanza; de donde también su Esencia, proviniendo de una emanación espiritual es llamada un espíritu de Vida. Fue después que dicen que el Traje de Piel le vistió, que declaran es el cuerpo de carne percibido por los sentidos… así que derivan el Alma del Demiurgo, el Cuerpo de la Tierra (Choos), y la Envoltura de Carne del Hyle; pero el Hombre Espiritual (Anthropos) de la Madre de Achamoth (es decir, de Sophia Arriba o Dentro, la Madre de Sofia Sin, o Pistis-Sophia)… De estos tres, ellos dicen que el Hylic, al que también llaman el Izquierdo, debe por necesidad perecer, en cuanto que no tiene un ápice de incorruptibilidad; pero el Psíquico, que ellos denominan el Derecho, estando en medio del Espiritual y el Hylic, va en cualquier dirección que le plazca; mientras que el Espiritual (Manas) ha sido enviado hacia delante, para que, al unirse con el Psíquico aquí (es decir, el Kama-Manas emanante), podría tomar Forma y ser instruido junto con él (el Psíquico o Kama-Rupa) al compartir en su existencia o por conversión con él (anastrophe).

En el Pistis Sophia el plano inmediatamente por debajo o inferior al Tesoro de

la Luz está dividido en tres Lokas o Subplanos principales, el Derecho, el Izquierdo y el Medio.

El deber de todos los Regentes de

la Derecha es la formación, creación o construcción de todas las Esferas o Planos de existencia inferiores, al traer la Luz de su Tesorería, y provocando que regrese allí de nuevo, así en otro sentido consiguiendo la salvación de aquellas almas que están listas para ascender a un plano superior. Los Regentes del Medio tienen la custodia de las Almas Humanas. La Izquierda, llamada también la región de la Rectitud, es el Loka o condición hacia la cual todas las almas en penitencia tienden, ya que es aquí donde el conflicto entre los principios de la Luz y Hyle (es decir, diferenciación) comienza primero. De las palabras en cursiva en el párrafo anterior, podemos ver el tipo de Brahma, Vishnu y Shiva, la Trimurti o Trinidad Hindú, revelándose; mostrándose muy claramente las ideas de Creación, Preservación y Destrucción o Regeneración.

En el sistema de Valentino, leemos del “poder de la esencia psíquica o del alma que es llamada la “Derecha”. Tsebaoth, que mora en

la Derecha, es también un aspecto del Demiurgo y del Creador de Almas.

Antes de continuar, es necesario dar una tabla provisional de los Planos y Lokas de acuerdo con el Pistis-Sophia.

Image

(31) [Doce Salvadores] Los Doce Salvadores son parte del contenido del Tesoro de

la Luz y son idénticos a los Dodecad del Pleroma Valentiniano. Los Doce Diáconos son por supuesto una manifestación del tipo primordial del Dodecad del Pleroma sobre un Loka de otro plano.

(32) [El Medio] En el Sistema Valentiniano el Mesotes, o Región Media, está por encima del Cielo más alto pero por debajo del Pleroma. Es especialmente el lugar de los Psíquicos, como el Pleroma lo es de los Pneumáticos. Este es el sitio correcto del Sophia-Achamoth, el Sophia-Sin o Pistis-Sophia, que deseando

la Luz, cae desde el Ogdoad al Heptad, el Loka o Subplano superior que está regido por el Demiurgo, el Obstinado del Pistis-Sophia. Cuando ella gane el Pleroma, el Demiurgo será promocionado a la Región Media. En otras palabras cuando el Manas Inferior se haya hecho uno con el Superior, aquellos elementos de Kama que siguen al superior y se imprimen permanentemente en él, serán purificados.

Image(33) [Decanos] Sobre

la Esfera (ver tabla I) IEU [el Supervisor, episkopos u obispo] de la Luz, también llamado el Primer Hombre (primus homo) que es uno de los 6 grandes Regentes de la Derecha], asigna 5 grandes Regentes, o Archons, formados de los poderes de la Luz de la Derecha; estos son los Regentes Planetarios, Saturno, Marte, Mercurio, Venus y Jupiter. Debajo de ella hay situados otros 360 poderes, o Decanos; por debajo de ellos, en la Región del Aire y correspondiendo en número hay otros 360 Archons con 5 Regentes de nuevo sobre ellos. El inferior rechaza creer en los misterios de la Luz y atrae las almas hacia el pecado. Esta aparente dualidad es una característica común de la Gnosis. Todo en la naturaleza es malo o bueno según la naturaleza y los motivos del hombre; en todo momento de la vida el hombre puede escoger la Izquierda o la Derecha.

Estos números 360 y 365 se encuentran en los sistemas de Bardesanes y Basilides y en

la Aeonología de otras escuelas; a veces forman parte del contenido del Pleroma.

Jacques Matter, al estudiar las escuelas Gnósticas de Egipto, nos dice que los Genii Tutelar de cada día fueron invocados contra el nefasto poder de Typhon, el Ahriman Egipcio. Estos produjeron la tercera serie de dioses del Panteón Egipcio.

Image“Estos dioses”, dice, “son tan poco conocidos por su nombre como las 360 inteligencias que compusieron el Abraxas de Basilides. Los antiguos los clasificaron bajo el término genérico de Daemons. Estos Daemons fueron agrupados en clases alrededor de los dioses llamados Deidades Cósmicas; es decir, los dioses que gobernaban el mundo visible; ellos eran sus agentes (Kosmokratores), igual que sus jefes lo eran de los dioses Supra-Celestiales. Encargados como estaban de mantener la comunicación entre los dos mundos, presidían el descenso de las almas de las regiones superiores a la zona inferior, y les comunicaban, durante la existencia actual de prueba y expiación, los dones de la vida divina. Se dividieron entre ellos las 36 partes del cuerpo humano, y después de que su carrera terrena hubiera acabado, guiaban a las almas en su regreso al Ser Supremo.

(34) [Mezcla] Aunque es imposible en la actualidad dar una tabla completa y detallada de los casi interminables sinónimos de los términos usados en el esquema del Pistis-Sophia, nos sentimos obligados a riesgo de ser tediosos, a dar algunas explicaciones de la extraña nomenclatura que nos encontramos a cada paso.

Debajo del Último Misterio en el Mundo Superior que nos inclinamos a hacer corresponder con el Tesoro del Pleroma, viene

la Gran Luz de la Impresión (o Huella) de la Luz, dividida en cinco Impresiones de Luz; el Primer Mandamiento (o Estatuto), dividido en 7 Misterios; la Gran Luz de Luces; los 5 Grandes Paladines (o Auxiliadores), que conducen los Poderes de la Luz a las regiones, o planos inferiores; y por último la Región de la Herencia de la Luz, donde las almas redimidas morarán.

Aquí tenemos 7 elementos o principios y es curioso observar cómo las 5 Impresiones (Charagmai; en algunos sistemas Charactéres) o ideas, son repetidas como los 5 Paladines, y

la Gran Luz de la Impresión de la Luz como la Gran Luz de Luces.

Otros Paladines (parastatai) son mencionados como perteneciendo a

la Región Media, 15 en número, cuyos nombres son citados de un papiro Copto en el Bodleian, en el trabajo de É.C.Amélineau ya mencionado (página 252). Este papiro contiene tres tratados aparentemente de la misma escuela que el Pistis-Sophia, titulado El Misterio de las Letras del Alfabeto, El Libro de la Gnosis, de las Letras del Alfabeto, El Libro de la Gnosis, y El Libro del Gran Logos según el Misterio.

Estos Cincos y combinaciones de Cinco repetidos siguen el tipo del Pentad, como se muestra en el Gráfico del Pleroma Valentiniano. Cinco es el número del hombre; ya que para la humanidad media, del septenario con

la Triada, Atma-Buddhi-Manas, esta última es una unidad.

Helena P. Blavatsky

Traducido por Luis Javier Jiménez Ordás

— Visto en: http://www.revistabiosofia.com/

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Sobre Jorge (Coordinador GHB)

Jorge es uno de los coordinadores de hermandadblanca.org, uno de los silenciosos fundadores del proyecto en el año 2006. Meditador y apasionado del desarrollo de la auto-consciencia.


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